Matrimonio Religioso en África

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Matrimonio Religioso en Sudáfrica: Reconocimiento limitado a través de la jurisprudencia

También hay leyes de la era del apartheid (véase su definición, el apartheid en Sudáfrica y la Convención Internacional sobre la Represión y el Castigo del Crimen de Apartheid, adoptada en Nueva York el 30 de noviembre de 1973) que fueron enmendadas después de 1994 como resultado de la jurisprudencia para incluir a los cónyuges de matrimonios religiosos que no habían sido formalizados en virtud de la ley de matrimonio dentro del ámbito de la legislación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esto siguió el enfoque innovador adoptado en el caso de Ryland v Edros. Ryland fue el primer caso en la dispensación constitucional posterior al apartheid (véase su definición, el apartheid en Sudáfrica y la Convención Internacional sobre la Represión y el Castigo del Crimen de Apartheid, adoptada en Nueva York el 30 de noviembre de 1973) para permitir el alivio a una esposa musulmana que instituyó las reclamaciones basadas en su matrimonio musulmán. La división Provincial del cabo (como era entonces) aceptó el matrimonio musulmán como un contrato y estaba dispuesta a hacer cumplir los términos y costumbres probados que surjan de ese contrato. 31 la corte justificó su decisión sobre la base de que la política pública en Sudáfrica ahora está informada por los valores constitucionales de igualdad y tolerancia de la diversidad (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Así, el Tribunal confirmó las reclamaciones de la esposa musulmana por nafaqah (mantenimiento) hasta el final de su iddah (período de espera después del divorcio), así como su reclamación por mut’ah (indemnización del derecho islámico permitida a ella cuando el marido termina injustificadamente el matrimonio). 33

El caso Ryland sentó las bases para que los tribunales posteriores reconocieran los derechos y obligaciones derivados de los matrimonios musulmanes e hindúes en el ámbito de la legislación específica. Por ejemplo, en el caso del fondo multilateral de accidentes de vehículos motorizados AMOD, la Corte Suprema de Apelaciones determinó que el deber unilateral del esposo musulmán de apoyar al cónyuge en el matrimonio musulmán es digno de reconocimiento legal para el propósito de la Ley 93 de 1989 del fondo multilateral de accidentes de vehículos motorizados. La ley incorpora la acción de la ley dependiente de Common Law, que permite a un cónyuge sobreviviente ser indemnizado por la pérdida de apoyo en circunstancias en las que el difunto tenía un deber legal de manutención y fue asesinado ilegalmente en un accidente automovilístico como resultado de la conducción negligente de una tercera parte de las consideraciones primordiales que informaron la decisión de la corte fue la constatación de que el Boni Mores de la sociedad sudafricana encapsula los valores constitucionales de “tolerancia, pluralismo y libertad religiosa” (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Así, el Tribunal amplió el ámbito de la ley para incluir a los cónyuges sobrevivientes en matrimonios musulmanes monógamos.

A partir de entonces, el Tribunal Constitucional reconoció el deber de manutención conyugal de un esposo musulmán e hindú en el contexto de la ley de sucesión intestada 81 de 1987, así como el deber de un esposo musulmán de apoyar al cónyuge con el fin de mantener la supervivencia Acto 27 de 1990 de los cónyuges.Entre las Líneas En Daniels v Campbell y Hassam v Jacobs, el Tribunal Constitucional encontró que los cónyuges musulmanes, respectivamente, en los matrimonios monógamos y poliginecomastias musulmanes son cónyuges sobrevivientes con el propósito de la ley de sucesión intestada.Entre las Líneas En Daniels, el Tribunal reconoció aún más a los cónyuges sobrevivientes en matrimonios musulmanes monógamos como cónyuges con el fin de mantener la ley de cónyuges sobrevivientes. Los casos de Daniels y Hassam fueron seguidos por Govender v Ragavayah, donde el Tribunal Supremo de Durban amplió el ámbito de la ley de sucesión intestada a cónyuges sobrevivientes en matrimonios hindúes monógamos.

Una Conclusión

Por lo tanto, las esposas musulmanas e hindúes monógamas y las esposas musulmanas poliginecomastias cuyos esposos fallecidos mueren intestada pueden heredar sobre una base intestada, y las esposas musulmanas monógamas pueden reclamar el mantenimiento de los Estados de sus maridos difuntos.

Además, el poder judicial reconoció los deberes de los esposos musulmanes e hindúes del apoyo conyugal que se derivaban, respectivamente, de sus matrimonios monógamos musulmanes e hindúes, con el fin de reclamaciones de mantenimiento y específicamente en el contexto de la ley de mantenimiento 99 de 1998. en Cassim v Cassim y Laxmi Praga, la división Provincial de Transvaal (tal y como era) y el Tribunal de magistrados de Wynberg, respectivamente, concedieron la reclamación de la esposa musulmana y la reclamación de la esposa hindú para el mantenimiento conyugal bajo la ley de mantenimiento.

Otros Elementos

Además, el Tribunal de Khan v Khan 43 amplió la aplicación de la norma (generalmente por los organismos y autoridades públicas, incluido las fuerzas y cuerpos de seguridad y orden público) de mantenimiento a las esposas musulmanas en matrimonios poliginecomastias, llevándolos también dentro del ámbito de la ley de mantenimiento.

De hecho, las esposas musulmanas que instituyen acciones matrimoniales contra sus maridos también pueden recibir el mantenimiento pendente lite en términos del artículo de las reglas uniformes de la corte. Este último permite que un cónyuge reclame, entre otras cosas, el mantenimiento provisional en espera de la finalización de una acción matrimonial.Entre las Líneas En los casos de Mahomed v malhomed, Hoosain v dangr y AM v RM, las esposas musulmanas en los respectivos casos habían instituido acciones de divorcio contra sus maridos.Entre las Líneas En los tres casos, las esposas respectivamente pidieron a los tribunales del este del cabo y del cabo alto oeste que aplicaran las disposiciones de la ley de divorcios a la disolución de sus matrimonios musulmanes y que los tribunales declaren que sus matrimonios musulmanes son válidos en virtud de la ley de matrimonio (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Antes de la finalización de sus acciones de divorcio, pidieron a los tribunales que les otorgaran un mantenimiento provisional en términos de la regla 43. 47 en Mahomed y AM, el Tribunal Supremo del Cabo Oriental aceptó que la acción de divorcio pendiente de la esposa contra su marido constituía una “acción matrimonial pendiente” con el propósito de la regla 43 en Hoosain, el Tribunal Supremo del Cabo Occidental encontró que la palabra ‘ cónyuge ‘, tal como aparece en la regla 43, incluye a un cónyuge en un matrimonio musulmán.Entre las Líneas En el caso de una disputa relativa a la validez de un divorcio musulmán, el Tribunal de Justicia sostuvo además que no era necesario demostrar que el divorcio musulmán es válido para que una esposa tenga éxito en su reclamación de mantenimiento provisional (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Así, en cada uno de los casos, los tribunales concedieron las peticiones de manutención de las esposas pendente lite.

Antes de la finalización de sus acciones de divorcio, las partes llegaron a un acuerdo extrajudicial. De modo que los tribunales no tenían la oportunidad de pronunciarse sobre los méritos de las reclamaciones de las esposas por una orden que declarara la validez de sus matrimonios musulmanes y que sus divorcios se regirían por la ley de divorcio. Si se hubieran perseguido los casos a su conclusión natural, es muy probable que el poder judicial no hubiera encontrado que los matrimonios musulmanes fueran válidos en virtud de la ley de matrimonio, ni que la ley de divorcios se aplicara a la disolución de los matrimonios musulmanes. La razón principal de esta afirmación es que el poder judicial tiene hasta ahora renuente a proporcionar el reconocimiento general a los matrimonios musulmanes.Entre las Líneas En el caso AMOD, la Corte Suprema de Apelaciones indicó claramente que considera que este reconocimiento es mejor dirigido por la legislatura.

Parece que el poder judicial tiene más probabilidades de conceder reclamaciones derivadas de matrimonios religiosos si las bases de las reivindicaciones son compatibles con la ley secular. Por ejemplo, el Tribunal de Ryland aplicó los principios del derecho contractual sudafricano porque estaba convencido de que un matrimonio musulmán podía ser tratado como un contrato. 53 de manera similar, el deber del marido de apoyarse en un matrimonio musulmán o hindú podría ser fácilmente acomodado en la legislación secular.

Un enfoque similar fue adoptado por el Tribunal Supremo de apelación de la Columbia Británica, que estaba dispuesto a tratar un acuerdo Mahr como un acuerdo de matrimonio válido y ejecutable bajo la ley de relaciones familiares de Columbia Británica R.S.B.C. 1996, C. 128.Entre las Líneas En particular, el Tribunal determinó que los acuerdos de Mahr se ajustaban a las disposiciones de la ley. Nathoo v Nathoo [1996] chaleco no. 2720 (S.C.) [Q.L.]; Amlani v Hirani [2000] chaleco no. 2357 (S.C.) [Q. L]; N.M.M. v N.S.M. [2004] chaleco no. 642 (S.C.) [Q.L.].

Sin embargo, esperar que un tribunal secular aplique las disposiciones de los actos matrimoniales y de divorcio a los matrimonios religiosos y a los divorcios no puede ser defendible, especialmente cuando las reglas de la legislación secular pueden ser incompatibles con las reglas religiosas. Por ejemplo, y como se mencionó anteriormente, muchos musulmanes tratan la noción de comunidad de bienes como incompatible con la ley islámica. Si se consideraba que un matrimonio musulmán era válido en virtud de la ley de matrimonio, esto podría implicar una conversión del sistema de propiedad matrimonial de los matrimonios musulmanes de uno que tradicionalmente trata las propiedades de los cónyuges como separados de uno que se encuentra en la comunidad de bienes.

Una Conclusión

Por lo tanto, es importante que el proceso de reconocimiento legal a los matrimonios religiosos entraña consultas con las comunidades religiosas. La recomendación del poder judicial de que el pleno reconocimiento legal de los matrimonios religiosos debe ser responsabilidad de la legislatura es, pues, prudente, ya que la legislatura está mejor situada para llevar a cabo las consultas necesarias con esas comunidades.

Lo que todo esto significa es que los matrimonios religiosos todavía no tienen un reconocimiento general (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Así que cuando los cónyuges en los matrimonios religiosos buscan reconocimiento, necesitan convencer a un tribunal para que los incluya dentro del ámbito de una legislación específica. Por ejemplo, el caso Govender solo extendió la esfera del acto de sucesión intestada a los cónyuges en matrimonios hindúes monógamos.

Una Conclusión

Por lo tanto, los cónyuges en los matrimonios hindúes de la poliginecomastia todavía necesitan instituir una reclamación separada para que se le ofrezca protección bajo la ley de sucesión de intestada. Esto implica un proceso engorroso y costoso.

Otros Elementos

Además, si las partes desean hacer valer las reclamaciones que surgen del contrato de matrimonio musulmán como Mahr, necesitan instituir una reclamación específica para ello. Esto también puede resultar costoso y desperdiciador de tiempo y lo más probable es que requiera una representación legal.

El no reconocimiento general de los matrimonios religiosos también significa que los cónyuges en un matrimonio religioso no pueden depender de un tribunal secular para enmendar las reglas religiosas que son dañinas para ellos. Esto se debe especialmente a la reticencia del poder judicial a involucrarse en cuestiones relacionadas con la doctrina religiosa. Esto se conoce como la doctrina del “religious entanglement”, que fue confirmada en Taylor v Kurtstag no y Ors (2005) (1) SA 362 (W).Entre las Líneas En Taylor, la división local del Witwatersrand del Tribunal Supremo desestimó una solicitud para restringir el Beth DIN (tribunal eclesiástico judío) de emitir, publicar o difundir un Cherem para excomulgar al solicitante de la fe judía (párrs 39, 61, 65)

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

En el caso de Singh v Ramparsad, 55 el Tribunal Supremo de Durban se negó a reconocer un divorcio civil en favor de la esposa en circunstancias en las que las partes no habían registrado un matrimonio civil en virtud de la ley de matrimonio, y solo habían entrado en un matrimonio hindú AC cordones a la Sanathan o a la tradición védica, que no permite el divorcio. El Tribunal no estaba dispuesto a inmiscuirse en cuestiones teológicas y conceder un divorcio en circunstancias en las que la religión que regula el matrimonio de las partes no reconoció el divorcio.

Por las razones anteriores, el reconocimiento legal pleno de los matrimonios religiosos es importante, lo que nos lleva a las iniciativas legislativas que se proponen para el reconocimiento legal de los matrimonios musulmanes y otros religiosos en Sudáfrica.

Propuesta de reconocimiento de los matrimonios religiosos en Sudáfrica

En aproximadamente 2005, la Comisión para la igualdad de género (CGE) y el Departamento de justicia y desarrollo constitucional (DoJCD) redactaron un proyecto de reconocimiento de la ley de matrimonios religiosos (RRMB), que propone el reconocimiento legal pleno de todos los matrimonios religiosos en el sur África. El RRMB recomienda que las comunidades religiosas regulen sus matrimonios religiosos, pero que la disolución del matrimonio religioso debe imitar el enfoque adoptado en la ley de divorcios, de modo que el RRMB trata de acomodar los intereses de las comunidades religiosas, permitiéndoles manejar (gestionar) sus propios matrimonios mientras asimilan la forma en que se disuelven esos matrimonios para permitir la conformidad con los divorcios civiles.

En contraste, otro proyecto de ley, a saber, el proyecto de ley de matrimonios musulmanes (MMB), 61 fue redactado por un Comité de proyecto de la Comisión de reforma legislativa sudafricana (SALRC) en 2003. Se sometió a amplias consultas con la comunidad musulmana sudafricana y las organizaciones de derechos humanos y obtuvo un apoyo sustancial entre ellos para su promulgación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El MMB recomienda una reglamentación exhaustiva de las características de los matrimonios y divorcios musulmanes, que incluye, entre otras cosas, el mahr, el matrimonio por apoderado, el deber unilateral del marido de apoyar a su esposa e hijos, poliginia, reclamación de una esposa por compensación dentro del matrimonio, y diferentes formas de divorcio islámico.

A pesar de la ayuda general para el MMB 2003, nunca fue pasado.

Indicaciones

En cambio, el partido gobernante lo usó como una herramienta política para solicitar votos musulmanes durante las elecciones nacionales que ocurren cada cinco años.

Puntualización

Sin embargo, esta táctica puede no funcionar en las elecciones de 2014 porque en 2010, el DoJCD modificó el MMB sin consultas formales con las partes interesadas pertinentes (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aunque el MMB 2010 recibió la aprobación del gabinete y ahora es capaz de entrar formalmente en el proceso parlamentario, ha perdido el apoyo de los miembros del ʾ sudafricano ulamā que habían apoyado el MMB 2003. La razón de su pérdida de centros de apoyo en dos disposiciones en el MMB 2010.Entre las Líneas En primer lugar, el MMB 2010 permite a cualquier juez dentro del sistema de tribunales seculares juzgar los conflictos que surjan de la MMB, mientras que el MMB de 2003 requirió que un juez musulmán presidiera a los especialistas en derecho islámico como asesores. Los miembros del “ulamā” argumentan que cualquier cuestión de carácter islámico que sea decidida por un juez no musulmán sería no islámica.Entre las Líneas En segundo lugar, la MMB de 2003 requirió un proceso de mediación obligatoria para preceder a la finalización del divorcio. 66 en contraste, el MMB 2010 convierte la característica obligatoria del proceso de mediación que se recomendó en el MMB de 2003 en uno voluntario. De nuevo, el “ulamā” opina que la mediación/arbitraje de los conflictos de derecho de familia musulmanes es obligatoria en virtud de la legislación islámica.

Autor: Williams

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