Historia de la Eutanasia

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Historia de la Eutanasia

La eutanasia, que significa literalmente “buena muerte”, se define como intencionalmente tomar la vida para aliviar el dolor y el sufrimiento. Hay dos categorías generales de eutanasia: pasiva y activa. La eutanasia pasiva se ocupa del derecho de un paciente a retener el tratamiento médico, incluyendo la alimentación y los dispositivos que sustentan la vida, con la intención de poner fin a su vida. La eutanasia activa es la libertad de tomar la vida cuando está enfermo terminal y con frecuencia se asocia con el suicidio asistido por un médico.

Historia

La eutanasia tiene una historia larga y estratificada que se remonta a la antigua Grecia y Roma. El término primero fue utilizado por el historiador Suetonio en lo referente al emperador Augustus que moría rápidamente y sin el sufrimiento en los brazos de su esposa, Livia. El médico griego Hipócrates, el padre de la medicina, ha hablado en contra del uso de la eutanasia. La tradición judeo-cristiana ha rechazado expresamente la noción de eutanasia. Tomás de Aquino, por ejemplo, reflexionó que contradecía nuestros instintos humanos naturales y la supervivencia.Entre las Líneas En el siglo XVII, Francis Bacon se refirió a una muerte fácil, indolora y feliz.Entre las Líneas En 1828, Nueva York se convirtió en el primer estado en prohibir el suicidio asistido.Entre las Líneas En 1870, Samuel Williams, un laico, propuso usar la morfina junto con otras drogas para terminar intencionalmente la vida de un paciente terminal enfermo en Gran Bretaña.Entre las Líneas En 1906, se propuso un proyecto de ley en la legislatura de Ohio para legalizar la eutanasia, pero en última instancia fue derrotado por casi un margen de 80 por ciento.

Más Información

Los opositores a la cuenta de Ohio temían que los doctores cubrieran sus errores, las familias tratarían de eutanasiar a parientes que eran considerados una molestia, y sería una manera rápida de heredar el dinero de los miembros más ricos de la familia.Entre las Líneas En la Alemania nazi (1939), el programa de eutanasia buscó eliminar la “vida indigna de la vida”. Este programa comenzó exterminando a individuos con retraso mental, deformidad física, y niños y adultos discapacitados. El régimen nazi extendió más adelante su programa de la eutanasia para incluir genocidio (véase su historia, la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, adoptada y abierta a la firma y ratificación, o adhesión, por la Asamblea General en su resolución 260 A (III), de 9 de diciembre de 1948 y que entró en vigor el 12 de enero de 1951, de conformidad con el artículo XIII, y la aplicación de este tratado multinacional) étnico.

Con los avances marcados en la salud y la medicina para mejorar y extender la vida de uno, el tema de la eutanasia es particularmente polémico hoy. Los casos recientes del Dr. Jack Kevorkian y Terri Schiavo trajeron el debate de la eutanasia a la vanguardia en los Estados Unidos. El Dr. Kevorkian, un patólogo retirado que fue apodado Dr. Death, creó un movimiento clandestino cuando asistió ilegalmente a pacientes terminales enfermos para suicidarse. El programa de noticias 60 minutos ventiló algunas de las actividades del Dr. Kevorkian, y lo condenaron posteriormente a diez a veinticinco años para el asesinato del segundo-grado en 1999 por participar en suicidio doctor-asistido. El Dr. Kevorkian fue liberado de prisión en 2007.Entre las Líneas En el caso de Terri Schiavo: ella estaba en un estado vegetativo persistente después de haber tenido un ataque cardíaco masivo que privó su cerebro de oxígeno.Entre las Líneas En varias batallas legales a nivel estatal y federal entre 1998 y 2005 en el estado de Florida, el esposo de Schiavo trató de remover su sistema de apoyo vital contra los deseos de sus padres.Entre las Líneas En 2005, su tubo de alimentación fue eventualmente (finalmente) eliminado, y murió menos de dos semanas más tarde.

Políticas gubernamentales y posiciones de grupos de interés sobre la eutanasia

La Corte Suprema de los Estados Unidos ha decidido casos de eutanasia pasiva y activa en relación con el derecho implícito a la intimidad.Entre las Líneas En cruzan v. Director del Departamento de salud de Missouri (1990), el tribunal sostuvo que el derecho a un paciente consciente de retener el tratamiento médico está protegido constitucionalmente bajo la doctrina de la privacidad. La corte razonaba que la eutanasia pasiva es una libertad implícita porque está profundamente arraigada en nuestras tradiciones políticas, históricas y culturales.

Puntualización

Sin embargo, el derecho a que otros hagan un juicio sustituto con respecto a la eutanasia pasiva para un paciente no está protegido constitucionalmente. Para un tercero para tomar una decisión con respecto a la eutanasia pasiva, el paciente debe haber proporcionado evidencia clara de esos deseos vía una voluntad viva y dada autoridad a esa persona a través de un poder notarial médico (Tulloch 2005).

La eutanasia activa no está protegida bajo la doctrina de la privacidad cuando un estado prohíbe la práctica.Entre las Líneas En Washington v. Glucksberg (1997), el Tribunal Supremo de los Estados Unidos sostuvo que el suicidio médico-asistido no es una libertad implicada bajo cláusula decimocuarta de la enmienda del debido proceso. El Tribunal subrayó que el suicidio asistido, a diferencia de la eutanasia pasiva, no está profundamente arraigado en la tradición de la nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El suicidio asistido, según la corte, ha sido expresamente prohibido por prácticamente todos los Estados desde la ratificación de la Constitución de los EE. El Tribunal razonaba que el estado de Washington tenía un interés convincente en la preservación de la vida.

Si bien la eutanasia activa no se incluyó como un derecho fundamental bajo el derecho a la intimidad, no impide que los Estados codifiquen leyes que permitan el suicidio asistido por el médico. Oregon, por ejemplo, aprobó la ley de muerte con dignidad (2007). Oregonianos puede terminar sus vidas a través de la auto-administración de medicamentos letales, tal como lo prescribe explícitamente un médico para ese propósito preciso. Un paciente debe voluntariamente hacer esa petición para poner fin a su vida, demostrar que no tiene una condición mental que perjudica el juicio, y tiene una enfermedad terminal que le matará en un plazo (véase más en esta plataforma general) de seis meses. Un médico independiente revisará formalmente la solicitud para asegurarse de que se cumplen los criterios de la ley. Los proveedores de servicios de salud con objeciones morales a la eutanasia activa pueden negarse a participar. Los expedientes detallados de los pacientes y de los médicos implicados en suicidio asistido se mantienen con las autoridades del estado.

Observación

Además de Oregon, Washington y Montana han aprobado leyes que protegen la práctica de la eutanasia después de la decisión en Washington v. Glucksberg (2007).

John Ashcroft, el ex fiscal general de los Estados Unidos, argumentó que el acto de muerte con dignidad de Oregon debe ser revocado.Entre las Líneas En Gonzalez v. Oregon (2006), los Estados Unidos argumentaron que la ley de sustancias controladas (1970), un estatuto federal, impidió que Oregon permitiera la eutanasia activa.

Puntualización

Sin embargo, el Tribunal Supremo de los Estados Unidos no estuvo de acuerdo con la posición del gobierno federal. El Tribunal reconoció que el gobierno federal tiene la autoridad para regular y prohibir sustancias controladas bajo la ley de sustancias controladas.

Aviso

No obstante, los Estados Unidos, según la corte, no pueden anular las leyes estatales determinando lo que constituye el uso apropiado de medicamentos ya permitidos por el gobierno federal.

Internacionalmente, los países tienen opiniones divergentes sobre la cuestión de la eutanasia. Bélgica, Luxemburgo, Países Bajos y Suiza permiten la eutanasia activa y pasiva. Israel, Turquía, Rusia e India son ejemplos de países que prohíben expresamente la eutanasia. También hay países que permiten la eutanasia pasiva pero no activa (por ejemplo, México). Varios países tienen políticas contradictorias o confusas sobre el tema, como Canadá, Colombia y Japón.

Varios grupos del interés también cabildean para y contra la libertad del euthanasia. Los grupos Pro Choice (por ejemplo, la Liga Nacional de acción para el aborto y los derechos reproductivos [NARAL] y la organización nacional para la mujer [ahora]), la Unión Americana de libertades civiles, la sociedad de Hemlock, y la compasión en la muerte, toman una postura formal a favor de Eutanasia. Parte de la declaración de la misión de la sociedad Hemlock es que “todo adulto competente tiene el derecho indiscutible a la última libertad civil y personal de la humanidad — el derecho a morir de una manera y en un momento de su propia elección” (compasión y elecciones 2013). Al otro lado del espectro ideológico, el derecho a la vida y a los grupos religiosos se oponen a la eutanasia. Los norteamericanos Unidos por la vida, los ciudadanos Unidos resistiendo la eutanasia, colegios y seminarios pro-vida, y el Centro Nacional de Bioética católica son solo unos pocos grupos que buscan prohibir la eutanasia. El centro nacional católico de Bioética busca “salvaguardar el respeto a la dignidad de cada ser humano desde la concepción hasta la muerte natural”.

Argumentos a favor y en contra de la eutanasia

Dado que el tema de la eutanasia es controvertido, hay argumentos persuasivos a favor y en contra de su uso. Siete razones para tener el derecho a la eutanasia son más apremiantes.Entre las Líneas En primer lugar, un individuo tiene el derecho a la libre determinación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Si una persona puede elegir dónde vive, dónde trabaja, tener una familia o no, o incluso qué comer, es natural que él o ella tenga el derecho de decidir cómo morir. Puesto simplemente, si un individuo puede elegir los términos en los cuales él vive, él debe también ser capaz de elegir los términos de su fallecimiento. Segundo y relacionado con la primera razón, la muerte es un asunto privado, no uno para que un gobierno lo regule. Si un paciente no está lastimando a nadie más, entonces el gobierno no debe interferir con esta opción vital.Entre las Líneas En tercer lugar, la eutanasia puede acabar rápidamente y humanamente con el sufrimiento de un paciente, permitiendo que uno muera con dignidad. Si un paciente tiene una enfermedad incurable y dolorosa o está en un coma irreversible, tiene sentido permitir que el individuo haga esta decisión última.Entre las Líneas En cuarto lugar, la eutanasia puede ayudar a reducir el tiempo de dolor y sufrimiento de los seres queridos del paciente.Entre las Líneas En algunos aspectos, los seres queridos sufren casi tanto observando la angustia del paciente.Entre las Líneas En quinto lugar, una enfermedad debilitante puede quitarle la autonomía a un paciente. Si un paciente ya no puede tomar decisiones básicas, deja al individuo prácticamente sin calidad de vida. Sexto, el costo (o coste, como se emplea mayoritariamente en España) financiero de mantener a un paciente vivo es exorbitante. Dada la escasa cantidad de recursos financieros dedicados a la salud y la medicina, ese preciado dinero podría utilizarse para salvar la vida de otros. Y, séptimo, la práctica de la eutanasia es ampliamente aceptada con los animales cuando la calidad de vida ha disminuido. Si tratamos a los animales con este tipo de respeto cuando experimentan dolor y sufrimiento, solo tiene sentido hacer lo mismo con los seres humanos.

En una comparación severa, hay muchos argumentos contundentes hechos en oposición a la práctica de la eutanasia (Lewis 2007). Ocho argumentos centrales son los más influyentes en este debate.Entre las Líneas En primer lugar, el gobierno tiene un interés fundamental en preservar la vida. Los gobiernos son responsables de la seguridad general de sus ciudadanos. Los Estados, por ejemplo, tienen leyes contra el asesinato y un interés específico en prevenir el suicidio.Entre las Líneas En segundo lugar, el gobierno tiene interés en impedir que terceras partes tengan una influencia arbitraria, injusta e indebida en el derecho de la paciente a morir. Terceras partes pueden tratar de acelerar la muerte de un ser querido porque ven a esa persona como una carga emocional. Allí, por otra parte, puede ser una ganancia pecuniaria de la muerte de un paciente.Entre las Líneas En tercer lugar, la eutanasia puede comprometer la integridad de la profesión médica.

Informaciones

Los doctores de medicina toman el juramento hipocrático: “no daré ninguna medicina mortal a cualquier persona si se le pide, ni sugerir tal Consejo.” La misión básica de los médicos es curar. Cuarto, los doctores reconocen que hacer una diagnosis terminal es difícil porque muchos pacientes pueden batir las probabilidades, especialmente con la ayuda de la medicina moderna. Una decisión apresurada de la eutanasia elimina la posibilidad de recuperación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Quinto, con los avances científicos en medicina, las enfermedades que una vez eran insoportables en términos de dolor ahora son manejables para muchos pacientes. Los especialistas en manejo del dolor han ayudado a los pacientes a llevar vidas relativamente normales con condiciones antes debilitantes. Los enfermos con depresión también ven el mundo con desesperación y poca esperanza. Muchos medicamentos modernos pueden aliviar o manejar (gestionar) los síntomas de la depresión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Sexto, la eutanasia está prohibida en muchas religiones (por ejemplo, el cristianismo, el judaísmo) por razones morales. Varias religiones creen que la eutanasia está en contra de la voluntad de Dios, que debilita la santidad de la vida, y que el sufrimiento tiene valor.

Como lo demuestran las dos razones finales, la eutanasia también puede utilizarse con fines inescrupulosos. La séptima razón para excluir la eutanasia es que puede conducir a un genocidio (véase su historia, la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, adoptada y abierta a la firma y ratificación, o adhesión, por la Asamblea General en su resolución 260 A (III), de 9 de diciembre de 1948 y que entró en vigor el 12 de enero de 1951, de conformidad con el artículo XIII, y la aplicación de este tratado multinacional) étnico, racial y religioso. Todavía puede haber una asociación persistente entre la Alemania nazi y la eutanasia. La Alemania nazi exterminó a más de 5 millones judíos como parte de un programa de eutanasia. Más recientemente, en 1994, los extremistas hutus fueron responsables de matar a aproximadamente 800.000 tutsis y hutus moderados en la República de Ruanda. Y, octavo, con los avances médicos que implican trasplantes de órganos, los ricos pueden pagar a un miembro de familias pobres cantidades extravagantes de dinero a cambio de órganos vitales, incluido el corazón. Hay un mercado negro que se convierte para los órganos vitales para los pacientes ricos que pueden ser prioridad baja en listas del trasplante del órgano. El costo (o coste, como se emplea mayoritariamente en España) de la vida de un miembro pobre de la familia es el sacrificio supremo para la seguridad financiera de una familia que vive en la pobreza abyecta.

La eutanasia voluntaria activa

La eutanasia es la práctica de terminar intencionalmente la vida de un paciente para terminar con su sufrimiento. La eutanasia voluntaria pasiva se refiere a la práctica de retirar el tratamiento médico cuando un paciente desea que se le retire para poner fin a su vida. La eutanasia voluntaria activa se refiere a la práctica de proporcionar intervención médica a solicitud del paciente para poner fin a su vida.

El debate actual se refiere a la legalización de la eutanasia voluntaria activa. Todos los estados y territorios ya han promulgado leyes para regular la eutanasia voluntaria pasiva de acuerdo con los deseos expresados ​​previamente por el paciente.

¿Cuáles son los argumentos para la eutanasia voluntaria activa?

Los partidarios de la eutanasia voluntaria activa argumentan que las personas afectadas ya están tomando la decisión de poner fin a sus vidas y que la legislación que legaliza esto proporcionaría “apoyo, control y regulación” para que lo hagan de manera segura y legal.

Los partidarios de la medida también argumentan que la decisión de morir es una elección personal y que la legislación que prohíbe esta elección es una instancia de un gobierno excesivo. Legislar para la práctica promovería la autonomía individual y permitiría a las personas elegir una muerte humana y digna.

¿Cuáles son los argumentos contra la eutanasia voluntaria activa?

Los opositores a la legalización de la eutanasia voluntaria activa argumentan que dicha práctica socavaría el papel del médico como curandero y el Juramento hipocrático. Argumentan que proporcionar mejores cuidados y apoyo paliativos salvaguardarían mejor los intereses de los enfermos terminales y minimizarían su sufrimiento.

Otro argumento contra la legalización de la eutanasia voluntaria activa para pacientes con enfermedades terminales es que tal movimiento podría llevar a que la práctica se extienda a las personas cuyas vidas “ya no valen la pena” por razones distintas a la enfermedad y que la práctica puede terminar siendo llevada a cabo. y fuera involuntariamente.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Eutanasia en Australia

Derogación de la Ley de Leyes de Eutanasia

Un proyecto de ley permitirá a los territorios legislar para la eutanasia voluntaria. El proyecto de ley fue presentado por David Leyonhjelm y revertiría la prohibición de 1997 de ACT y NT que legaliza la eutanasia, que anuló la decisión de 1995 del Parlamento del Territorio del Norte de legalizar el suicidio asistido. El NT era en ese momento la única jurisdicción australiana que lo había hecho.

Puntualización

Sin embargo, en 2017, Victoria aprobó una ley de eutanasia voluntaria y el mismo año, el parlamento de Nueva Gales del Sur debatió un proyecto de ley similar, pero esto fue rechazado por poco. El progreso realizado por los estados al considerar la legalización de la eutanasia ha reavivado el debate sobre por qué los territorios tampoco deberían poder hacerlo. El proyecto de ley que se está considerando actualmente, si se aprueba, no llevará necesariamente a que los territorios legalicen la eutanasia voluntaria.

Puntualización

Sin embargo, les quitará una barrera al hacerlo.

Si se aprueba el proyecto de ley para derogar la Ley de Leyes de Eutanasia, los territorios recuperarán el poder de hacer sus propias leyes en relación con la muerte asistida, lo que los colocará en la misma posición que los estados. El fin de la propuesta es reducir la interferencia de la Commonwealth en los asuntos de ACT y NT y reconocer el derecho de los territorios a hacer leyes para sus ciudadanos.

Informaciones

Los dos partidos principales permiiteron un voto de conciencia sobre el tema.

Leyes de Eutanasia del Territorio del Norte

El Territorio del Norte legalizó la eutanasia voluntaria en 1995, con la aprobación de la Ley de Derechos de los Enfermos Terminales de 1995. El proyecto de ley se aprobó con una mayoría de 15 a 10 personas. Al año siguiente, se presentó un proyecto de ley para derogar el acto, pero esto fue rechazado. con 14 votos contra 11.

Puntualización

Sin embargo, la ley pronto fue anulada por la aprobación de la Ley de Leyes de Eutanasia por el parlamento federal en 1997.

En virtud de la Ley de Derechos de los Enfermos Terminales de 1995, se permitió el suicidio asistido por un médico para un paciente adulto competente cuando se satisfacían las siguientes condiciones:

• El paciente tenía una enfermedad terminal y sufría severamente.
• Al paciente se le había dado información sobre las opciones de tratamiento y le había informado a su médico sobre el deseo de poner fin a su vida.
• El médico estaba convencido de que el pronóstico era terminal y que solo se disponía de tratamiento de cuidados paliativos.
• El paciente, o su agente, había firmado un certificado de la solicitud como testigo.
• Habían transcurrido dos períodos de ‘enfriamiento’.

La legislación permitía que el paciente rescindiera la solicitud en cualquier momento y que el médico que recibió la solicitud se negara a prestar la asistencia.

Leyes de eutanasia en victoria

En noviembre de 2017, el Parlamento victoriano aprobó la Ley de voluntariado asistido voluntario 2017. La ley se aprobó después de más de 100 horas de debate con 22 votos a favor, 18 en el Senado y 47 a 37 en la cámara baja.

Según la legislación victoriana, que entrará en vigencia a mediados de 2019, una persona podrá acceder al suicidio asistido solo si cumple con las siguientes condiciones:

• Es mayor de 18 años.
• Tiene una enfermedad incurable.
• Está sufriendo intolerablemente.
• Tiene menos de seis meses de vida.

Dos médicos deben firmar la solicitud de suicidio asistido y el paciente debe presentar dos solicitudes formales y una declaración por escrito. A un médico no se le permitirá iniciar la discusión sobre la eutanasia voluntaria o sugerirla como una opción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El medicamento que se utilizará no está especificado en la legislación, pero será recetado por un médico y dispensado por el farmacéutico. Si el paciente puede administrar el medicamento por sí mismo, lo hará. Si no pueden administrarlo ellos mismos, un médico lo ayudará. El paciente debe designar a una persona de contacto para devolver cualquier sustancia no utilizada al farmacéutico. Los médicos tendrán derecho a negarse a recetar la droga letal como objetores de conciencia.

Se estima que 150 victorianos elegirán la muerte asistida cada año.

Lugares Conmemorativos de las Víctimas de la “Eutanasia”

Hoy en día existen monumentos conmemorativos en los cinco emplazamientos de las cámaras de gas utilizadas para matar en el contexto de la “Aktion T4” en Alemania, así como en casi otras diez antiguas instituciones psiquiátricas y de enfermería implicadas en el asesinato de enfermos y discapacitados entre 1940 y 1945.

Los monumentos rinden homenaje a los distintos grupos de víctimas que fueron segregados y asesinados por los nacionalsocialistas como “indignos de la vida”. Además de los discapacitados físicos y los enfermos mentales, otros grupos, por ejemplo los prisioneros de los campos de concentración, también fueron asesinados “liquidados” en estos lugares. En especial, se presenta el papel del sistema sanitario y de los médicos, los psiquiatras y el personal de enfermería. A menudo se muestran las conexiones de estas acciones de asesinato con las cámaras de gas de la Polonia ocupada, donde se asesinó principalmente a los judíos.

Estos sitios conmemorativos, en particular, ponen gran énfasis en las ofertas de inclusión.

Eutanasia en el Derecho Penal: Consideraciones Generales

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