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El apóstol de la no violencia más famoso del siglo XX tuvo un final violento. Mohandas Mahatma (“el alma grande”) Gandhi, que había desempeñado un papel destacado en la campaña por la independencia de Gran Bretaña, saludó la partición del subcontinente en los estados independientes de India y Pakistán en agosto de 1947 como “el acto más noble de la nación británica”. Sin embargo, se sintió horrorizado por la violencia que estalló entre hindúes, musulmanes y sijs, y por el desalojo de miles de personas de sus hogares en el período previo al Día de la Independencia, el 15 de agosto de 1947, y emprendió un ayuno hasta la muerte, una táctica que ya había empleado antes, para avergonzar a los que provocaron y participaron en la contienda. Llegaron mensajes de apoyo de todo el mundo, incluido Pakistán, donde el nuevo gobierno de Jinnah elogió su preocupación por la paz y la armonía. Sin embargo, hubo hindúes que pensaron que la insistencia de Gandhi en la no violencia y la no represalia les impedía defenderse de los ataques.Entre las Líneas En Delhi, donde Gandhi ocupaba una mansión llamada Birla Lodge, se oyeron gritos ominosos de “¡Que muera Gandhi!
El 13 de enero, al comenzar el que sería su último ayuno, el Mahatma dijo: “La muerte para mí sería una liberación gloriosa antes que ser un testigo impotente de la destrucción de la India, el hinduismo, el sijismo y el islam”, y explicó que su sueño era que los hindúes, los sijs, los parsis, los cristianos y los musulmanes de toda la India vivieran juntos en armonía. El día 20, un grupo de fanáticos hindúes, que detestaban los llamamientos de Gandhi a la tolerancia y la paz, hizo estallar una bomba a unos metros de él, que no causó ningún daño. No era el primer atentado contra la vida de Gandhi, pero dijo: “Si voy a morir por la bala de un loco, debo hacerlo sonriendo. No debe haber ira dentro de mí. Dios debe estar en mi corazón y en mis labios”.
El 29 de enero, uno de los fanáticos, un hombre de unos treinta años llamado Nathuram Godse, regresó a Delhi, armado con una pistola automática Beretta. Alrededor de las cinco de la tarde del día siguiente, Gandhi, de 78 años de edad y debilitado por el ayuno, estaba siendo ayudado por sus sobrinas abuelas a cruzar los jardines de la Casa Birla para ir a una reunión de oración, cuando Nathuram Godse salió de entre la multitud que lo admiraba, se inclinó hacia él y le disparó tres veces a quemarropa en el estómago y el pecho. Gandhi levantó las manos delante de su cara en el gesto convencional hindú de saludo, casi como si diera la bienvenida a su asesino, y se desplomó en el suelo, herido de muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] Algunos dicen que gritó “Ram, Ram” (“Dios, Dios”), aunque otros no le oyeron decir nada.Entre las Líneas En la confusión no se intentó llamar a un médico o llevar al moribundo al hospital y murió en media hora.
Nathuram Godse trató de dispararse a sí mismo, pero no lo consiguió, y fue apresado y sacado a empujones mientras la muchedumbre, conmocionada e histérica, gritaba “¡Mátenlo, mátenlo!” y amenazaba con lincharlo (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue juzgado por asesinato en mayo y ahorcado en noviembre del año siguiente.
Mientras tanto, el cuerpo de Gandhi fue depositado en la terraza de Birla House, envuelto en una tela blanca de algodón que dejaba su rostro al descubierto, y un único foco enfocó el cadáver mientras se apagaban todas las demás luces.Entre las Líneas En la radio, el primer ministro indio Pandit Nehru dijo: “El padre de la nación ya no existe. Ahora que la luz se ha apagado de nuestras vidas no sé muy bien qué decirles y cómo decirlo. Nuestro amado líder ya no está”.
Al día siguiente, una enorme multitud, estimada en cerca de un millón de personas, recorrió los ocho kilómetros del cortejo fúnebre hasta la orilla del río Jumna, mientras el cuerpo, cubierto con la bandera india, era transportado en un camión del ejército, y los aviones de las fuerzas aéreas dejaban caer flores sobre él. Las repetidas incursiones de la multitud hicieron que el trayecto durara cinco horas y la policía tuvo que despejar el espacio por la fuerza mientras el féretro era elevado a la pira funeraria de madera de sándalo y el cuerpo era incinerado a la manera tradicional. Mientras las llamas ardían, la afligida multitud regó la pira con pétalos. Las cenizas se mantuvieron en la orilla del río durante tres días antes de ser llevadas para su inmersión en el lugar donde el Jumna se une al Ganges.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
A pesar de los esfuerzos de Nehru y otros líderes, la violencia estalló en Bombay y en otros lugares de la India, con disturbios e incendios provocados. Hubo ataques a los brahmanes, porque el asesino era un brahmán. La policía de Bombay tuvo que abrir fuego contra los alborotadores (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue un resultado que habría horrorizado profundamente al propio Gandhi.
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La muerte violenta de Gandhi contrasta con sus propias protestas no violentas, especialmente en forma de desobediencia civil. Sin embargo, el hecho de que fuera asesinado de esta manera pone de manifiesto el resentimiento que sus creencias y políticas despertaron en ciertos sectores de la sociedad india, y en particular entre los hindúes más extremistas.
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Movimiento del Califato: El movimiento Califato o Khilafat fue una agitación de los musulmanes indios, aliados con los nacionalistas indios, para presionar al gobierno británico a fin de que preservara la autoridad del sultán otomano como califa del Islam después de la Primera Guerra Mundial. El Movimiento Khilafat, también conocido como Movimiento Musulmán Indio (1919-24), que surgió en la India a principios del siglo XX como resultado de los temores de los musulmanes sobre la integridad del Islam. Estos temores fueron despertados por los ataques italianos (1911) y balcánicos (1912-13) contra Turquía -cuyo sultán, como califa, era la cabeza religiosa de la comunidad musulmana mundial- y las derrotas de Turquía en la Primera Guerra Mundial. Desde el dominio de los grandes mogoles en la India, al que pusieron fin los británicos en 1761, los musulmanes indios veneraban a los califas turcos, ya que ellos mismos no vivían bajo el dominio islámico. Para apoyar al califa, fundaron el movimiento del califato. Mahatma Gandhi quedó impresionado por la voluntad de sacrificio de los musulmanes y vio una excelente oportunidad para reconciliar y fraternizar a musulmanes e hindúes, aunque los hindúes eran indiferentes a los sentimientos panislámicos de sus conciudadanos por el moralmente indigno califa otomano en su mayoría. Reconoció en ello una auténtica necesidad religiosa de los musulmanes. Tras la masacre de Amritsar en 1919, el Congreso Nacional Indio celebró una reunión del partido en Amritsar a la que asistieron un gran número de importantes políticos indios, como Gandhi, Motilal Nehru, Ali Jinnah, Hazrat Mohani, Bal Gangadhar Tilak, Chittaranjan Das y Madan Mohan Malaviya. Sacudidos por la noticia de la masacre, los participantes deliberaron sobre cómo responder a lo que consideraban las tibias intenciones de reforma de los británicos (reformas Montagu-Chelmsford). A raíz de la masacre, se debatió un boicot a los productos británicos. En los prolegómenos de la reunión, Gandhi se enteró de que había voces musulmanas que pedían apoyo para la campaña del califato, a cambio de lo cual estaban dispuestos a ofrecer la demanda de los hindúes de abstenerse de sacrificar ganado. Le inquietaba la perspectiva de un "regateo" político, que consideraba deshonroso. Fue en esta conferencia donde Gandhi redactó por primera vez la campaña de no cooperación. Véase también: India Británica, Pakistán.
Indo-Fijianos: Indo-FijianosEste elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]
La mayoría de los Indo-Fijianos son descendientes de los trabajadores contratados que fueron traídos a Fiji durante el siglo XIX. El sistema de contratos de servidumbre de los indios se estableció para proporcionar mano [...] Véase también: Historia de India, India Británica.
Civilización del Valle del Indo: Civilización del valle del Indo (Historia) Civilización del valle del Indo (c. 2500-1700 a.C.), primera civilización conocida del sur de Asia, correspondiente a las culturas de la edad del bronce del antiguo Egipto, Mesopotamia y Creta. Se han encontrado vestigios de esta cultura por todo el [...] Véase también: Historia de India, Pakistán.
Vida de la Mujer en la Antigua Grecia: La Vida de la Mujer en la Antigua Grecia
Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la "Vida de la Mujer en la Antigua Grecia". En una visión más amplia, puede interesar una descripción de la "Mujer en el Mundo Antiguo", la "Evolución [...] Véase también: Mu.
Viaje al Oeste de Xuanzang: Una obra fundamental china fue escrita por Xuanzang, "Viaje al Oeste". La historia posterior de Xuanzang contiene dos incidentes que arrojan luz sobre el funcionamiento mental de este gran monarca, Tai-tsung, que probablemente era tan musulmán como cristiano o budista. El problema de todos los especialistas en religión es que saben demasiado sobre su propia religión y cómo difiere de otras; la ventaja, o la desventaja, de estadistas tan creativos como Tai-tsung y Constantino el Grande es que saben comparativamente poco de esos asuntos. Evidentemente, a Tai-tsung le parecía que el bien fundamental de todas estas religiones era el mismo. Así que fue natural que le propusiera a Xuanzang que dejara la vida religiosa y se dedicara a su cargo en el extranjero, propuesta que Xuanzang no quiso ni por un momento. El emperador insistió entonces en que, al menos, se escribiera un relato de los viajes, y así obtuvo este clásico que atesoramos. Por último, Tai-tsung propuso a este budista tan saturado que utilizara sus conocimientos de sánscrito para traducir las obras del gran maestro chino Lao Tse, con el fin de ponerlas a disposición de los lectores indios. Pero no. Esta sugerencia fue rechazada por Xuanzang. Se retiró a un monasterio y pasó el resto de sus años traduciendo a la elegante escritura china todo lo que pudo de la literatura budista que había traído consigo. Véase también: Historia de India.
Vedas: La palabra Veda significa conocimiento, y los Vedas se consideran la escritura más sagrada del hinduismo, denominada sruti, que significa lo que fue escuchado o revelado a los rishis o videntes. Los himnos y mantras más sagrados reunidos en cuatro colecciones llamadas Rig, Sama, Yajur y Atharva Vedas son difíciles de datar, porque se transmitieron oralmente durante unos mil años antes de ser escritos. Entre las categorías más recientes de Vedas se encuentran los Brahmanas o manuales de ritual y oración, los Aranyakas o textos forestales para ermitaños religiosos, y los Upanishads o discursos místicos.
Los himnos del Rig Veda se consideran los más antiguos e importantes de los Vedas, ya que se compusieron entre el año 1500 a.C. y la época de la gran guerra de Bharata, alrededor del 900 a.C. Los más de mil himnos están organizados en diez mandalas o círculos, de los cuales del segundo al séptimo son los más antiguos y el décimo es el más reciente. La tradición hindú es que incluso los Vedas se redujeron gradualmente a partir de revelaciones divinas mucho más extensas y antiguas. Como cultura nómada y pastoril que glorificaba la guerra, establecieron una nueva estructura social de familias patriarcales dominadas por guerreros y, finalmente, con el poder de los propios Vedas, también por sacerdotes. Véase también: Historia de India.
Vacuidad en el Budismo: Este texto se ocupa de la vacuidad en el budismo. Después de proporcionar alguna información esencial sobre las fuentes textuales de las filosofías que se van a tratar, este texto presenta al gran filósofo y santo budista Nāgārjuna (c. 150-c. 250 EC). Al igual que el Buda había cambiado el marco en el que mucha gente pensaba sobre el ser y el ciclo de renacimiento (véase conceptos orientales del ser), Nāgārjuna desarrolló un marco radicalmente nuevo para pensar sobre el ser y el no ser que tenía profundas implicaciones espirituales. El marco de Nāgārjuna fue ampliamente adoptado, y posteriormente fue adaptado por diferentes ramas del budismo Mahāyāna en el Tíbet, China, Corea y Japón. Tras explicar la perspectiva del Mahāyāna primitivo, el texto la pone en conversación con la perspectiva contrastada del filósofo hindú Śaṅkara (c. 650-c. 800 EC), que desarrolló una forma de monismo deudora del pensamiento budista (véase conceptos budistas del ser). El tema del monismo proporciona un punto de entrada a las ideas que llegaron a ser prominentes en China, éstas se introducen en la subsección sobre el Vacío y la Interpenetración como preparación para la información de esta plataforma digital que se centra en los filósofos chinos y en los textos religiosos-filosóficos chinos clásicos. Véase también: Historia de India.
Upanishads: El corto Isha Upanishad se pone a menudo al principio de los Upanishads. Isha significa "Señor" y marca la tendencia al monoteísmo en los Upanishads. El Señor encierra todo lo que se mueve en el mundo. El autor recomienda encontrar el disfrute renunciando al mundo y no codiciando las posesiones de los demás. Lo sin forma que es más elevado que lo imperecedero y es la fuente y la meta de todos los seres puede encontrarse en el secreto del corazón. La realidad de la vida inmortal puede conocerse utilizando las armas de los Upanishads como un arco, colocando en él una flecha afilada por la meditación, estirándola con el pensamiento dirigido a eso, y conociendo lo imperecedero como el blanco. El breve Mandukya Upanishad está asociado con el Atharva Veda y delinea cuatro niveles de conciencia: vigilia, sueño, sueño profundo y un cuarto estado místico de ser uno con el alma. Estos niveles están asociados a los tres elementos del canto sagrado Aum (a, u y m) y al silencio que se produce al terminar. Así, este canto sagrado puede utilizarse para experimentar el alma misma. El decimotercer y último de los considerados principales Upanishads es el Maitri Upanishad. Véase también: Historia de India.
Sutras: Los inicios del derecho penal y civil también se esbozan en los Dharma Sutras, pero los castigos se diferencian según la casta del autor y también la de la víctima. Ni la pena capital ni los castigos corporales debían infligirse a los brahmanes. Un brahmán podía ser desterrado, pero se le permitía llevarse sus cosas. El Sutra Apastamba concluye con la idea de que los deberes no enseñados en el texto deben ser aprendidos por las mujeres y los hombres de todas las castas. Basado en los anteriores Dharma Sutras, el más influyente y primer gran código de leyes de los hindúes, las Leyes de Manu, fue escrito entre el siglo II a.C. y el siglo II de nuestra era. La ley sagrada procede de cuatro fuentes: los Vedas, la tradición sagrada, las costumbres de los virtuosos y la propia conciencia. Los Vedas representan la verdad revelada (sruti), y en ellos se basan los Sutras y estas leyes que definen la tradición sagrada (smriti). Así, el estudio de los Vedas sigue siendo primordial para las tres castas iniciadas. La mejor manera de abstenerse de los placeres sensuales es la búsqueda constante del conocimiento. El estudiante debe abstenerse de la miel, la carne, los perfumes, las guirnaldas, las especias, las mujeres, cualquier ácido, y de hacer daño a las criaturas vivas. Los estudiantes deben cuidarse especialmente de las mujeres, porque su naturaleza es seducir a los hombres, y pueden desviar incluso a un hombre erudito, haciendo que se convierta en un esclavo del deseo y la ira. Originalmente las castas y las leyes pueden no haber sido tan rígidas como lo fueron después. Con fe, dicen las Leyes de Manu (2:238), uno puede recibir el aprendizaje puro incluso de una persona de casta inferior, la ley más elevada de la más baja, y una esposa excelente puede provenir de una familia baja. Muchas de las reglas para estudiantes y snatakas siguen las de los Sutras del Dharma. Véase también: Historia de India.
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