Mujeres Musulmanas en África o Mujeres en el África Islámica

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Las musulmanas son personas sometidas a las leyes y normas islámicas (véase más detalles) sobre la feminidad.

Como agentes religiosos, las mujeres se ocupan de las cinco obligaciones centrales del Islam según sus medios y posibilidades. La profesión de fe es ampliamente adherida; incluso las mujeres muy secularizadas se consideran musulmanas. El ayuno durante el Ramadán se mantiene ampliamente -a pesar de las tentaciones que las mujeres tienen que soportar al cocinar las elaboradas cenas del Ramadán- porque las mujeres se consideran un modelo a seguir para sus hijos en el aprendizaje de la abstinencia. El hombre suele dar la limosna obligatoria para toda la familia, pero las mujeres dan dinero, ayuda o comida por su cuenta. El peregrinaje a la Meca solía estar reservado a las mujeres más ricas y ancianas, pero los avances económicos y la facilidad de los viajes hacen que ahora sea factible para un número cada vez mayor de mujeres. Son más comunes las visitas a los santos locales, o la participación en los rituales sufíes.

Las oraciones diarias son mayormente dichas por mujeres mayores. Las madres jóvenes sienten que se enfrentan con demasiada frecuencia a la contaminación causada por la menstruación, el parto, los actos sexuales o el cuidado de los niños y los enfermos para mantener la pureza necesaria para rezar con regularidad. A menudo carecen de tiempo, dinero o permiso para visitar la casa de baños para realizar la ablución y hacerse ritualmente pura. Para demostrar que son, sin embargo, fieles creyentes, prometen empezar a rezar cuando los niños sean mayores, y expresar su piedad a través de un comportamiento modesto, paciente y obediente.

Informaciones

Los déficits en la religiosidad pueden ser compensados más tarde con acciones extra meritorias, que las mujeres mayores hacen activamente.

Con el resurgimiento del Islam en los años 80, las niñas y las jóvenes comenzaron a expresar su identidad islámica participando en sesiones de enseñanza y de oración en la mezquita y se interesaron seriamente por la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Algunas utilizaron argumentos religiosos para tener más voz en la elección de un marido o para distanciarse del control de la familia, lo que provocó conflictos generacionales y de afiliación dentro de las familias. Muchos se ponían un velo moderno y un sobretodo de mangas largas, la hija-b, que era compatible con sus actividades escolares o laborales pero también era un fuerte, aunque controvertido, símbolo del Islam. Sustituyó a la tradicional envoltura corporal en forma de sábanas, el haik, que era más bien un signo portátil de reclusión y modestia que no se podía llevar cuando se trabajaba. Las mujeres estudian y transmiten cada vez más los conocimientos islámicos, corroyendo así el dominio masculino en materia religiosa desde el interior y haciendo aportaciones sin precedentes a las interpretaciones islámicas, lo que sin duda afectará a las posiciones de las mujeres en el futuro.

LA MUJER EN EL DERECHO ISLÁMICO
El Islam sunita malikita que se sigue en el norte de África es de género en el sentido de que los hombres y las mujeres tienen derechos desiguales en el matrimonio, el divorcio, los hijos, la sexualidad y la herencia.

Pormenores

Los hombres pueden casarse con hasta cuatro mujeres.

Puntualización

Sin embargo, el porcentaje de hombres polígamos en el norte de África es mucho menor que en el África subsahariana. Túnez ha restringido legalmente la poliginia, y en otros lugares se ve inhibida por los altos costos (o costes, como se emplea mayoritariamente en España) del matrimonio y de mantener a otra esposa y sus hijos, ya que la mayoría de las mujeres son económicamente inactivas.

Se teme mucho la prerrogativa islámica del hombre de divorciarse de la mujer a voluntad. La mayoría de los Estados han restringido este privilegio masculino exigiendo el registro ante notario (fedatario público) o aceptando sólo los divorcios ante los tribunales, como en Túnez. Egipto y Marruecos han aumentado en 2000 y 2004, respectivamente, las posibilidades de las mujeres de obtener un divorcio. Las juristas feministas asesoran a las mujeres sobre la forma en que el contrato matrimonial puede utilizarse para proteger el derecho a estudiar, trabajar, no tener una coesposa o mantener el hogar conyugal después del divorcio.Entre las Líneas En la práctica, sin embargo, pocas novias tienen el poder de hacerlo. Las mujeres también tienen menos derechos sobre sus hijos. Las madres divorciadas conservan el derecho al cuidado (hadana) de los niños pequeños, pero la custodia legal sigue estando en manos del padre, lo que hace que la madre y los niños estén sujetos a sus caprichos.

Tanto los hombres como las mujeres deben ser sexualmente modestos según el Islam, pero las mujeres están bajo un control social mucho más estricto y son más sancionadas cuando cometen relaciones sexuales prematrimoniales, adulterio o prostitución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Mientras que los niños y los hombres disfrutan de una relativa libertad para experimentar, las niñas y las mujeres son vigiladas de cerca, se les permite sólo una libertad limitada para moverse en el espacio público y se las mantiene segregadas de los varones no emparentados. La mutilación genital femenina sólo se practica en el este de África del Norte.Entre las Líneas En el Magreb no se practica ni se considera una forma islámica de purificación.

De acuerdo con la ley islámica, las mujeres conservan sus propios bienes e ingresos en el matrimonio, pero se espera que contribuyan al hogar cuando el marido no puede mantener suficientemente a la familia. El pago del matrimonio (mahr) pasa a ser propiedad de la novia y no del padre o de los parientes varones, como suele ocurrir en el África subsahariana. Por lo general se convierte en oro, como cualquier salario que gane la mujer, para crear un fondo de seguridad. Dada la amenaza de divorcio, las mujeres vigilan de cerca este derecho económico de propiedad que les concede el Islam, y con frecuencia se pelean por ello con su marido. Por la misma razón, los bienes heredados, reducidos por la ley de que los derechos de herencia de la mujer son la mitad de los del hombre, se dejan a menudo en manos de los hermanos de la mujer que se ocuparán de ella cuando se divorcie o enviude. Todos los Estados del norte de África han firmado la Convención de las Naciones Unidas sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer (1979), pero todos han formulado la reserva de que ello no debe contradecir la ley islámica (shariʿa).

Una Conclusión

Por lo tanto, ninguno de estos estados ha concedido a las mujeres la plena igualdad de derechos a partir del año 2006.

Desde principios del siglo XX, los movimientos de mujeres han tratado de mejorar la posición de la mujer. [rtbs name=”estudios-de-la-mujer”] Un debate continuo fue si esto podía ser reconciliado con los principios islámicos o no. Algunas feministas seculares y organizaciones no gubernamentales defienden valores universalistas y consideran que la desigualdad entre los géneros es inherente a las leyes que se dice que son islámicas, como la red mundial (o global) Mujeres que viven bajo leyes musulmanas, fundada en 1984 por mujeres del norte de África con activistas de otros lugares. Otros opinan que el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) islámico es el único camino posible o viable. El activismo dentro del Islam va desde los islamistas (que han tratado los textos religiosos clave como ideología, basándose en que, al expresar la palabra revelada de Dios, proporcionan un programa para la reconstrucción social integral) estrictos que encuentran que una mejor adhesión al Islam proporcionará a muchas mujeres más derechos de los que realmente tienen, hasta los musulmanes liberales que pretenden interpretar las fuentes islámicas de una manera más favorable para las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Ambos grupos se las arreglaron para mejorar la posición de la mujer en ciertos aspectos.

Datos verificados por: Chris

LAS MUJERES Y EL ISLAM EN EL ÁFRICA SUBSAHARIANA

Es difícil identificar los efectos específicos de los principios normativos islámicos en la regulación de las relaciones entre los géneros en las sociedades musulmanas africanas, en la posición de la mujer en la familia y en su condición en la sociedad en general. Esto se debe a que muchas sociedades musulmanas africanas están organizadas no sólo siguiendo su comprensión de los preceptos islámicos, pero también según un sistema de estatus muy complejo estratificado por ocupación y ascendencia genealógica. Las repercusiones de los preceptos islámicos en las relaciones entre los géneros se complican aún más, y a menudo se ven mitigadas, por la forma en que las estructuras de autoridad política y religiosa y la organización económica específicas de la historia y la región afectan a la participación de la mujer en la vida pública y a su influencia en los asuntos familiares. Estos diversos factores generan experiencias disímiles, a veces opuestas, para la mujer, a veces dentro de la misma sociedad. Así pues, las desigualdades y jerarquías de poder existen no sólo entre hombres y mujeres, sino también entre mujeres de diferente edad y extracción social.

Sería igualmente problemático suponer la existencia de una ideología de género “islámica” claramente circunscrita en las sociedades musulmanas africanas. La opinión de la complementariedad e interdependencia entre mujeres y hombres, por ejemplo, que a menudo se considera una característica particular de las sociedades bajo la influencia del islam, se aplica a las sociedades africanas en general. Históricamente, las instituciones y autoridades sociales musulmanas han mostrado a menudo una tolerancia considerable respecto de las prácticas y normas de género locales, siempre y cuando se siguieran los preceptos centrales del Islam. Por esta razón, los ideales de feminidad (y de masculinidad) varían de una sociedad musulmana a otra, y a veces incluso dentro de una misma sociedad, reflejando normas de comportamiento específicas de la clase, más que étnicas o culturales.

Las diferentes experiencias de vida de las mujeres en las sociedades musulmanas de África también se complican por las formas particulares en que las tradiciones discursivas regionales del Islam han estado interactuando con las tendencias intelectuales de lugares lejanos dentro del mundo musulmán, entre ellos Egipto, el hejaz y zonas del sur de Asia. La mezcla dinámica resultante de influencias extranjeras y locales genera una considerable controversia entre los musulmanes, hombres y mujeres, en cuanto a lo que son las convenciones y prácticas “genuinamente islámicas”. Por ejemplo, la prominencia de los cultos de posesión en las sociedades musulmanas ha sido históricamente muy cuestionada por las autoridades religiosas masculinas, cuya denuncia de la práctica como apostasía (árabe, shirk) implica una invalidación del papel central que desempeñan las mujeres como médiums y líderes rituales en estos cultos. Otra manzana de la discordia entre los musulmanes que ha surgido en los últimos decenios es la cuestión del papel que deben desempeñar las mujeres como líderes y educadoras en la vida comunitaria.

Los ideales de una mujer adecuada en las sociedades musulmanas africanas se materializan en la regulación legal del matrimonio, el divorcio y la propiedad. Se derivan de la frecuente exclusión de la mujer de los cargos oficiales en la comunidad religiosa y de la práctica de la purdah, es decir, del aislamiento. Al igual que las convenciones sobre el velo, la adopción del purdah varía considerablemente a lo largo de la historia, las regiones y los antecedentes socioeconómicos. Las mujeres de clase baja están obligadas a respetar las reglas de decoro exigidas por el purdah en menor medida que las mujeres de clase alta.Entre las Líneas En algunas sociedades rurales, en las que el trabajo de la mujer fuera del ámbito doméstico es indispensable, el aislamiento de la mujer se sigue mucho menos a fondo.Entre las Líneas En algunas sociedades africanas, la adopción del purdah también varía según la edad y la situación de la mujer dentro de la familia. Las mujeres que han superado la edad de procrear pueden moverse con más libertad en el mercado y en otros espacios públicos que en una etapa anterior de su ciclo de vida.

Puntualización

Sin embargo, incluso las mujeres más jóvenes que practican el aislamiento pueden dedicarse a sus asuntos económicos, como el comercio que las mujeres Hausa del Emirato de Katsina (Nigeria septentrional) llevan a cabo desde su hogar con la ayuda de sus hijos y otros dependientes.

Así pues, muchas mujeres musulmanas no perciben el purdah principalmente como una convención espacialmente restrictiva, sino como una forma de proteger e incluso aumentar su posición social. Según el contexto sociopolítico y la situación de vida de la mujer, vivir en reclusión puede ser un ideal por el que muchos se esfuerzan, pero sólo unos pocos logran alcanzarlo. Por ejemplo, muchas mujeres swahilis de baja condición en la costa del África oriental adoptaron el purdah como indicador de su condición a principios del siglo XX para lograr un mayor reconocimiento social. A principios del siglo XXI, la reclusión se practica sobre todo entre los estratos más privilegiados de la población urbana, mientras que para las mujeres pobres la reclusión es difícil o imposible de mantener.Si, Pero: Pero también hay mujeres de clase alta que optan por una educación escolar occidental avanzada, en lugar de una vida de reclusión, como marca de prestigio y orientación moderna.

Siempre que se aplica el derecho musulmán en las sociedades africanas (sin estar limitado o mitigado por la legislación estatal), éste garantiza los derechos básicos pero no la igualdad para las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] En numerosas sociedades musulmanas, las mujeres necesitan obtener el consentimiento de un hombre para casarse, un pariente, a menudo un tío, que actúa como su representante legal. Una vez que una mujer se casa, puede poseer y heredar bienes a su nombre y tiene derecho a que se le mantenga en el nivel al que está acostumbrada en su propia familia (contemple varios de estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Formalmente, el hecho de que el marido no proporcione la manutención puede ser un motivo de divorcio, que en algunas sociedades se obtiene de un juez musulmán.Si, Pero: Pero en la práctica, depende en gran medida de los recursos materiales y sociales de la mujer si puede obtener el divorcio. El marido, en cambio, no está obligado a presentar las causales de divorcio de su esposa a una institución externa. Puede simplemente pronunciar tres veces el talaq o el repudio. El hombre también hereda el doble de la parte de la mujer, a menos que se especifique lo contrario en el testamento. Aunque estas normas de herencia, así como otras normas jurídicas, tratan a las mujeres y a los hombres de manera desigual, es importante señalar que los preceptos islámicos conceden más derechos a la mujer que las normas tradicionales, no islámicas, de las relaciones de género, por ejemplo, estableciendo a la mujer como propietaria de la propiedad, en lugar de tratarla como parte de una herencia que pasa al siguiente marido.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Dentro de una misma sociedad musulmana, la condición y los derechos que se conceden a la mujer varían según su origen social, es decir, su afiliación de parentesco y sus alianzas matrimoniales. Independientemente de la posición socioeconómica y el origen social de la mujer, ésta puede adquirir un prestigio considerable por el hecho de tener y socializar hijos. La antigüedad se concede en función de las diferencias de edad y generación, y según el nivel de educación (secular o islámica) de la mujer y su posición de poder ritual o autoridad religiosa. También en otras muchas sociedades musulmanas, la riqueza de una mujer, ya sea heredada o adquirida individualmente, aumenta de manera importante su prestigio y su capacidad de controlar a los demás, en particular a los hombres y mujeres jóvenes.

Por ejemplo, en Nigeria septentrional, antes de la yihad fulani de principios del siglo XVIII, las mujeres aristócratas hausa cedieron un alto estatus e influyeron en los asuntos públicos ya sea mediante la participación directa o, más frecuentemente, influyendo en los parientes y afines masculinos. Sus anteriores funciones de gobernantes y guerreras conquistadoras disminuyeron tras el establecimiento del Califato de Sokoto, y se vieron aún más socavadas por la administración colonial británica y la consiguiente integración gradual de la región en una economía de mercado capitalista mundial.Si, Pero: Pero también hubo algunas mujeres de la realeza que asumieron una importante función como educadoras en la consolidación del califato de Sokoto. La forma en que las esposas reales conducen sus asuntos a principios del 2000 refleja esta pérdida de prestigio político. Siguen dando forma a los asuntos públicos ejerciendo influencia sobre los afines dentro y fuera del palacio, pero lo hacen a través de mecanismos informales de control y llevando una vida retirada en el palacio real.

Otros Elementos

Además, al igual que las mujeres de origen privilegiado en las sociedades musulmanas de África oriental, algunas mujeres aristócratas ejercen una influencia considerable al actuar como mecenas religiosas y organizar e impartir educación islámica. Otras patrocinan servicios de desarrollo comunitario y actúan como modelos de conducta para las mujeres más jóvenes.

Hasta las primeras décadas del siglo XX, algunas mujeres Hausa no reales acumularon una riqueza considerable recurriendo a la mano de obra esclava. Se especializaron a propósito en la adquisición de esclavas cuya descendencia aumentaría el tamaño del hogar y de la propiedad manejable. Entre ellas había viudas que tenían derecho a mantener y administrar la propiedad de su marido en interés de sus hijos. La abolición de la esclavitud bajo el dominio colonial británico socavó gravemente la capacidad de estas mujeres para proteger sus intereses y los de sus hijos.

Estas transformaciones históricas ilustran la gran variabilidad de la posición de influencia de la mujer en el África musulmana, entre regiones y períodos históricos, así como dentro de una misma sociedad.

Datos verificados por: Chris

Véase también
Iniciación: Clitoridectomía e Infibulación; Islam; Ley: Islámica; Religión y Ritual; Religión y el Estudio de África
Género; Islam; Parentesco y ascendencia; Derecho: Islámica

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