Nihilismo

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Nihilismo y el Sentido de la Vida en Filosofía

Se ha hecho referencia a relatos teóricos que se han entendido naturalmente como lo que confiere sentido a la vida, lo que obviamente supone que algunas vidas son de hecho significativas.

Puntualización

Sin embargo, hay perspectivas nihilistas que cuestionan este supuesto. Según el nihilismo (o pesimismo), lo que daría sentido a una vida no puede obtenerse o, de hecho, nunca lo hace.

Una razón directa para el nihilismo es la combinación del sobrenaturalismo sobre lo que hace que la vida tenga sentido y el ateísmo sobre si Dios existe o no. Si crees que Dios o un alma es necesario para el sentido de la vida, y si crees que ninguno de los dos existe, entonces eres un nihilista, alguien que niega que la vida tenga sentido. Albert Camus es famoso por expresar este tipo de perspectiva, sugiriendo que la falta de una vida después de la muerte y de un universo racional, divinamente ordenado, menoscaba la posibilidad de sentido (Camus 1955; cf. Eclesiastés).

Curiosamente, las razones más comunes para el nihilismo en estos días no apelan al sobrenaturalismo. La idea compartida por muchos nihilistas contemporáneos es que hay algo inherente a la condición humana que impide que surja el sentido, incluso que Dios exista. Por ejemplo, algunos nihilistas hacen la afirmación Schopenhaueriana de que nuestras vidas carecen de sentido porque estamos invariablemente insatisfechos; o no hemos obtenido lo que buscamos, o lo hemos obtenido y estamos aburridos (Martin 1993). Los críticos tienden a responder que al menos un número de vidas humanas tienen la cantidad requerida de satisfacción requerida para el significado, suponiendo que algunas lo tengan.

Otros nihilistas afirman que la vida carecería de sentido si no existieran reglas morales invariables que pudieran justificarse plenamente -el mundo sería absurdo si, en términos (supuestamente) de Dostoievski, “todo estuviera permitido”- y que tales reglas no pueden existir para las personas que siempre pueden razonablemente cuestionar una determinada afirmación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Mientras que varios filósofos están de acuerdo en que una moralidad universalmente vinculante y justificada es necesaria para el sentido de la vida, algunos no lo son.

Otros Elementos

Además, el trabajo racionalista y realista contemporáneo en metaética ha llevado a muchos a creer que existe un sistema moral de este tipo.

En los últimos 10 años, han surgido algunas nuevas e interesantes defensas del nihilismo que merecen una cuidadosa consideración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Según una de las razones, para que nuestras vidas sean importantes, debemos estar en condiciones de añadir valor al mundo, lo que no somos, ya que el valor del mundo es ya infinito (Smith 2003). Las premisas clave para esta visión son que cada pedacito de espacio-tiempo (o al menos las estrellas en el universo físico) tiene algún valor positivo, que estos valores pueden ser sumados, y que el espacio es infinito. Si el mundo físico en la actualidad contiene un grado infinito de valor, nada de lo que hagamos puede hacer una diferencia en términos de significado, pues el infinito más cualquier cantidad de valor debe ser infinito.

Una forma de cuestionar este argumento es sugerir que incluso si uno no puede agregar valor al universo, el significado se obtiene de manera plausible simplemente por ser la fuente de valor. Considera que uno no solo quiere que su hijo sea criado con amor, sino que quiere ser el que cría a su hijo con amor. Y este deseo permanece aún sabiendo que otros habrían criado a su hijo con amor en su ausencia, de modo que las acciones de uno no están aumentando la bondad del estado del universo en relación a lo que habría tenido sin ellos. Observaciones similares podrían aplicarse a casos de significado más general (para una discusión adicional y técnica sobre si un universo infinito implica nihilismo, ver en esta referencia).

Otro nuevo argumento a favor del nihilismo proviene de ciertas defensas del antinatalismo, la opinión de que es inmoral traer a la existencia a nuevas personas porque hacerlo sería perjudicial para ellas. Actualmente hay una variedad de razones para el antinatalismo, pero la más relevante para los debates sobre si la vida es significativa es probablemente el siguiente argumento de David Benatar (2006, 18-59). Según él, los males de lo existente (por ejemplo, los dolores) son desventajas reales en relación a lo no existente, mientras que los bienes de lo existente (placeres) no son ventajas reales en relación a lo no existente, ya que en este último estado no hay nadie a quien privar de ellos. Si en realidad el estado de no existir no es peor que el de experimentar los beneficios de la existencia, entonces, puesto que existir invariablemente trae consigo un daño, existir es siempre un daño neto en comparación con no existir. Aunque este argumento se refiere en primer lugar a bienes como los placeres, parece generalizable a los bienes no experienciales, incluido el sentido de la vida.

Las críticas a Benatar que prometen cortar más profundamente son las que cuestionan su lógica para los juicios de lo bueno y lo malo antes mencionados. Sostiene que estas valoraciones son las que mejor explican, por ejemplo, por qué sería un error crear a alguien que uno sabe que sufriría una existencia tortuosa, y por qué no sería un error no crear a alguien que uno sabe que disfrutaría de una existencia maravillosa. Lo primero estaría mal y lo segundo no estaría mal, para Benatar, porque ningún dolor en la inexistencia es mejor que el dolor en la existencia, y porque ningún placer en la inexistencia es peor que el placer en la existencia. Los críticos suelen conceder los juicios de injusticia, pero dan explicaciones de ellos que no invocan los juicios de Benatar de lo bueno y lo malo que aparentemente conducen al antinatalismo.

Esta sección concluye discutiendo la razón más conocida para el nihilismo, a saber, la invocación de Thomas Nagel (1986) del punto de vista externo que supuestamente revela que nuestras vidas no son importantes (ver también Hanfling 1987, 22-24; Benatar 2006, 60-92; cf. Dworkin 2000, ch. 6). Según Nagel, somos capaces de comprender el mundo desde una variedad de puntos de vista que son internos o externos. La perspectiva más interna sería el deseo de un ser humano en particular en un momento dado, con una perspectiva algo menos interna siendo los intereses de uno a lo largo de su vida, y una perspectiva aún menos interna siendo los intereses de su familia o comunidad.Entre las Líneas En contraste, la perspectiva más externa, un punto de vista abarcador totalmente independiente de la particularidad de cada uno, sería, por usar la frase de Henry Sidgwick, el “punto de vista del universo”, es decir, el punto de vista que considera los intereses de todos los seres sintientes en todo momento y en todo lugar. Cuando uno toma este punto de vista más externo y ve el impacto finito -e incluso insignificante- de uno en el mundo, poco de la vida de uno parece importar. Lo que uno hace en una cierta sociedad en la Tierra durante aproximadamente 75 años no es mucho, si se consideran los miles de millones de años y los probables trillones de seres que forman parte del espacio-tiempo.

Muy pocos aceptan la autoridad del punto de vista (más) externo o las implicaciones que Nagel cree que tiene para el significado de nuestras vidas.

Puntualización

Sin embargo, el campo podría necesitar mucha más discusión de esta razón, dada su persistencia en el pensamiento humano. Es plausible pensar, con Nagel, que parte de lo que es ser una persona es ser capaz de adoptar un punto de vista externo.

Puntualización

Sin embargo, ¿qué es exactamente un punto de vista? ¿Debemos adoptar invariablemente un punto de vista u otro, o es posible no adoptar uno en absoluto? ¿Existe una manera fiable de determinar qué punto de vista es normativamente más autoritario que otros? Estas y otras preguntas planteadas en esta encuesta todavía carecen de respuestas concluyentes, otro aspecto en el que el campo del significado de la vida está tentadoramente abierto a contribuciones sustanciales.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Revisor: Lawrence

Nihilismo en la Teoría del Derecho

Aspectos Jurídicos y/o Políticos de Nihilismo

Nihilismo en relación con la Filosofía

El término se utilizó por primera vez para designar a los herejes cristianos durante la edad media.Entre las Líneas En Rusia se aplicó entre 1850 y 1860 a los jóvenes intelectuales que, bajo la influencia de las ideas occidentales, repudiaron el cristianismo, consideraron a Rusia como una sociedad atrasada y opresiva, y abogaron por el cambio revolucionario. El nihilista de ficción más conocido es Bazarov, protagonista de la novela Padres e hijos (1862) de Iván Turguéniev. Los conservadores rusos declararon que el nihilismo destruiría cualquier posibilidad de una existencia ordenada y determinada, y que era contrario por completo a las necesidades y deseos reales del ser humano, pero el novelista Nicolái Gavrílovich Chernishevski y otros radicales lo consideraron una fase necesaria en la transformación progresiva de Rusia. Los narodniks (populistas), que propugnaron durante la década de 1870 una revuelta campesina, y el movimiento Narodnaya Volya (Libertad del Pueblo), algunos de cuyos miembros asesinaron al zar Alejandro II en 1881, se consideraron manifestaciones del nihilismo. [1]

Recursos

Notas y Referencias

1. Basado en la información sobre nihilismo de la Enciclopedia Encarta

Véase También

Recursos

Véase También

• Teoría del Derecho Natural
• Teoría del Derecho Divino

Bibliografía

• Paloma Durán y Lalaguna: Notas de Teoría del Derecho. Castelló de la Plana. Publicaciones de la Universidad Jaume I. 1997
• Ignacio Ara Pinilla: Introducción a la Teoría del Derecho
• Brian H Bix: Diccionario de teoría jurídica. Instituto de Investigaciones Jurídicas. UNAM, 2009
• Mª. José Falcón y Tella: Lecciones de Teoría del Derecho. Madrid. Servicio de Publicaciones. Facultad de Derecho. Universidad Complutense de Madrid. 4ª edición revisada, 2009

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