Sentido de la Vida en Filosofía

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Supernaturalismo

Nota: véase también la información sobre Naturalismo en filosofía. (Nótese que también hay una entrada sobre el objetivismo jurídico)

La mayoría de los filósofos de habla inglesa que escriben sobre el significado de la vida están tratando de desarrollar y evaluar teorías, es decir, principios fundamentales y generales que están destinados a capturar todas las formas particulares en que una vida podría obtener sentido. Estas teorías se dividen normalmente sobre una base metafísica, es decir, en términos de qué tipos de propiedades se considera que constituyen el significado. Las teorías sobrenaturalistas son opiniones de que el sentido de la vida debe estar constituido por una cierta relación con un reino espiritual. Si Dios o un alma no existe, o si existen pero uno no tiene la relación correcta con ellos, entonces el sobrenaturalismo -o la versión occidental de él (en la que me concentro)- sostiene que la vida de uno no tiene sentido.Entre las Líneas En contraste, las teorías naturalistas son puntos de vista que el significado puede obtener en un mundo conocido únicamente por la ciencia. Aquí, aunque el significado podría surgir de un reino divino, ciertas formas de vivir en un universo puramente físico serían suficientes para ello. Nótese que existe un espacio lógico para una teoría no naturalista de que el significado es una función de propiedades abstractas que no son ni espirituales ni físicas.

Puntualización

Sin embargo, en la literatura angloamericana se ha prestado muy poca atención a esta posibilidad.

Los pensadores sobrenaturalistas de la tradición monoteísta se dividen provechosamente en aquellos con puntos de vista centrados en Dios y en el alma. Los primeros toman algún tipo de conexión con Dios (entendido como una persona espiritual que es omnisciente, omnisciente, omnipotente y todopoderosa y que es la base del universo físico) para constituir el significado de la vida, incluso si uno carece de alma (interpretada como una sustancia inmortal y espiritual). Estos últimos consideran que tener un alma y ponerla en un cierto estado es lo que hace que la vida tenga sentido, aunque Dios no exista. Por supuesto, muchos sobrenaturalistas creen que ciertas relaciones con Dios y un alma son conjuntamente necesarias y suficientes para una existencia significativa.

Puntualización

Sin embargo, la vista más simple es común, y a menudo los argumentos presentados para la vista más compleja no la apoyan más que la vista más simple.

Vistas centradas en Dios

El relato más amplio e influyente del significado de la vida basado en Dios es que la existencia de uno es más significativa, cuanto más cumple uno con un propósito que Dios le ha asignado. La idea familiar es que Dios tiene un plan para el universo y que la vida de uno es significativa en la medida en que uno ayuda a Dios a realizar este plan, tal vez de la manera particular en que Dios quiere que uno lo haga. Cumplir el propósito de Dios por elección es la única fuente de significado, con la existencia de una vida después de la muerte no necesaria para ello. Si una persona no hace lo que Dios quiere que haga con su vida, entonces, desde el punto de vista actual, su vida no tendría sentido.

Lo que yo llamo “teóricos del propósito” difieren en cuanto a lo que es el propósito de Dios que lo hace capaz de conferir un significado único a las vidas humanas. Algunos argumentan que el propósito de Dios podría ser la única fuente de reglas morales invariantes, donde la falta de tales reglas haría nuestras vidas sin sentido (Craig 1994; Cottingham 2003).

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Sin embargo, los problemas de Euthyphro plagan esta razón; el propósito de Dios para nosotros debe ser de un tipo particular para que nuestras vidas obtengan significado al cumplirlo (como se señala a menudo, sirviendo como alimento para los viajeros intergalácticos no lo harán), lo que sugiere que hay un estándar externo al propósito de Dios que determina lo que el contenido del propósito de Dios debe ser.

Otros Elementos

Además, algunos críticos argumentan que un código moral universal y vinculante no es necesario para el sentido de la vida, incluso si el acto de ayudar a los demás lo es.

Otros teóricos del propósito sostienen que haber sido creados por Dios por una razón sería la única manera en que nuestras vidas podrían evitar ser contingentes.Si, Pero: Pero no está claro si la voluntad arbitraria de Dios evitaría la contingencia, o si su voluntad no arbitraria evitaría la contingencia más que un mundo físico determinista.

Otros Elementos

Además, la literatura todavía no tiene claro qué es la contingencia y por qué es un problema profundo. Otros teóricos del propósito sostienen que nuestras vidas tendrían sentido solo en la medida en que fueran intencionalmente moldeadas por un creador, obteniendo así un significado del tipo que tiene un objeto de arte (Gordon 1983). Aquí, sin embargo, la libre elección de hacer cualquier cosa en particular no sería necesaria para el significado, y la vida de cada uno tendría un grado igual de significado, lo cual es ambas implicaciones contrarias a la intuición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). ¿Son sólidas todas estas objeciones? ¿Existe una razón prometedora para pensar que el cumplimiento del propósito de Dios (en oposición al de cualquier ser humano) es lo que constituye el significado de la vida?

No solo cada una de estas versiones de la teoría del propósito tiene problemas específicos, sino que todas enfrentan esta objeción compartida: si Dios nos asignara un propósito, entonces Dios nos degradaría y por lo tanto socavaría la posibilidad de que obtuviéramos significado al cumplir el propósito. Esta objeción se remonta al menos a Jean-Paul Sartre (1948, 45), y hay muchas respuestas a ella en la literatura que aún no han sido evaluadas.

Robert Nozick presenta una teoría centrada en Dios que se enfoca menos en Dios como propósito y más en Dios como infinito (Nozick 1981, ch. 6, 1989, chs. 15-16; ver también Cooper 2005). La idea básica es que para que una condición finita sea significativa, debe obtener su significado de otra condición que tenga significado.

Una Conclusión

Por lo tanto, si la vida de uno es significativa, puede serlo en virtud de estar casado con una persona que es importante. Y, al ser finito, el cónyuge debe obtener su importancia de otra parte, tal vez del tipo de trabajo que realiza. Y este trabajo debe obtener su significado relacionándose con algo más que sea significativo, y así sucesivamente. Un retroceso en las condiciones finitas significativas está presente, y la sugerencia es que el retroceso puede terminar solo en algo infinito, un ser tan abarcador que no necesita (de hecho, no puede) ir más allá de sí mismo para obtener significado de cualquier otra cosa. Y ese es Dios.

La objeción estándar a esta justificación es que una condición finita podría ser significativa sin obtener su significado de otra condición significativa; tal vez podría ser significativa en sí misma, u obtener su significado al estar relacionada con algo bello, autónomo o de otro modo valioso por sí mismo pero no significativo.

Las razones basadas en el propósito y en el infinito son los dos ejemplos más comunes de teoría centrada en Dios en la literatura, y el naturalista puede señalar que ellos enfrentan un problema común: un mundo puramente físico parece capaz de hacer el trabajo para el cual Dios es supuestamente necesario. La naturaleza parece capaz de fundamentar una moralidad universal y el tipo de valor final del que puede surgir el sentido. Y otros puntos de vista basados en Dios parecen sufrir de este mismo problema. Por ejemplo, algunos afirman que Dios debe existir para que haya un mundo justo, en el que un mundo en el que los malos hacen el bien y los buenos hacen el mal haría nuestras vidas sin sentido (Craig 1994; cf. Cottingham 2003, pt. 3), y otros sostienen que el hecho de que Dios nos recuerde a todos nosotros con amor es lo único que le daría significado a nuestras vidas (Hartshorne 1984).

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Sin embargo, el naturalista señalará que una fuerza impersonal y kármica de la naturaleza podría posiblemente distribuir castigos y recompensas de la manera en que lo haría un juez personal retributivo, y que realmente vivir juntos en relaciones amorosas parecería conferir mucho más significado a la vida que un recuerdo afectuoso y afectuoso.

Un segundo problema que enfrentan todos los puntos de vista basados en Dios es la existencia de aparentes contraejemplos. Si pensamos en las vidas estereotipadas de Albert Einstein, Madre Teresa y Pablo Picasso, parecen significativas incluso si suponemos que no hay una persona espiritual omnisciente, omnipotente y buena que sea la base del mundo físico. Incluso los filósofos con inclinaciones religiosas encuentran esto difícil de negar, aunque algunos de ellos sugieren que un reino sobrenatural es necesario para un significado “profundo” o “último”. ¿Cuál es la diferencia entre un significado profundo y uno superficial? ¿Y por qué pensar que un reino espiritual es necesario para el primero?

En este punto, el sobrenaturalista podría dar un paso atrás y reflexionar sobre lo que podría ser acerca de Dios que lo haría capaz de conferir un significado único en la vida, tal vez como se desprende de la tradición teológica del ser perfecto. Para que Dios sea el único responsable de cualquier significado en nuestras vidas, Dios debe tener ciertas cualidades que no se pueden encontrar en el mundo natural, estas cualidades deben ser cualitativamente superiores a cualquier bien posible en un universo físico, y deben ser el significado de la tierra en él. Aquí, el sobrenaturalista podría argumentar que el significado depende de la existencia de un ser perfecto, donde la perfección requiere propiedades como la atemporalidad, la simplicidad y la inmutabilidad que solo son posibles en un reino espiritual. El significado puede venir de amar a un ser perfecto o de orientar la vida hacia él de otras maneras, como imitarlo o incluso cumplir con su propósito, tal vez un propósito hecho a la medida de cada individuo.

Aunque esta podría ser una estrategia prometedora para una teoría centrada en Dios, se enfrenta a un serio dilema. Por un lado, para que Dios sea la única fuente de significado, Dios debe ser totalmente diferente a nosotros; pues cuanto más Dios se parecía a nosotros, más razón habría para pensar que podríamos obtener significado de nosotros mismos, sin Dios.

Otros Elementos

Por otro lado, cuanto más se aparta Dios de nosotros, menos claro es cómo podemos obtener significado relacionándonos con Él. ¿Cómo puede uno amar a un ser que no puede cambiar? ¿Cómo puede uno imitar a un ser así? ¿Podría un ser inmutable, atemporal, simple, incluso tener propósitos? ¿Podría ser realmente una persona? ¿Y por qué pensar que un ser completamente perfecto es necesario para tener sentido? ¿Por qué un ser muy bueno pero imperfecto no conferiría algún significado?

Vistas centradas en el alma

Una teoría centrada en el alma es la visión de que el significado de la vida proviene de relacionarse de cierta manera con una sustancia inmortal y espiritual que sobrevive en el cuerpo de uno cuando está vivo y que sobrevivirá para siempre a su muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] Si uno carece de alma, o si uno tiene alma pero se relaciona con ella de manera equivocada, entonces la vida de uno no tiene sentido. Hay dos argumentos prominentes a favor de una perspectiva basada en el alma.

La primera es expresada a menudo por laicos y es sugerida por el trabajo de León Tolstoi. Tolstoi argumenta que para que la vida tenga sentido algo debe valer la pena hacer, que nada vale la pena hacer si nada de lo que se hace marca una diferencia permanente en el mundo, y que hacerlo requiere tener un ser inmortal y espiritual. Por supuesto, muchos se preguntan si es necesario tener un efecto infinito para el significado. Otros señalan que uno no necesita ser inmortal para tener un efecto infinito, porque el recuerdo eterno de Dios de su existencia mortal sería suficiente para eso.

La otra razón principal para una teoría del significado de la vida basada en el alma es que el alma es necesaria para una justicia perfecta, la cual, a su vez, es necesaria para una vida significativa. La vida parece absurda cuando los malvados florecen y los justos sufren, al menos suponiendo que no haya otro mundo en el que estas injusticias sean rectificadas, ya sea por Dios o por el Karma. Algo como este argumento se puede encontrar en el capítulo Bíblico Eclesiastés, y continúa siendo defendido (Davis 1987; Craig 1994).

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Sin embargo, al igual que la lógica anterior, la estructura inferencial de ésta parece débil; incluso si se requiriera una vida después de la muerte para obtener resultados justos, no es obvio por qué se debería considerar necesaria una vida después de la muerte eterna.

Se ha trabajado para tratar de hacer más fuertes las inferencias de estos dos argumentos, y la estrategia básica ha sido apelar al valor de la perfección. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Tal vez la razón tolstoiana por la que uno debe vivir para siempre a fin de hacer la diferencia permanente relevante es la necesidad de un agente-relativo de honrar un valor infinito, algo cualitativamente más alto que el valor de, digamos, el placer. Y tal vez la razón por la cual se requiere la inmortalidad para poder repartir los desiertos justos es que para recompensar a los virtuosos se requiere satisfacer sus más altos deseos libres e informados, uno de los cuales sería el de un florecimiento eterno de algún tipo. Aunque no son obviamente sólidos, estos argumentos al menos proporcionan alguna razón para pensar que la inmortalidad es necesaria para satisfacer la premisa principal acerca de lo que se requiere para el significado.

Sin embargo, ambos argumentos están todavía plagados de un problema al que se enfrentan las versiones originales; incluso si muestran que el significado depende de la inmortalidad, aún no muestran que dependa de tener un alma. Por definición, si uno tiene alma, entonces uno es inmortal, pero no es claramente cierto que si uno es inmortal, entonces uno tiene alma. Tal vez el ser capaz de cargar la propia conciencia en una sucesión infinita de diferentes cuerpos en un universo eterno contaría como un caso de inmortalidad sin alma. Tal posibilidad no requeriría que un individuo tenga una sustancia espiritual inmortal (imagínese que cuando está entre cuerpos, la información constitutiva de la propia conciencia se almacena temporalmente en una computadora). ¿Qué razón hay para pensar que uno debe tener un alma en particular para que la vida sea significativa?

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La razón más prometedora parece ser una que nos lleva más allá de la simple versión de la teoría centrada en el alma a la visión más compleja de que tanto Dios como el alma constituyen el significado. La mejor justificación para pensar que uno debe tener un alma para que su vida sea significativa parece ser que el significado viene de unirse con Dios en un reino espiritual como el Cielo, un punto de vista adoptado por Tomás de Aquino, León Tolstoi (1884), y pensadores religiosos contemporáneos (por ejemplo, Craig 1994). Otra posibilidad es que el significado viene de honrar lo que es divino dentro de uno mismo, es decir, un alma.

Al igual que con los puntos de vista basados en Dios, los críticos naturalistas ofrecen contraejemplos a la afirmación de que un alma o la inmortalidad de cualquier tipo es necesaria para el significado. Las grandes obras, ya sean morales, estéticas o intelectuales, parecen conferir sentido a la propia vida, independientemente de que uno viva para siempre. Los críticos sostienen que los teóricos centrados en el alma están buscando un estándar demasiado alto para evaluar el significado de la vida de las personas (Baier 1957, 124-29; Baier 1997, chs. 4-5; Trisel 2002; Trisel 2004).

Pormenores

Las apelaciones a un alma requieren perfección, ya sea un objeto perfecto para honrar, una recompensa perfectamente justa para disfrutar, o un ser perfecto con el que comunicarse.

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Sin embargo, si en realidad la teoría centrada en el alma se basa en última instancia en afirmaciones sobre el significado de volverse perfecto, tal punto de vista es atractivo al menos por ser simple, y los puntos de vista rivales todavía tienen que especificar de una manera fundamentada en principios y completamente defendida dónde trazar la línea por debajo de la perfección (tal vez un comienzo sea Metz 2013, cap. 8). ¿Qué cantidad menos que ideal de valor es suficiente para que una vida cuente como significativa?

Los críticos de los puntos de vista basados en el alma sostienen no solo que la inmortalidad no es necesaria para el significado de la vida, sino también que es suficiente para una vida sin sentido. Un argumento influyente es que una vida inmortal, ya sea espiritual o física, no podía evitar volverse aburrida, dejando la vida sin sentido. La respuesta más común es que la inmortalidad no tiene por qué ser aburrida.

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Sin embargo, también podría valer la pena preguntarse si el aburrimiento es realmente suficiente para el sinsentido. Supongamos, por ejemplo, que uno se ofrezca a aburrirse para que muchos otros no se aburran; tal vez esto sería un sacrificio significativo que hacer.

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Otro argumento de que ser inmortal sería suficiente para hacer nuestras vidas insignificantes es que las personas que no pueden morir no pueden exhibir ciertas virtudes. Por ejemplo, no podían promover la justicia de ningún tipo importante, ser benévolos en grado significativo, o mostrar valor de ningún tipo que importara, ya que los asuntos de vida o muerte no estarían en juego. Los críticos responden que incluso si estas virtudes no fueran posibles, hay otras virtudes que podrían serlo. Y, por supuesto, no es obvio que el sentido, la justicia, la benevolencia y el coraje no serían posibles si fuéramos inmortales, tal vez si no fuéramos siempre conscientes de que no podríamos morir o si nuestras almas indestructibles podrían seguir siendo dañadas en virtud de un dolor intenso, fines frustrados y vidas repetitivas.

Hay otros argumentos relacionados que sostienen que la conciencia de la inmortalidad tendría el efecto de quitarle sentido a la vida, por ejemplo, porque nuestras vidas carecerían de un sentido de preciosidad y urgencia o porque factores externos en lugar de internos dictarían su curso. Nótese que el objetivo aquí es la creencia en una vida eterna después de la muerte, y no la inmortalidad en sí misma, por lo que me limito a mencionar estas justificaciones.

Revisor: Lawrence

Sentido de la Vida en Religión y Filosofía

También de interés para Sentido de la Vida en Filosofía: Ha habido cuatro puntos de vista generales en la reciente literatura filosófica angloamericana: Dios o un alma es necesario para el significado de nuestras vidas; ninguno es necesario para ello; uno o ambos realzarían grandemente el significado de nuestras vidas; uno o ambos lo restarían sustancialmente. Esta entrada trata de familiarizar a los lectores con las cuatro posiciones, prestando especial atención a las dos últimas, y también presenta objeciones prima facie a las mismas, señala vacíos en las agendas de investigación y sugiere estrategias argumentativas que merecen ser desarrolladas.

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