La Política Carcelaria

Este elemento es un complemento de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la política carcelaria. [aioseo_breadcrumbs]

Libertad condicional del choque/encarcelamiento del choque

Un tipo de condena dividida, usada en algunos casos en los Estados Unidos y en otros países, donde los delincuentes pasan una breve cantidad de tiempo en prisión antes de ser puestos en libertad condicional. El propósito es demostrar la seriedad y las condiciones difíciles de la prisión para promover la libertad condicional acertada en la liberación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Un tipo de “Shock Incarceration” o shock en el encarcelamiento es el “Boot Camp”, donde los delincuentes jóvenes o por primera vez son brevemente (de tres a seis meses) colocados en una instalación donde se les hace participar en actividades físicas intensas y programas de educación y/o tratamiento obligatorios. El entrenamiento como militar está diseñado para crear confianza en sí mismo, mejorar las habilidades de toma de decisiones, inculcar el manejo de la ira e inculcar habilidades de socialización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El punto es “escandalizar” a los delincuentes para que no quieran regresar y prefieren permanecer sin involucrarse en actividades criminales, en libertad.

Cambios de política punitivas y escala de encarcelamiento

Si bien es cierto que los cambios en las tasas de delitos graves pueden influir tanto en el número de personas admitidas como recluidas en prisión, estos cambios no son la explicación principal de los cambios en las tasas de encarcelamiento.Entre las Líneas En su evaluación exhaustiva de la tasa de población de las prisiones estatales más que triplicada en los Estados Unidos de 1980 a 2010, un panel de distinguidos académicos convocado por el Consejo Nacional de Investigación concluyó que todo el aumento se debió a cambios en la política, en lugar de a la delincuencia Tasas (Consejo Nacional de Investigación, 2014). Esencialmente, un amplio conjunto de cambios en las políticas dio como resultado que más delincuentes fueran enviados a prisión y permanecieran allí por más tiempo, casi en igual medida.

Observación

Además de un fuerte aumento en el número de arrestos por drogas a nivel nacional, los cambios incluyeron iniciativas tales como sentencias mínimas obligatorias, estatutos de delincuentes habituales y políticas de “verdad en la sentencia” que generalmente requieren que ciertos delincuentes cumplan al menos el 85% de su condena antes de su liberación.

La importancia de las políticas y prácticas que extienden la duración de la estadía en prisión en las poblaciones institucionales en general se puede ver en estudios internacionales comparativos de encarcelamiento. Un hallazgo sorprendente a este respecto es la variación en la duración de la estadía en las naciones y su consiguiente efecto en las tasas generales de encarcelamiento.

Por ejemplo, en una evaluación comparativa de la severidad del castigo en los Estados Unidos, cinco naciones europeas y Australia, James Lynch y William Pridemore (2011) señalan que “los Estados Unidos generalmente imponen sentencias más largas a las personas condenadas a prisión que otras personas industrializadas. naciones ”(p. 34). Para los delitos de robo, el tiempo cumplido en los Estados Unidos de 15.2 meses es superado por Australia (21.4 meses), pero es considerablemente más largo que el de Escocia (4.1 meses) y Suecia (6.4 meses). De manera similar, en cuanto a robos, Estados Unidos también es segundo después de Australia entre estas naciones (37. 4 meses en comparación con 40.9 meses), pero ha cumplido con los tiempos sustancialmente más prolongados que Escocia (10.9 meses) y los Países Bajos (12.5 meses).

Autor: Williams

Políticas Públicas y Derecho en las Instituciones Carcelaria

Nota: Puede ser también de interés Instituciones Penales.

En la era carcelaria, un período que va desde finales del siglo XVIII hasta mediados del siglo XX, el panorama de la asistencia se vio cada vez más dominado por el confinamiento institucional. Se desarrolló un marco jurídico bifurcado para regular el internamiento institucional de las personas con discapacidad mental, que yo denomino el “derecho de las instituciones”. Una rama de la ley de instituciones confería salvaguardias para la libertad individual; la segunda rama desplegaba la concesión de licencias y la inspección para regular las condiciones en el interior. Abordaré estos marcos en conjunto, refiriéndome a ellos como la “ley de instituciones”, para destacar que estaban dirigidos a gobernar las instituciones y sus operadores tanto como a actuar sobre sus poblaciones objetivo.

Estas estructuras jurídicas clásicas de la era carcelaria han perdurado durante casi 250 años. En la actualidad, en Inglaterra y Gales, la rama de salvaguarda de la libertad es desempeñada por la MHA y la MCA DoLS/LPS, y las funciones reguladoras son desempeñadas por la Care Quality Commission (CQC) en Inglaterra, y la Healthcare Inspectorate Wales (HIW) y la Care Inspectorate Wales (CIW). Existen estructuras similares en la mayoría de los países del Norte Global y en algunos países del Sur Global. La legislación internacional en materia de derechos humanos, que se analiza en otro lugar de esta plataforma digital, también recoge principios y lógicas similares.

El derecho de las instituciones: un esbozo de paisaje
El derecho de las instituciones se superpone a una imagen particular del paisaje de la asistencia. Dentro de este paisaje hay ciertos lugares cerrados y aislados – “instituciones”- que están espacial, legal y socialmente separados de la “comunidad” y se distinguen de los domicilios privados. Simbólica y jurídicamente, la institución carcelaria pasó a ser sinónimo de “detención” y de estructuras reguladoras de derecho público; el hogar y la comunidad representaban la libertad y la esfera privada.

Un principio clave de la ley de instituciones es que algunas personas pertenecen a “instituciones” (al menos parte del tiempo) y otras no. La ley de salud mental contemporánea divide a estas poblaciones a través del concepto de “trastorno mental”, que sustituye a las anteriores categorías médico-legales de “locura”, “demencia”, “idiotez” y “deficiencia mental” que se tratan en este texto. Una función clave de la ley de instituciones es clasificar a las poblaciones en los lugares (institución o comunidad) a los que pertenecen correctamente mediante procesos que rigen la admisión y el alta. Este mecanismo de clasificación cumple varias funciones de protección: en primer lugar, proteger a los que viven en “la comunidad” de las personas “peligrosas” que pertenecen a la institución; en segundo lugar, proteger a los que pertenecen a la institución de los peligros de la vida en la comunidad; y en tercer lugar, proteger a los que pertenecen a la comunidad de un encarcelamiento institucional inadecuado. Una cuarta función es la legitimación y la protección frente a la responsabilidad por la atención carcelaria institucionalizada.

La rama reguladora del derecho de instituciones pretende garantizar que las condiciones institucionales no caigan por debajo de un estándar que sería tolerado por la sociedad (aunque no necesariamente un estándar en el que la mayoría de la sociedad desearía vivir). Al igual que la función de clasificación, esta función de regulación y supervisión se basa en un paisaje imaginario de asistencia en el que las instituciones son ubicaciones espaciales claramente identificables que pueden registrarse y visitarse. Dentro de este paisaje normativo, las instituciones se distinguen de los hogares y otras viviendas privadas de la comunidad, lugares que son inapropiados para el control normativo y las visitas. Mientras que los hogares se consideran privados, las instituciones se interpretan como entornos ocultos y cerrados, separados de la comunidad, pero que deben rendir cuentas públicamente ante este aparato regulador.

Ambas ramas del derecho de instituciones lucharon por gestionar la frontera cada vez más difusa entre hogares e instituciones durante la era postcarcelaria. Aquí me centro en los comienzos, en cómo se sentaron las bases conceptuales, jurídicas y sociales de estas estructuras reguladoras notablemente duraderas.

La regulación del “comercio de la locura”

El cuidado institucional es anterior a la era carcelaria (por ejemplo, las casas de beneficencia), mientras que las formas de “cuidado comunitario” -incluyendo el cuidado familiar, la asistencia doméstica y el “internado” en otros hogares- continuaron a lo largo de la misma. Sin embargo, los historiadores de la época coinciden en que un número sin precedentes de personas mayores y discapacitadas fueron recluidas en instituciones cada vez más grandes durante la era carcelaria (Horden y Smith, 1998; Bartlett y Wright, 1999; Suzuki, 2006). En Gran Bretaña, este “gran confinamiento” cobró impulso durante el siglo XIX (en contra de Foucault (2001/1961), que lo fechó antes), alcanzando su punto álgido a mediados del siglo XX. Porter (1987: 111) informa de un recuento oficial de 2.590 “dementes” en centros autorizados para “locos” en la década de 1810; En 1899 había casi 100.000 “locos” recluidos en asilos públicos, casas de trabajo y casas autorizadas (Commissioners in Lunacy, 1899), y en 1955 había más de 153.500 camas de hospital del NHS para “tratamiento mental” y “locura”, 58.400 para “deficiencia mental” y 1.500 “enfermos crónicos” en anexos psiquiátricos de larga estancia (Lord Percy, 1957).

Sin embargo, los inicios de esta tendencia carcelaria no fueron el resultado de un ejercicio coordinado de la autoridad central, sino más bien el producto de una cultura capitalista emergente (Porter, 1987, 1994). Existían poderes formales para detener a los “locos furiosos y peligrosos”, codificados en las Leyes de Vagancia de 1714 y 1744 (Blackstone, 2016: 16). Estaban dirigidas a mantener el orden público en lugar de garantizar la atención o el tratamiento, autorizando la detención en cualquier “lugar seguro”; potencialmente un manicomio, pero también posiblemente un hospicio, un calabozo, una cárcel o una prisión (Jones, 1972; Porter, 1987). Sin embargo, la mayoría de las personas recluidas en manicomios en el siglo XVIII habrían sido colocadas allí por las familias, que tal vez querían correr un “discreto velo” (Scull, 1993: 20) sobre la existencia de parientes locos. Otros eran internados por organismos públicos: parroquias que cumplían con sus obligaciones hacia los “pobres impotentes” en virtud de la antigua Ley de Pobres, o por las oficinas navales o de guerra. La mayoría de los confinados como locos en el siglo XVIII no estaban sujetos a poderes obligatorios formales (Jones, 1972), sino que eran acogidos en manicomios bajo la autoridad no jurídica de quienes estaban dispuestos a pagar los honorarios de los guardianes. Como Foucault (2006: 95) observó de los desarrollos paralelos en Francia, las prácticas de confinamiento en manicomios privados no se originaron en un poder legal, sino que llegaron a estar “rodeadas” por procedimientos legales, reflejando la narrativa contemporánea de la detención social como un sistema de salvaguardias sobre prácticas que ya estaban ocurriendo.

¿Por qué los manicomios llegaron a revestirse de la ley de instituciones? ¿Qué problemas llevaron a la Inglaterra del siglo XVIII a recurrir al derecho? El derecho de instituciones se desarrolló en respuesta a la presión ejercida por los “creadores de demandas” (Butler y Drakeford, 2005: 2) -periodistas, activistas, comisiones de investigación y comisiones reguladoras- que llamaban la atención sobre las amenazas que esta industria carcelaria privada suponía para la sociedad. Utilizando hábilmente el litigio y el escándalo, narraron dos preocupaciones clave: el peligro del internamiento indebido y las terribles condiciones de los manicomios privados.

Debido al secretismo que rodeaba a esta industria, se sabe relativamente poco sobre las condiciones de los manicomios privados del siglo XVIII. Los guardianes de los manicomios eran empresarios de un “comercio de la locura” cada vez más lucrativo (Parry-Jones, 1972; Porter, 1987, 1994). No eran necesariamente médicos; sólo unos pocos prometían tratamiento o curación. Podían ser personas que prestaban servicios de “internado” a pequeña escala para parroquias, especializándose en el cuidado y la gestión de “lunáticos” o, en el otro extremo del mercado, médicos o clérigos que atendían a un “paciente individual” en su propia casa, ofreciendo “privacidad” a familias ricas o poderosas. Los grandes manicomios, como el famoso manicomio de Hoxton, que albergaba a 486 pacientes en 1815, eran “muy excepcionales” en el siglo XVIII. La mayoría eran muy pequeños, con cuatro a diez pacientes (Porter, 1987: 141). Parry-Jones (1972) y Porter (1987) consideran que al menos algunos manicomios privados y los primeros asilos benéficos trataban a sus internos con amabilidad, aunque Scull (1993: 20-1) sostiene que los que abastecían al mercado de “locos indigentes” ofrecían “confinamiento de un tipo más mezquino”. En el imaginario público, el “manicomio gótico dirigido por rufianes intrigantes” se asociaba con un trato escandalosamente deficiente (Scull, 1993: 24), mientras que el primer hospital para “locos”, Bethlem, “se convirtió en sinónimo de la inhumanidad del hombre hacia el hombre” (Porter, 1987: 123).

A finales del siglo XVIII, el problema de la reclusión injusta y la apelación a la libertad individual eran motores más eficaces de la reforma que las condiciones de reclusión. Esta forma de narrar el problema no era abolicionista; implícito en el “confinamiento injusto” está el sentido de que algunas personas están correctamente confinadas, y lo que se necesita son mecanismos jurídicos y alguna forma de pericia para clasificar a esas poblaciones.

Daniel Defoe (1728) abogó por la “supresión” de los manicomios, despotricando contra la “vil práctica ahora tan en boga entre la mejor clase” de los maridos que confinan a sus esposas en “estas casas malditas”, enterrando así “viva a su virtuosa esposa, para que él pueda tener mayor libertad con sus amantes”. Un influyente artículo en el Gentleman’s Magazine pedía reparación “en una tierra de libertad” (Urban, 1763). Se presentaron ante los tribunales solicitudes de hábeas corpus en nombre de quienes afirmaban estar confinados injustamente en manicomios a instancias de sus cónyuges o padres. En Rex v Turlington (1761) 97 ER 741 Lord Mansfield envió a un médico a un manicomio privado de Chelsea mantenido por Turlington para determinar si la Sra. Deborah D’Vebre estaba realmente “loca”. Tras la declaración jurada del médico de que no lo estaba, se concedió la orden judicial y D’Vebre fue puesta en libertad. En el caso Rex contra William Clarke (1762) 97 ER 875, el tribunal quedó convencido por una declaración jurada del médico que había enviado a la Sra. Hunt a un manicomio de que “no estaba en condiciones de ser sustraída al cuidado y custodia de aquellos a quienes se había confiado su persona”. Los médicos empezaron a consolidar su papel hegemónico dentro de la ley, declarándose expertos en quién debía -y quién no- ser recluido.

En respuesta a la creciente presión pública, se creó un comité parlamentario, presidido por el diputado whig Thomas Townshend (1763: 8), para informar sobre el “Estado de los manicomios privados en este Reino”. El Comité de Townshend escuchó las declaraciones de testigos que afirmaban haber sido confinados injustamente en manicomios, y de Turlington, el guardián del manicomio de Chelsea. Turlington dijo al Comité que su práctica era admitir a todas las personas que le traían, que ningún médico visitaba el manicomio y que no se llevaba ningún registro de personas. Su agente, King, dijo al Comité que durante sus seis años como superintendente de Turlington, “nunca había admitido [a una persona] como lunático”, y que no rechazaría a ninguna persona que le trajeran, siempre que alguien pudiera pagar su manutención.

Tras esta sorprendente evidencia, el Comité se convenció de que el estado de los manicomios privados en el reino requería una legislación. El informe de Townshend (1763: 4) encapsulaba la doble problemática reformista básica del cuidado institucional carcelario:

La forma de admitir a las personas en los manicomios; y,
El tratamiento de los mismos, durante su confinamiento.

Townshend tardó once años en aprobar una ley que regulara los manicomios. La Ley de Manicomios de 1774 estableció, por primera vez, los dos elementos básicos del derecho de instituciones: un sistema regulador para la concesión de licencias y las visitas, y mecanismos de protección contra el confinamiento indebido.

Reforma (legal) de la locura

Según la mayoría de los informes, la Ley de 1774 encarnaba una forma “ineficaz” de legalismo (Jones, 1972: 31). Su tecnología de concesión de licencias tipificaba como delito “ocultar, albergar, entretener o confinar, en cualquier casa o lugar destinado a la recepción de lunáticos, a más de un lunático en cualquier momento” sin una licencia, castigado con una multa considerable. Un delito similar, el de gestionar un servicio de asistencia no regulado, es la base de la regulación actual de la asistencia. Sin embargo, a pesar de la sanción penal, la supervisión reguladora era débil. La concesión de licencias y las visitas eran supervisadas por una Comisión de Médicos en el área metropolitana de Londres, elegidos entre los miembros del Real Colegio de Médicos y los jueces de paz en otros lugares. La Comisión celebraba reuniones periódicas para examinar las solicitudes de licencia y visitaba anualmente todas las instituciones autorizadas. Sin embargo, no tenían poderes para revocar o denegar licencias, las visitas eran anunciadas y superficiales (Jones, 1972; Porter, 1987; Scull, 1993), y la Comisión optó por no utilizar el único arma que les quedaba potencialmente a su disposición -la censura pública- por miedo a las acciones por difamación (Roberts, 1981). La Ley de 1774 introdujo un procedimiento de admisión mínimo: un guardián de un manicomio sólo podía admitir a un paciente de pago si había un certificado de “locura” firmado por un médico (que podía ser el propio guardián o estar a su sueldo). Las solicitudes de hábeas seguían siendo el único medio de impugnar el confinamiento. Su tendencia era “autorizar los abusos del status quo, en lugar de erradicarlos” (Porter, 1987: 152).

Sin embargo, la Ley de 1774 colocó la regulación institucional firmemente “en la agenda de la preocupación pública” (Porter, 1987: 153), creando una plataforma para que los reformadores presionaran a favor de una forma más amplia y exhaustiva de legalismo, y de nuevas racionalidades del confinamiento institucional. Los manicomios y los asilos de caridad de principios del siglo XIX proporcionaron una gran cantidad de condiciones escandalosas y prácticas dudosas para que los reformadores avivaran la indignación pública y pidieran una regulación más estricta y mejores instituciones (Butler y Drakeford, 2005; Wise, 2012). El siglo XIX se vio salpicado periódicamente por una legislación de reforma de los manicomios impulsada por estos escándalos, que establecía salvaguardias cada vez más elaboradas contra los conflictos de intereses en los procesos de admisión de las instituciones y una regulación institucional más amplia y exhaustiva.

La siguiente coyuntura importante en la reforma de los manicomios fue la Ley de Manicomios de 1828, fruto de una campaña del presidente del Comité Parlamentario Selecto sobre Manicomios (1815, 1816), George Rose, que defendía la “necesidad indispensable de la interferencia legislativa” (HC Deb 11 July 1815 vol 31 cc 1145). El comité de Rose expresó su preocupación por las condiciones de los encarcelados en hospitales de beneficencia y casas de trabajo -que quedaban fuera del ámbito de aplicación de la Ley de 1774-, así como en manicomios privados. Destacó el caso de William Norris, recluso de Bethlem, que había estado encadenado durante nueve años con un collar de hierro tan restrictivo que no podía mantenerse en pie, pero que parecía perfectamente cuerdo a los visitantes, que lo encontraron leyendo un libro. Se denunciaron condiciones de suciedad y hacinamiento en Bethlem, el manicomio de York y otros lugares, así como muertes sospechosas de reclusos.

La Ley de 1828 sustituyó a la Comisión Médica por la Comisión Metropolitana, que llevó a cabo un estudio nacional de los “manicomios públicos y privados” de Inglaterra y Gales (Metropolitan Commissioners in Lunacy, 1844). La Lunacy Act de 1845 amplió sus funciones y creó un nuevo organismo nacional de concesión de licencias e inspección, la Lunacy Commission, que siguió siendo la máxima autoridad en materia de regulación de los manicomios durante nada menos que siete décadas.

Al igual que la detención social, el legalismo del siglo XIX era expansivo; los reguladores y reformadores buscaban jurisdicción sobre nuevos lugares y poblaciones. Con el tiempo, la supervisión de la Comisión se extendió a los manicomios privados autorizados, los asilos públicos, los hospitales de beneficencia, las casas de trabajo y las cárceles donde se “mantenía” a los “locos”. Sus competencias y obligaciones reguladoras eran muy amplias en términos actuales. La Comisión Metropolitana estaba obligada a enviar tres comisionados (entre ellos un médico), y la Comisión de Lunáticos, un médico y un abogado, a cada establecimiento autorizado al menos cuatro veces al año (la Ley de Lunáticos de 1890 aumentó el número a seis). Estaban facultados para “examinar a las personas confinadas” del modo que considerasen oportuno y citar a testigos para que prestasen declaración bajo juramento.

Sus obligaciones incluían inspeccionar todas las dependencias de la casa u hospital, los certificados de locura, hacer averiguaciones sobre el número de pacientes, su dieta, cualquier ocupación y diversiones, investigar si algún paciente estaba “bajo restricción y por qué”, y si “se ha adoptado algún sistema de no coerción” y sus resultados (Lunacy Act 1845, ss 61, 64). Las Comisiones también estaban facultadas para dar de alta a los pacientes si después de varias visitas sucesivas llegaban a la conclusión de que una persona estaba detenida sin “causa suficiente”; un poder que, sin embargo, ejercían con poca frecuencia, prefiriendo “sugerir” informalmente a los amigos del paciente o a los Oficiales Parroquiales que estaban listos para la “liberación” (Commissioners in Lunacy, 1847: 471). Paralelamente, los “visitadores de manicomios” debían “inspeccionar” a todos los pacientes en visitas periódicas. Las Comisiones informaban anualmente al Lord Canciller sobre el estado y las condiciones de los lugares que visitaban.

El legalismo del siglo XIX se preocupaba por gestionar los conflictos de intereses financieros de los operadores institucionales y los médicos mediante salvaguardias para garantizar la “libertad del sujeto”. Las reformas legislativas a menudo seguían a escándalos ampliamente publicitados de “reclusión injusta” en manicomios privados en los que estaban implicadas familias ricas o poderosas; Wise (2012) relata elocuentemente sus historias. La Ley de 1828 añadió el requisito de una segunda opinión médica para la admisión; la legislación posterior exigía que estos médicos no fueran socios (Ley de demencia de 1845, artículo 45), ni recibieran “un porcentaje” o estuvieran interesados de otro modo en los pagos del paciente al establecimiento (Ley de demencia (enmienda) de 1862, artículo 24), ni estuvieran emparentados con el paciente, ni tuvieran su atención como paciente único, ni formaran parte del comité de gestión del hospital o fueran comisionados (Ley de demencia de 1890, artículos 30-3). La Lunacy Act de 1890, apodada el “triunfo del legalismo” por Kathleen Jones (1972), exigía autorización judicial para cualquier “orden de recepción” no urgente para la admisión en una institución (normalmente por parte de un juez de paz). La Ley de 1890 estuvo en vigor hasta su derogación en 1960.

Los reformadores del siglo XIX propugnaron una visión positiva del internamiento institucional humano y curativo, del asilo, cuidadosamente contrapuesto a las asociaciones del manicomio del siglo XVIII con grilletes y látigos, crueldad y miedo (Porter, 1987). Estos “emprendedores morales” (Becker, 1963/2018; Scull, 1993) se inspiraron en el “tratamiento moral” practicado por Samuel Tuke (1813) en el retiro cuáquero de York. Este sistema de atención propugnaba el tratamiento “humano” combinado con la disciplina moral, una inspiración para el movimiento de “no restricción” defendido más tarde por los psiquiatras John Conolly y James Bucknill. La idea de un modelo humano, científico, moral y -críticamente- curativo de confinamiento institucional influyó mucho en el trabajo de la Comisión de la Locura (Fennell, 1996). Fue la racionalidad rectora de un plan nacional de construcción de manicomios de condado (Scull, 1993), finalmente ordenado por la Ley de Manicomios de Condado de 1845.

Los manicomios establecieron firmemente la hegemonía de la profesión médica en la gestión de la “locura” (Unsworth, 1993). Permitieron el desarrollo de la “ciencia de la enfermedad mental” al albergar poblaciones para su observación y clasificación, para ser pioneros y practicar nuevos tratamientos (Foucault, 2001/1961). Desde el punto de vista actual, muchos de estos tratamientos eran brutales e ineficaces: intervenciones quirúrgicas, como clitoridectomías y otras cirugías ginecológicas, que allanaron el camino para el uso generalizado de psicocirugías posteriormente desacreditadas, como la lobotomía y las leucotomías prefrontales en la década de 1940; y la dependencia de agentes narcóticos a menudo letales para sedar a los pacientes: belladona, hiosciamina, paraldehído, estricnina. La legalidad de los procedimientos quirúrgicos sin el consentimiento de los pacientes era una fuente de ansiedad institucional; algunos médicos buscaban no sólo el consentimiento del pariente más cercano, sino también la sanción de la Comisión de Lunáticos, que “no sólo se consideraba ahora como el árbitro en los casos en que el tratamiento quirúrgico tenía que administrarse sin el consentimiento del paciente, sino también como una forma de seguro contra una posible responsabilidad” (Fennell, 1996: 72).

Mientras tanto, a medida que avanzaba el siglo XIX, los manicomios estaban cada vez más abarrotados y las condiciones se deterioraban (Scull, 1993). El crecimiento masivo de la población institucionalizada se ha atribuido (de diversas maneras) a la nueva riqueza y a las oportunidades comerciales para gestionar a los miembros ‘locos’ de la familia entre las clases medias emergentes, a las circunstancias sociales cambiantes con la industrialización que hicieron más difícil para las familias de clase trabajadora cuidar a los parientes ‘lunáticos’ o ‘idiotas’, el cambio de la Ley de Pobres hacia el “alivio en el interior” institucional a mediados del siglo XIX, el rostro cambiante del asilo “curativo” que hizo menos inaceptable socialmente buscar una solución institucional a las dificultades familiares, y quizás también la creciente intolerancia hacia las personas “locas” o discapacitadas dentro de la comunidad en general.

¿Cuál fue el papel de la ley en esta expansión e intensificación del confinamiento institucional? A finales del siglo XVIII, los reformadores pretendían restringir el “comercio de la locura” privada, garantizar que sólo se encarcelara a los “verdaderos locos” y mejorar las peores condiciones de los manicomios. La Lunacy Commission ha sido elogiada por eliminar las características más “abiertamente privativas de libertad” de los manicomios; el uso de látigos, cadenas y otras “restricciones mecánicas” para controlar a los locos fue prácticamente eliminado (Hervey, 1987: 277). Sin embargo, durante los dos siglos siguientes, las instituciones carcelarias crecieron en número y tamaño, y proliferaron nuevas formas de violencia, como medicamentos letales, cirugías brutales, curas con “agua” y otras medidas perjudiciales bajo la dudosa apariencia de “tratamiento”.

El derecho de las instituciones no actuó como un mero freno, sino que también sirvió de andamiaje para sostener la construcción de estos edificios carcelarios. Confería a las prácticas carcelarias una legitimidad de la que carecían a los ojos del público del siglo XVIII, en parte estableciendo la hegemonía de los médicos como expertos en la gestión de la locura, adoptando una seductora racionalidad carcelaria “ilustrada” -de tratamiento “humano”, científico y curativo- y aparentando actuar como freno a ejercicios más dudosos del poder disciplinario.

Existe una paradoja central del derecho de las instituciones -o del derecho y el poder disciplinario en general- que se puede examinar de la siguiente forma: Al pretender ejercer su jurisdicción supervisora sólo sobre las aberraciones, abusos y excesos más atroces del poder disciplinario, el derecho confirma la pretensión básica del poder disciplinario de pronunciarse sobre cuestiones de normalidad y cohesión social. Al hacerlo, inscribe el proyecto disciplinario en la propia naturaleza de las cosas.

La ley de las instituciones no se limitaba a restringir el poder psiquiátrico, sino que también constituía su autoridad (Fennell, 1986; Foucault, 2003). Los médicos eran conscientes de ello. Aunque algunos se resistieron a la necesidad de una “certificación médica”, un editorial (1861) del Journal of Mental Science (ahora British Journal of Psychiatry) se preguntaba qué más impedía que la autoridad para confinar se otorgara a profesiones rivales, como los abogados o el clero.

Reflexionando sobre esta historia, la pregunta que debemos hacernos hoy es qué formas de poder existentes y nuevas podríamos estar confirmando a través de la maquinaria de la reclusión social. ¿Cuáles son los peligros de adoptar acríticamente sus racionalidades expansivas? Esta historia nos advierte de las paradojas normativas de que el legalismo puede autorizar y normalizar un statu quo problemático -como sostenía Porter que hizo la Ley de 1774- y crear plataformas para la expansión de nuevas racionalidades, prácticas, estructuras y poblaciones carcelarias.

Fronteras de la resistencia: Psiquiatría doméstica

¿Qué resistencia encontraron los reformadores de la era carcelaria al defender la ley de la institución y su legalismo cada vez más agresivo? Townshend luchó contra la oposición a la legislación sobre manicomios en la Cámara de los Lores. Scull (1993) y Porter (1987) atribuyen esta oposición a los médicos y al clero, muchos de cuyos miembros se beneficiaban del cuidado y confinamiento de “pacientes solteros” de familias acomodadas, y a las familias ricas y poderosas que podían utilizar sus servicios. Hervey (1987: 210) describe cómo “una extensa y cohesionada red” de casas privadas autorizadas, practicantes de la locura y la Asociación de Oficiales de Asilo se opusieron a la Comisión de la Locura. Mientras tanto, trabajando incómodamente junto a los reformistas, los antiguos internos de manicomios formaron el primer grupo de “supervivientes” -la Alleged Lunatics Friend Society- que, aunque no consiguió movilizar el apoyo público y fue “constantemente tratada con desdén” por las autoridades de manicomios, consiguió hacer una “contribución sustancial a los derechos de los pacientes”, fortaleciendo así el legalismo reformista (Hervey, 1986: 245).

Deseo detenerme en dos fronteras particulares de resistencia en el siglo XIX que también podemos discernir en las luchas y escaramuzas de la detención en la asistencia social en la actualidad: las fronteras disputadas entre las familias, la gestión de la “locura” y la ley de las instituciones, incluyendo lo que Suzuki (2006) denomina la esfera de la “psiquiatría doméstica”, y el papel de la ley de las instituciones como arma en las guerras culturales intraprofesionales.

Durante la era carcelaria, la autoridad de las familias para encarcelar y encarcelar a sus parientes como les pareciera oportuno se fue erosionando poco a poco y la autoridad para recluir y liberar se fue transfiriendo a las instituciones médico-asistenciales, adjudicadas por la Comisión. Al principio de la era carcelaria, las familias figuraban principalmente como “custodios” de la persona, ejerciendo la autoridad “natural” de confinar a sus parientes. Al regular el comercio privado de los manicomios mediante salvaguardias de la libertad individual, el derecho de las instituciones insertó un papel mediador de la ley y la experiencia médica en los acuerdos privados entre familias y “guardianes”. Las familias pasaron gradualmente de ser la “Persona por cuya Autoridad dicha Persona fue enviada” a un manicomio (Madhouses Act 1828, s37) a ser “peticionarios” (Lunacy Act 1890 s5), “solicitando” a las autoridades del manicomio el confinamiento de sus parientes (Lunacy Act 1845, Schedule B). La gestión de los parientes locos ya no era un asunto familiar privado, sino que estaba sujeta a autoridades superiores.

A medida que estas autoridades superiores consolidaban sus poderes de confinamiento, la ley empezó a presentar a las familias como “liberadoras”. La Ley de Manicomios de 1828 no hace referencia a cómo las familias podían liberar a sus parientes de los manicomios privados – presumiblemente este “poder” estaba implícito en su papel de “autoridad” para enviar a la persona. Sin embargo, a partir de la Lunacy Act de 1845, los médicos que certificaban que el paciente era “peligroso y no apto para estar en libertad” podían “prohibir” a las familias el ejercicio de las facultades de excarcelación. Entonces, como hoy, la liberación era más difícil para aquellos que dependían de las autoridades estatales para proporcionar medios de apoyo alternativos al confinamiento institucional. A partir de la Ley de Asilos del Condado de 1828, los “locos indigentes” sólo podían ser dados de alta por un pariente o amigo si satisfacían a los supervisores parroquiales de que “ya no serían imputables a la parroquia”.

Para las familias ricas y poderosas, un cuerpo de inspectores más poderoso amenazaba sus intereses “privados” en la gestión de las relaciones con los locos, poniendo en peligro su reputación (Jones, 1972; Roberts, 1981). Esto se reflejaba en escaramuzas sobre los límites de la ley de instituciones, especialmente en lo relativo a los “pacientes individuales”, que probablemente habían sido internados en una “casa individual” precisamente para preservar el secreto. Desde la Ley de 1774 hasta el final de la era carcelaria, la definición minimalista de un “manicomio”, sujeto a la concesión de licencias y a las visitas de una Comisión, requería la presencia de “dos o más” locos con fines lucrativos (Lushington, 1895). Esta definición se diseñó para excluir a los pacientes solteros con relaciones adineradas de los requisitos de autorización y regulación (Hervey, 1987; Jones, 1972: 181). Sin embargo, la ley de 1828 acabó imponiendo requisitos de certificación a los pacientes solteros, y así siguió siendo hasta que se derogó la Lunacy Act de 1890 en la década de 1960. Debemos señalar, por tanto, que Cheshire West no abrió nuevos caminos al incluir en el ámbito de las salvaguardias de la libertad incluso a los que vivían en régimen cuasidoméstico individual.

Un “registro” de todos los dementes era una salvaguarda clave contra las misteriosas desapariciones en instituciones para dementes; sin embargo, las familias adineradas se opusieron a que los nombres de sus parientes aparecieran en un documento abierto a todos los comisionados (Wise, 2012). La obligación de notificar a la Comisión los casos de pacientes individuales fue ampliamente resistida e ignorada (Commissioners in Lunacy, 1858: 77-8; Hervey, 1987). Finalmente, la Comisión estableció un “registro privado” de pacientes solteros, que sólo podía ser consultado por un “comité privado” dentro de la Comisión. Aunque la Comisión no otorgaba licencias a las “casas de solteros”, los miembros de este comité privado estaban finalmente facultados para visitar a los pacientes solteros recibidos con fines lucrativos (Lunacy Act 1845, s89, s91), y más tarde se les otorgaron poderes para darles el alta (Lunacy Amendment Act 1853, s17).

La Comisión también intentó ampliar su supervisión para incluir a los “lunáticos” que recibían cuidados en sus propios hogares o en el hogar familiar; a los que Jones (1972: 181) denomina “Mrs Rochesters”, en honor a la esposa “loca” confinada en un ático por su marido y una enfermera/cuidadora en la novela Jane Eyre de Charlotte Brontë de 1847. Estos lugares más íntimos de la “psiquiatría doméstica” (Suzuki, 2006), pacientes individuales y “locos ocultos” en viviendas privadas, fueron descritos por los Comisionados de Lunáticos (1858: 78) como la “clase más desamparada y descuidada de los locos”, detallando en sus informes relatos espeluznantes de grave abandono. La Comisión solicitó poderes para trasladar a pacientes individuales, y para visitar y exigir informes médicos sobre aquellos atendidos por sus familias (Select Committee on Lunacy Law, 1877, 1878). La Comisión también persiguió el supuesto “encarcelamiento falso”, la negligencia y el abuso de los confinados en entornos domésticos, con un éxito desigual. Un juez consideró que la ley no permitía a un hombre “asumir la custodia de un lunático”, otro concluyó que no había encarcelamiento ya que “el lunático era un prisionero por naturaleza” (Suzuki, 2006; Wise, 2012: 189, 193). Este tropo discursivo de “la prisión interior” (Ben-Moshe, 2020: 261) es utilizado por los tribunales para neutralizar las demandas de libertad allí donde no son bienvenidas, es decir, en la esfera doméstica.

Aunque existían poderes para expulsar a los locos “vagabundos”, los poderes de la Comisión para trasladar por la fuerza a pacientes de viviendas privadas al manicomio no estaban claros. En el ámbito doméstico se limitaban principalmente a emitir advertencias o consejos a las familias, ejerciendo una “presión invisible” a través de la intervención de otros familiares, amigos o vecinos (Suzuki, 2006: 173). Al poner de relieve, dar publicidad y perseguir los casos de abandono y abuso de “locos ocultos”, el confinamiento doméstico empezó a perder su legitimidad social y a despertar la ansiedad pública (Suzuki, 2006; Wise, 2012). Una nueva racionalidad de protección de los adultos contra el abuso doméstico o el abandono se integró en la ley de lunáticos, y es fundamental para la detención de atención social en la actualidad. Los jueces de paz locales estaban facultados para visitar a las personas “consideradas dementes” que “no estuvieran bajo el cuidado y control adecuados” o que fueran “cruelmente tratadas” y dar instrucciones para su traslado a un asilo (Lunacy Act 1890, s59(3)). La Lunacy Commission estaba facultada para visitar y solicitar informes médicos sobre cualquier persona “detenida o tratada como lunática o presuntamente lunática”, incluso en el seno de familias privadas, cuando dichas personas llegaran a su conocimiento, y para solicitar que el Lord Chancellor diera instrucciones para su traslado a otro lugar (Lunacy Act 1890, s206). Sin embargo, los comisionados no informaron posteriormente sobre el uso de este poder, lo que sugiere que se utilizó poco.

A medida que avanzaba la era carcelaria, los regímenes de psiquiatría doméstica estaban cada vez más sujetos a la supervisión e intervención externa: “la existencia de un lunático en una familia desestabilizaba por sí misma el límite entre las esferas pública y privada e invitaba a una intervención enérgica del mundo exterior”, amenazando constantemente con “transformar la esfera doméstica de la familia en un campo abierto de disputa” (Suzuki, 2006: 117, 131). Sin embargo, al mismo tiempo, la Comisión se mostró cauta: “la opinión pública aún no estaba madura para que los funcionarios del Estado entraran rutinariamente en los espacios domésticos a menos que hubiera graves acusaciones de irregularidades” (Hervey, 1987; Wise, 2012: 194).

Sin restricciones

La ley de las instituciones no restringió las prácticas carcelarias, sino que las transformó, legitimó y amplió su alcance mediante la absorción de nuevas racionalidades reformistas. Sin embargo, estas racionalidades no fueron absorbidas pasivamente, sino que la propia ley -a través de la Comisión de Locura en este caso- fue un agente activo en la selección entre las demandas de competencia y autoridad. La filosofía de la no restricción que inspiró a muchos reformadores e infundió el trabajo de la Comisión no estuvo exenta de polémica dentro de la psiquiatría. Los debates se encendieron en el recién creado Asylum Journal y en otros lugares, con los críticos destacando las preocupaciones sobre las alternativas propuestas (principalmente aislamiento, sedación, “ampollas” y purgantes), llamando al creciente uso de narcóticos para controlar a las poblaciones confinadas “restricción química” (Fennell, 1996).

Sin embargo, la Comisión, como organismo regulador, tenía sus límites a la hora de imponer sus puntos de vista sobre el tratamiento adecuado de los pacientes, no fuera que se adentrara en el territorio protegido de la experiencia clínica. La Comisión “se negaba a sí misma un papel en las decisiones sobre el tratamiento médico”, pero el “enigma de dónde termina el tratamiento y dónde empieza la restricción o el castigo” era casi insoluble (Fennell, 1996: 27). En un ejemplo notable, la Comisión procesó al superintendente médico Charles Snape por homicidio involuntario tras ordenar un “baño de ducha” para “calmar” a un paciente que le había golpeado, que fue tan contundente que el paciente se asfixió. La acusación fracasó y Snape fue restituido en su cargo después de que el tribunal y las autoridades del manicomio consideraran que se trataba de una cuestión de “tratamiento”, que entraba dentro de su discreción clínica (Fennell, 1996). Durante su existencia, la Comisión trató de regular de cerca prácticas preocupantes que no podía prohibir rotundamente, como el baño, la reclusión y la contención, porque se situaban en el límite entre la jurisdicción reguladora y la experiencia clínica. El “resultado paradójico” fue que “aunque se pretendía limitar su uso, también se las legitimaba como intervenciones médicas” (Fennell, 1996: 35).

Los “empresarios del empoderamiento” de hoy en día pretenden utilizar la regulación y las salvaguardias de detención de la atención social para limitar las prácticas que les preocupan, aunque pueden producirse resultados paradójicos similares. Esto se debe en parte a que ciertos terrenos están protegidos, por ejemplo, las asignaciones de fondos por parte de los organismos públicos. Pero también se debe a que incluso cuando las “cajas negras” se abren, convirtiéndose en campos abiertos de impugnación en la ley -como, por ejemplo, el “interés superior” en la actualidad (Harrington, 2017)- nunca pueden ser colonizadas total e irrevocablemente por una racionalidad particular, reformista o de otro tipo. La “propia falta de contenido duradero y determinado” del Derecho lo hace “intrínsecamente susceptible de apropiación e instrumentalización por poderes externos” (Golder y Fitzpatrick, 2009: 83). Como arma en las guerras culturales intraprofesionales, los reformistas de hoy harían bien en tener en cuenta el argumento de Foucault (1977b: 151) de que el derecho siempre está abierto al “resurgimiento de nuevas fuerzas” y “puede ser doblegado para cualquier propósito”, no siempre el propósito que los reformistas leerían en él.

La división de la población

Una de las diferencias clave entre la detención por motivos de asistencia social y la detención por motivos de salud mental es su población objetivo principal. La detención de atención social está orientada al confinamiento de adultos mayores, en particular los que padecen demencia, y de personas con discapacidades del desarrollo. Estas poblaciones también son consideradas como “fuera” de la ley de salud mental. Esta sección explica cómo las poblaciones objetivo de la reclusión para cuidados sociales se separaron gradualmente de las principales estructuras legales e institucionales de los manicomios y de la legislación sobre la demencia durante los siglos XIX y XX. Los nuevos “problemas” sociales que ahora se gestionan a través de la reclusión sociosanitaria fueron englobados en diferentes racionalidades de reclusión. Las huellas de estas problematizaciones aún pueden discernirse en las racionalidades contemporáneas de “empoderamiento” y “vulnerabilidad”. La prolongada temporalidad de la detención para cuidados sociales era fundamental para dividir a estas poblaciones, la sensación de que se trataba de personas en un estado de “enfermedad perpetua” (Brydall, 1700; citado en Jarrett, 2020: 26), que representaban una carga social, familiar, económica, nacional y legal.

Idiotas” y “dementes seniles” en el derecho de la demencia

Las distinciones jurídicas entre discapacidad psicosocial y del desarrollo no son nuevas. Las estructuras jurídicas precarcelarias distinguían entre la tutela de los bienes y la riqueza de los “idiotas”, es decir, los nacidos en un estado de “incapacidad” para los que se requería una solución de por vida, y los “dementes” en un estado temporal de incapacidad, para los que sólo se necesitaba una solución temporal (Neugebauer, 1996; Jarrett, 2020). Sin embargo, estas distinciones sólo se aplicaban a los muy ricos, vinculadas al interés de la Corona por proteger las tierras y los linajes.

Durante la era carcelaria, cuando la relación tutelar se amplió para incluir a los pobres y a los que no tenían tierras, las diferentes deficiencias se agruparon en una definición amplia de “lunático”, que incluía explícitamente a los “idiotas” (por ejemplo, Lunacy Act 1845, s114; Lunacy Act 1890, s341). La ley de instituciones sólo distinguió gradualmente la “idiotez” y la “imbecilidad” (un “grado” menos grave de “idiotez”) de la categoría más general de “locura” (Digby, 1996: 131).

Durante el siglo XIX, las familias siguieron siendo los principales cuidadores de las personas con discapacidad intelectual (Wright, 1998, 2001) y demencia (Andrews, 2014; Andrews, 2017), aunque un número cada vez mayor “derivó” hacia el hospicio (Bartlett, 1998, 1999a; Andrews, 2014; Andrews, 2017; Jarrett, 2020: 218). Algunos, sin embargo, acabaron en los manicomios. Allí, como casos “crónicos” e “incurables”, presentaban dilemas para las racionalidades de la detención en salud mental, “ensuciando” el asilo y frustrando sus pretensiones terapéuticas (Select Committee on Lunatics, 1860; Digby, 1996: 5; Andrews, 2014). El análisis de los registros históricos de los manicomios sugiere que los “crónicos” e “incurables” engrosaban la población de los manicomios. Aunque para la mayoría el asilo era una medida “temporal”, el resultado estadístico de que incluso una proporción relativamente pequeña de admisiones permanecieran en los manicomios durante mucho tiempo es que finalmente se convirtieron en una gran proporción de la población reclusa total (Wright, 1997).

Las personas mayores con demencia -conocidas como “dementes seniles” o “imbéciles seniles”- también representaban un “residuo clasificatorio perpetuo” para el sistema de manicomios (Andrews, 2014: 241). Representaban una pequeña proporción (3,9%) del total de admisiones en manicomios, pero seguían siendo considerados como una carga para el saturado sistema de manicomios (Commissioners in Lunacy, 1883) y como “demasiado desafiantes” para ajustarse a los regímenes de los manicomios (Andrews, 2017: 244). La demencia era a menudo interpretada por los psiquiatras como un fenómeno natural más que patológico, desplegando la certificación estratégicamente como un mecanismo para resistir la admisión en el asilo (por falta de locura) (Andrews, 2017). Podríamos establecer conexiones con la creencia de la Comisión de Derecho (2017: [9.13]) de que los trastornos cerebrales “puros” no constituyen “trastornos mentales” según la definición de la s1 MHA.

Estas poblaciones eran problemáticas para otros aspectos de la racionalidad terapéutica del asilo. La detención de “crónicos inofensivos”, no “peligrosos” para sí mismos ni para los demás, puso en conflicto el libertarismo del derecho consuetudinario con el expansionismo psiquiátrico (Unsworth, 1993). A finales del siglo XIX, se consideraba que el manicomio había “fracasado” en sus aspiraciones curativas, en parte debido al problema de los “crónicos”. Psiquiatras como Henry Maudsley querían liberar el tratamiento psiquiátrico de su conexión con la reclusión, rebautizando los “manicomios” como hospitales, centrándose en el tratamiento de los pacientes curables y posicionando la psiquiatría como una rama “normal” de la medicina.

Esta aspiración se basaba en la legalización del tratamiento voluntario, rompiendo la conexión entre el estatus de paciente interno y la detención (Unsworth, 1993). Aquellos preocupados por la falta de protección de la libertad de los pacientes se opusieron a la voluntariedad (Select Committee on Lunacy Law, 1877). Los defensores de la voluntariedad consideraban la “libertad” como una “peste popular” que se interponía en el camino del progreso (Haynes, 1870: 564). La Ley de 1890 sólo permitía el tratamiento “voluntario” con el consentimiento por escrito de dos comisionados de enfermedades mentales o jueces de paz (artículo 229). Finalmente, la Ley de Tratamiento Mental de 1930 introdujo un “poder para recibir pacientes voluntarios”, que requería una solicitud formal por parte del paciente. Cuando los pacientes eran “incapaces” de presentar una solicitud, ésta podía ser refrendada por dos médicos. Esta disposición se utilizó poco (Unsworth, 1987), pero estableció la noción de un paciente que era al mismo tiempo inadecuado para la certificación en virtud de las leyes de demencia, pero “incapaz” de buscar voluntariamente tratamiento (o incluso “no dispuesto” a hacerlo). Más tarde se les conocería como “no volitivos”.

Las dificultades que presentaban los pacientes “crónicos” e “incurables” señalaban la necesidad de nuevas racionalidades para su reclusión, no vinculadas a la “curación”. Lo ideal sería recluirlos en nuevos espacios, separados de los manicomios principales, presididos por expertos diferentes, que profesaran su experiencia no en la curación, sino en la gestión de esta población problemática. Este es, en mi opinión, el espacio en el que encontraremos antecedentes y racionalidades más directas de la propia asistencia social y de la reclusión en centros de asistencia social.

La “asistencia” en los asilos

El hospicio fue la segunda institución monolítica de la era carcelaria, establecida por la Ley de Reforma de la Ley de Pobres de 1834 (conocida como la “nueva Ley de Pobres”). La provisión del hospicio se basaba en el principio de “mínima elegibilidad”: nada salvo la “extrema necesidad” debía inducir a una persona a renunciar a su “libre albedrío” y aceptar este alojamiento (Poor Law Commissioners, 1834: 271). Aunque la principal racionalidad del hospicio era desalentar el pauperismo haciendo que incluso el peor trabajo fuera más atractivo que el “alivio interior”, también proporcionaba atención a los pobres “impotentes” sin medios alternativos de sustento (Bartlett, 1999a). En el siglo XIX, una proporción considerable de “locos indigentes” recibían cuidados en los manicomios; no se trataba de un mero “espectáculo secundario” del asilo (Bartlett, 1998). Muchos “idiotas” vivían en los manicomios (Wright y Digby, 1996; Jarrett, 2020) y, aunque en el siglo XIX eran menos los que sobrevivían hasta la vejez, también se “aliviaba” allí a un número significativo de “indigentes ancianos” (Andrews, 2014; Boyer, 2016).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Con el tiempo, las casas de trabajo quedaron envueltas en la ley de instituciones, sujetas tanto a un control e inspección centralizados como a salvaguardias de la libertad individual. Los poderes estatutarios para confinar a personas “inofensivas” “que no estén en condiciones de abandonar el hospicio sin peligro para sí mismas o para otros” también requerían un certificado médico (Ley de Reforma de la Ley de Pobres de 1867). Las personas consideradas “peligrosas” para sí mismas o para otros debían ser trasladadas al manicomio; una vía para muchos “idiotas”, “lunáticos” y personas con demencia senil (Bartlett, 1998, 1999b; Andrews, 2017). Dentro de este sistema, los funcionarios profesionales de la Ley de Pobres desempeñaban un papel análogo al de los “peticionarios” familiares que buscaban ingresar a alguien en el asilo.

En 1870, se construyeron instituciones especializadas de la Ley de Pobres – “asilos de imbéciles”- en Leavesden y Caterham para albergar a los “crónicos e incurables” de Londres. Eran distintos de los “asilos para idiotas” de beneficencia, de los que hablaremos más adelante, y albergaban a más de 1.000 internos cada uno (Jarrett, 2020). El asilo de Caterham también recibía una proporción significativa de adultos mayores e “imbéciles seniles”, lo que provocaba la resistencia de sus gestores y médicos, que los consideraban “el tipo equivocado de pacientes”, perturbando las aspiraciones institucionales de ser “lugares ordenados llenos de pacientes internos sanos, obedientes y laboriosos” (Andrews, 2014: 131, 133).

Por lo tanto, en varios aspectos, la atención y el confinamiento en las casas de trabajo fueron un antecedente importante de la reclusión en centros de asistencia social. Muchas personas con discapacidad intelectual, demencia y otras deficiencias cognitivas “incurables” fueron recluidas en estos centros, donde se les consideraba “inofensivos” y se les diferenciaba de los pacientes “peligrosos” de los manicomios. Su cuidado y reclusión estaban mediados y supervisados por profesionales especializados en la administración de los pobres. La continuidad con la reclusión en centros de asistencia social también se refleja en la transferencia de las responsabilidades de la Poor Law Union a las autoridades locales en la década de 1920, que se reconfigurarían como “servicios sociales” a mediados del siglo XX (Means y Smith, 1983). Mientras tanto, los manicomios se convirtieron en “instituciones de asistencia pública” y, muchos seguían funcionando como “residencias de ancianos” en la década de 1960 (Townsend, 1962).

Asilos para idiotas

La separación institucional de los “idiotas” de la población principal de los manicomios requería nuevas racionalidades, una nueva pericia e intervenciones que pudieran pretender resolver un problema social. A principios de la era carcelaria, los médicos mostraban poco interés por la “idiotez”; parecía haber poco que decir y ninguna esperanza de curación (Jarrett, 2020). Sin embargo, a finales del siglo XIX, un psiquiatra francés, el Dr. Itard, informó de un célebre caso de un “niño salvaje”. Afirmaba que los “incurables” podían hacerse útiles -o al menos menos menos gravosos para los demás- mediante la formación. En Francia, Suiza y Alemania se crearon instituciones especializadas en la educación y formación de “idiotas” (Jones, 1972; Rose, 1985a; Gladstone, 1996). La primera “escuela para idiotas” de Inglaterra abrió sus puertas en Bath en 1846 (Carpenter, 2000), y el primer “asilo para idiotas” benéfico abrió sus puertas en 1847, convirtiéndose en el manicomio de Earlswood, con 561 internos en 1881. Le siguieron algunos otros (Jones, 1972).

Los manicomios y sus internos plantearon un dilema a la Comisión de Enfermedades Lunáticas: ¿debían regularse como manicomios, aplicando los procesos de certificación de enfermedades mentales, o eran algo distinto? Sus fundadores solicitaron a la Comisión una exención de la legislación sobre la demencia (Carpenter, 2000; Wright, 2001). Aunque comprensiva, la Comisión finalmente se equivocó al incluir los manicomios idiotas dentro de la ley de lunáticos, para no sentar un precedente peligroso para otros tipos de instituciones (Wright, 2001). Razonaron que Earlswood entraba dentro de su jurisdicción porque “a efectos de disciplina e instrucción, se afirma necesariamente un derecho absoluto sobre la libertad personal de todos sus alumnos” (citado en Carpenter, 2000: 174; Commissioners in Lunacy, 1850: 291). La lógica es sorprendentemente similar a la de la decisión de Cheshire West, al ignorar el propósito de la institución y la naturaleza de sus internos, e insistir en el “derecho absoluto” que se ejerce sobre ellos.

Los manicomios de idiotas albergaban sólo al 3% de los idiotas declarados en un censo nacional en 1881 (Tuke, 1882: 310). A finales del siglo XIX, la idiotez se convirtió en un foco de actividad para la Charity Organisation Society. Su fundadora, Octavia Hill, es considerada una de las primeras precursoras del trabajo social moderno. La Sociedad pretendía abordar los problemas de la pobreza mediante la autoayuda y la reducción de la dependencia de la caridad. Retomando el tema del “idiota” como “carga” económica y social, que podía mejorarse mediante la formación, pedían más asilos especializados para idiotas (Rose, 1985a). La campaña contó con el apoyo de la Lunacy Commission.

La campaña condujo a la Ley de Idiotas de 1886, que establecía un régimen regulador independiente para los manicomios de idiotas. La Ley fracasó en su propósito declarado de fomentar más asilos para idiotas (Jones, 1972), pero estableció dos principios importantes para nuestros propósitos: que es deseable contar con estructuras legales separadas para el confinamiento de personas con discapacidades intelectuales, y que éstas pueden ser atendidas por una forma más débil de legalismo. Aunque la Comisión de Lunáticos conservó la responsabilidad de autorizar y visitar los manicomios de idiotas, el procedimiento de certificación fue menos oneroso, requiriendo sólo un certificado médico que certificara que el idiota o imbécil era “capaz de recibir beneficios de la institución”, ninguna orden judicial y sólo una visita anual de la Comisión. La lógica era que “no eran necesarias más salvaguardias para esta población” (Lushington, 1895: 812). Estos principios no parecen haber sido controvertidos; la ley no suscitó prácticamente ningún debate parlamentario (Rose, 1985a). Esto refleja el énfasis decreciente en la libertad de los “incurables inofensivos” durante la era carcelaria (Unsworth, 1993). Mientras tanto, “la persona idiota había llegado a ser percibida como una criatura de la institución, un objeto apto para la atención médica, el tratamiento y el control” (Jarrett, 2020: 245).

Colonias de deficientes mentales

El confinamiento institucional de personas con discapacidad intelectual se aceleró durante el siglo XX, cuando pasaron a simbolizar “el declive racial en una era de degeneración nacional” (Wright, 2001: 194). Este nexo entre raza y discapacidad – “raza-capacidad” (Ben-Moshe, 2020)- fue fundamental para el nacionalismo colonial británico, ya que construía a los pueblos colonizados como “incapaces” que requerían la tutela de una “raza racional” (Jarrett, 2020: 106). En Gran Bretaña, las personas con discapacidad intelectual se interpretaban como una amenaza racial y nacional que transmitía una deficiencia hereditaria, una fuente de criminalidad, pobreza y decadencia moral, una carga desviada para las sociedades y la economía. A diferencia de los discursos anteriores sobre la carga, también se problematizó a la familia del “defectuoso mental”, un objetivo sobre el que actuar y -en caso necesario- al que vencer (Welshman y Walmsley, 2006).

Se consolidó una nueva conceptualización de los “débiles mentales”, ampliando los poderes de intervención en poblaciones que hasta entonces se consideraban inadecuadas para la certificación en virtud de las leyes de locura existentes, a través de nuevas categorías de “imbéciles morales” y “defectuosos mentales” (Rose, 1985a). Mary Dendy, miembro del Consejo Escolar de Manchester y de la Sociedad de Educación Eugenésica, que mantenía estrechos vínculos con la Sociedad de Organización Benéfica, se convirtió en una poderosa defensora de la segregación permanente de los “débiles mentales” en instituciones especializadas y “colonias”, considerándolo un nuevo “principio de rectitud pública” (Dendy, citado en Jackson, 1996: 161). Esta nueva “moral científica” (Dendy, citado en Jackson, 1996: 161) fusionaba múltiples amenazas difusas para la sociedad con la vulnerabilidad de los “débiles mentales” a la explotación (física, sexual, criminal) para justificar su confinamiento (Welshman y Walmsley, 2006; Sandland, 2013).

Dendy y otros convencieron a la Royal Commission on the Care and Control of the Feeble-Minded (1908: [9]) de que había un número creciente de personas “mentalmente defectuosas”, “cuya formación se descuida y sobre las que no se ejerce un control suficiente”, que representaban una amenaza significativa para sí mismas y para la sociedad: producían “delitos y miseria”, “lesiones y travesuras”, “muchos gastos continuos que suponían un despilfarro para la comunidad y para las familias individuales”, y transmitían esos defectos a las generaciones futuras. La Comisión evitó principalmente los argumentos eugenésicos en favor de las consideraciones económicas, pero aceptó la problematización básica de los “débiles mentales” como socialmente peligrosos e individualmente vulnerables (Rose, 1985a).

Las recomendaciones de la Comisión dieron lugar a la Ley de Deficiencia Mental de 1913, que estableció “colonias de deficiencia mental” para el internamiento de “defectuosos”. Extendió esta supervisión más allá de los muros de la institución, imponiendo a las autoridades locales la obligación legal de “averiguar” quiénes eran los “defectuosos” en sus zonas y garantizar que se “ocuparan” de ellos internándolos en una institución o sometiéndolos a tutela o supervisión legal. Un objetivo importante de estas medidas era controlar su sexualidad y, en particular, evitar la “procreación” (Fennell, 1996). La Ley se amplió posteriormente para incluir a los “imbéciles morales” cuyo “defecto” se debía a un accidente y no estaba presente al nacer (Ley de Deficiencia Mental de 1927), con lo que la lesión cerebral pasó a formar parte de esta población estigmatizada.

Los procedimientos de “certificación” de la Ley de 1913 eran similares a los de la Ley de Lunáticos de 1890, y requerían una solicitud por parte de un peticionario (normalmente un padre o tutor) o un funcionario de la autoridad local, y dos certificados médicos. Sin embargo, la salvaguarda “judicial” se reservaba para las nuevas (y más controvertidas) categorías de “defectuosos” distintos de los idiotas o imbéciles, lo que reforzaba la sensación de que la discapacidad del desarrollo justificaba un legalismo diluido. Una nueva Junta Central de Control sustituyó a la Comisión de Lunáticos y asumió nuevas responsabilidades como “un servicio integral para los dementes, seniles y epilépticos, así como para los idiotas, imbéciles o débiles mentales” (Jones, 1972: 194).

Dendy, la Comisión y los organismos públicos, incluidos los consejos, los comités de educación y las juntas de tutores, apoyaron firmemente el proyecto de ley, que logró un notable consenso entre todos los partidos. Su única oposición fueron los diputados liberales autodenominados “radicales” Josiah Wedgwood y Handel Booth (Jones, 1972; Jarrett, 2020). Wedgwood, que presentó el proyecto de ley, lo describió como una crueldad “monstruosa”, una injusticia y una amenaza para la libertad individual (Hansard HC, 28 de mayo de 1913, vol. 53, col. 284). La legislación suscitó un debate sobre el valor -o no- de la libertad individual para los “deficientes mentales”. Un comité conjunto que apoyaba el proyecto de ley distribuyó un folleto titulado “LIBERTAD – Algunos ejemplos de lo que se hace en su nombre”, que incluía historias de casos de niños “débiles mentales” abandonados y hambrientos, maltratados, explotados y violentos con los demás (Jones, 1972: 196-7). En su guía sobre la nueva legislación, Wormald y Wormald (1914: 6) defendieron el proyecto de ley contra las críticas de que podría utilizarse como instrumento de “detención caprichosa” sin “causa satisfactoria”, alegando que:

La libertad del sujeto no consiste en permitir que personas que no son responsables ni rinden cuentas de sus actos cometan delitos, deriven hacia la intemperancia y la inmoralidad, sean cruelmente tratadas o descuidadas o perjudiquen a la comunidad a causa de la reproducción incontrolada de su tipo, sino más bien en una organización humana y adaptable para moldear sus vidas y su conducta de modo que se les asegure un máximo de comodidad y felicidad conforme al orden social. … Los deficientes mentales, casi más que cualquier otra clase de personas afligidas, necesitan cuidados y protección más que libertad.

La Ley de 1913 funcionó en paralelo con la Ley de Lunáticos de 1890 hasta que ambas fueron desmanteladas a mediados del siglo XX. Aunque sus disposiciones sobre supervisión comunitaria y tutela no se utilizaron tan ampliamente como esperaban sus defensores (Fennell, 1992), su “implacable” impulso al encarcelamiento aumentó el número de personas con discapacidad intelectual recluidas en instituciones especializadas de unas 5.000 en 1905 a casi 60.000 cincuenta años después (Jarrett, 2020: 269). La institucionalización de las personas con discapacidad intelectual se había convertido en una respuesta normal, y social y políticamente sancionada, la culminación de un viaje desde “ser miembros aceptados de la sociedad, cualesquiera que fueran las dificultades que ello pudiera conllevar, a parias definidos por el Estado y objetos de miedo, aversión y lástima”. Fueron relegados a un sistema dominado por la medicina que no tenía nada que ofrecerles salvo exclusión, regulación omnipresente y monotonía aburrida intercalada con castigos crueles y feroces, deshumanización y abandono.

A mediados del siglo XX

A mediados del siglo XX, un gran número de personas con discapacidades mentales estaban recluidas en diferentes instituciones que pretendían proporcionarles cuidados. Todavía no nos hemos encontrado con las disposiciones dispersas, casi domésticas y móviles que caracterizan la detención contemporánea para la atención social, pero sí con varios hilos clave a partir de los cuales se teje. En primer lugar, la idea misma de la panacea institucional como solución a “problemas” nacionales cada vez más diversos allanó el camino a intervenciones para gestionarlos mucho más allá de los muros de la institución. Vemos los inicios de esta expansión hacia el exterior en la regulación de la “psiquiatría doméstica” y la supervisión comunitaria de los “defectuosos mentales”. En segundo lugar, una población heterogénea unida por la “permanencia” de su incapacidad y su naturaleza “inofensiva” (no peligrosa) que la aparta de las pretensiones terapéuticas del internamiento psiquiátrico. En respuesta, se desarrollaron diferentes racionalidades, lugares de reclusión y marcos jurídicos, vinculados a discursos de “vulnerabilidad” y “carga”, dentro de los precursores de la asistencia social. En tercer lugar, la aparición de sistemas organizados de asistencia no médica proporcionada por el Estado y de nuevas profesiones relacionadas con la gestión y el alivio de la pobreza y los problemas sociales relacionados, junto con el duro principio de “menos elegibilidad” de la Ley de Pobres y el ideal de “autoayuda”. Y, por último, la ley de instituciones: concebida inicialmente como un freno al confinamiento institucional, se fue extendiendo progresivamente como un elástico a través de un complejo carcelario en constante crecimiento, ampliándose para abarcar nuevas poblaciones y problemas. Un sistema carcelario y su contenedor legal estirados hasta sus límites. Algo tenía que ceder.

Revisor de hechos: Shulz

Política carcelaria en la Enciclopedia Jurídica Omeba

Véase:

• Entradas de la Enciclopedia Jurídica Omeba
• Enciclopedia Jurídica Omeba (incluido Política carcelaria)

Recursos

Véase También

▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoces a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparte con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.