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Presbiterianismo

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Presbiterianismo

Presbiterianismo en relación con las Religiones y los Grupos Religiosos

Presbiterianismo, forma de gobierno dentro de una Iglesia y tradición teológica particular de los movimientos presbiteriano y reformado. Las Iglesias integradas en esta tradición forman uno de los cuatro grupos principales que evolucionaron desde la Reforma protestante del siglo XVI (éstos eran el luterano, el anabaptista, el anglicano y el presbiteriano reformado).

Organización eclesiástica

El término presbiteriano viene del griego presbyteros (‘anciano’). El gobierno por los mayores caracteriza la organización de las Iglesias presbiteriana y reformada.

La estructura de un sistema presbiteriano se denomina mixta, ya que mezcla elementos democráticos y jerárquicos. El poder está equilibrado entre los clérigos y los laicos, y entre las congregaciones y los cuerpos mayores de gobierno eclesiástico. Aunque la estructura del sistema presbiteriano varía, en líneas generales consiste en sucesivas entidades o tribunales eclesiásticos. Cada congregación se rige por una entidad llamada sesión o consistorio. Se compone del pastor y de los ancianos, que son representantes elegidos por los miembros de la congregación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Las congregaciones se integran en un presbiterio que coordina y decide sus actividades en un área geográfica concreta. Los miembros del presbiterio son todos los pastores y todos los ancianos del conjunto de las congregaciones que englobe.

La potestad de ordenar sacerdotes reside en el presbiterio, y contrasta con el sistema episcopal en el que son los obispos los que tienen esa facultad.Entre las Líneas En un sentido amplio, el presbiterio funciona como un obispo comunal y ejerce su autoridad pastoral y judicial sobre sus iglesias.

Los presbiterios se integran en sínodos que son unidades geográficas aún mayores, y en una asamblea o sínodo general que representa a toda la Iglesia. Estas instituciones siguen estando gobernadas por sus mayores clérigos y laicos elegidos como representantes de la comunidad. [1]

El Presbiterianismo: Características, Misión global y cultura occidental

Características

La mayoría de las características de las iglesias Presbiterianas, incluyendo sus instintos calvinistas, la cultura teológica y el compromiso con el “bien cristiano” de la sociedad son comunes a la tradición reformada en general, aunque es probable que las iglesias reformadas sean más conservador teológicamente y litúrgico.

Más Información

Las iglesias Presbiterianas han sido más abiertas a la influencia del avivamiento y los movimientos ecuménicos y carismáticos.

El gobierno de la iglesia que implicaba compartir el poder eclesiástico entre ministros y ancianos se originó en las ordenanzas eclesiásticas de Ginebra de Calvin de 1541. La implicación de los ancianos de la iglesia en la disciplina eclesiástica era parte de su lucha para hacer la corrección moral y religiosa de ciudadanos una responsabilidad de la iglesia más bien que del estado. El sistema presbiteriano característico de una serie de cortes de iglesia de lo local a lo regional, provincial y nacional (en Escocia sesión, presbiterio, Sínodo, y Asamblea General) fue especificado por el segundo libro de la disciplina (1578) pero el primer los presbiterios como cortes regionales no se reuniron hasta 1581. Los consejos internacionales también estaban previstos, pero no se realizaron hasta la reunión inaugural de la Alianza Presbiteriana mundial (o global) en Edimburgo en julio de 1877.

Los presbiterios tenían la intención de hacer desaparecer la necesidad de que los obispos fueran influenciados por la corona, pero los tribunales presbiterianos tienen sus propias tentaciones. Aunque el liderazgo (véase también carisma) por los moderadores elegidos anualmente encargados de la facilitación ordenada de la voz del pueblo y el discernimiento de la voluntad de Dios tiene potencial para la propiedad de las decisiones reflejadas en prácticamente, legalmente y espiritualmente, el ideal no es siempre se dio cuenta. El elemento de la democracia en los sistemas presbiterianos también permite a los tribunales de la iglesia empoderar a quienes adoptan técnicas políticas de corretaje de poder, denigración de carácter y toma de decisiones populistas. El respeto por las opiniones minoritarias puede ser raro cuando una mayoría se cree que expresa la mente de Dios.

Como cristianos en la tradición reformada, los presbiterianos se ligan a los reformadores suizos, particularmente Zwingli y Calvin, y también de una manera compleja al Catholicism romano como la fe que vinieron rechazar. Los presbiterianos también se definieron contra anglicanos, luteranos y anabaptistas. Creyendo que era peligroso e innecesario adorar a Dios de maneras no prescritas por las escrituras, exigían consistencia con el mandato bíblico y el precedente.

La teología reformada y Presbiteriana, marcada por la autoridad de la Biblia sobre la iglesia y la prioridad de la palabra predicada de Dios sobre los sacramentos, también se encuentra en las iglesias anglicanas, bautistas y evangélicas, particularmente en Gran Bretaña. El gobierno presbiteriano tiene paralelismos en las estructuras empresariales comunes y también puede encontrarse en algunas denominaciones Pentecostales y entre los mormones.

En el siglo XX, la participación ecuménica y la literatura académica teológica trajeron una mejor apreciación de las tradiciones católicas y Anabautista. Esto se puede ver en la voluntad de apropiarse de los textos litúrgicos comunes y del leccionario católico post-Vaticano II y de aprender de la sensibilidad Menonita sobre el impacto de las culturas occidentales en el entendimiento cristiano.

Pormenores

Las antipatías tradicionales son más propensas a persistir donde los católicos y los presbiterianos están en conflicto político y económico, o la claridad y la energía de las polémicas del siglo XVI empodera a los marginados por la tradición más amplia.

Congregacionalistas y presbiterianos

A pesar de su reticencia a dar autoridad a los tribunales superiores a la congregación local, las iglesias congregacionales también están relacionadas con la tradición reformada Presbiteriana y la Unión de la iglesia ha traído a menudo las tradiciones juntas, si por lo general en términos presbiterianos.Entre las Líneas En Inglaterra, tanto los presbiterianos como los Congregacionalistas eran disidentes inconformistas, y a diferencia de Escocia todavía hay un sentido compartido de estar fuera del establecimiento. La declaración de Saboya (1658) fue adaptada por el inglés Congregacionalistas de la confesión de Westminster (1647) — todavía la confesión dominante de las iglesias Presbiterianas. Los bautistas ingleses dibujaron en ambos documentos en la formulación de su propia confesión en 1689.

Los presbiterianos con antecedentes escoceses tienden a ser más cómodos que Congregacionalistas en relación con los gobiernos y en asumir la responsabilidad del bienestar espiritual de toda la población de una parroquia territorial, sea cual sea la religión o la falta de la gente de ello. Congregacionalistas puede estar enfrentando a la comunidad en su misión, pero históricamente se formaron congregaron iglesias que buscaban atraer a la comunidad, siempre y cuando cumplían con los estándares de fe, conversión y discipulado.

Puntualización

Sin embargo, las similitudes en la vida congregacional actual, los instintos teológicos y el impacto cultural son considerables.Entre las Líneas En la Gran Bretaña victoriana la “conciencia inconformista” era una fuerza política, y el legado de su idealismo social se puede ver en los partidos liberales y laboristas en Gran Bretaña y en la Commonwealth de hoy.

Presbyterianismo y misión global

En las misiones a los montañeses gaélicos y a los indios norteamericanos, la iglesia de Escocia del siglo XVIII desarrolló una práctica y filosofía de misión basada en Biblias, maestros y el uso del inglés que debía llevar al movimiento misionero del siglo XIX.

Informaciones

Los debates sobre la prioridad de la civilización o el evangelismo en misión se consideraban generalmente como indicativos de la falta de espiritualidad en un lado de la iglesia y su presencia en la otra, pero también se pueden entender como un enfoque reformado característico del siglo XVIII para la cuestión de la misión: ¿cómo se ha de hacer, qué significa realmente y qué resultados se pueden esperar?

La sociedad misionera de Londres (1795) fue apoyada por Congregacionalistas y presbiterianos ingleses y escoceses, pero se convirtió en una misión Congregacionalista para gran parte de su historia. Desde 1977 como Consejo para la misión mundial, se ha desarrollado como un instrumento de intercambio entre los socios globales relacionados con las iglesias Presbiterianas y Congregacionalista en todo el mundo.

Los misioneros presbiterianos del siglo XIX fueron a África, India, el Caribe y después de 1842 China, como maestros, doctores y evangelistas, y ocasionalmente como exploradores, ingenieros y fundadores de universidades. También fueron encontrados entre comerciantes, funcionarios y soldados, cuyo compromiso cristiano los llevó a apoyar iglesias, traducciones bíblicas y escuelas. Con números suficientes los presbiterios podrían ser formados, a veces con los conversos locales considerados para tener educación suficiente para ser considerados para la ordenación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los misioneros presbiterianos y los maestros que encontraron que una ilustración apologética era un pensamiento inadecuado a través de una variedad de teologías de la religión que van desde el cristianismo como un cumplimiento de los ideales de otras religiones, a un respeto por el otro y un sentido de discontinuidad radical entre la revelación de Dios a través de Jesucristo y los mitos de otras religiones.Entre las Líneas En Corea, el esquema de evangelismo auto-dirigido elaborado por el misionero presbiteriano de China John nevusus (1829-1893) se convirtió en un ingrediente importante en el crecimiento de la iglesia coreana bajo la ocupación y persecución japonesa.

Presbiterianismo y cultura occidental

El Presbyterianism ha sido notable para el desarrollo de una cultura marcada por un sentido fuerte de la soberanía y de la Providencia de Dios y de un deseo para el orden racional en la comprensión de Dios y de su voluntad para la iglesia, la gente, y la sociedad. Las tensiones inherentes a situaciones donde algunos sufren y otros son bendecidos han ayudado a alimentar la reflexión teológica sobre la predestinación, y una apreciación de la gracia de Dios subyacente a toda experiencia humana.

En un grado notable resultó posible traducir su teología en un conjunto reconocible de valores cristianos y un marco estructural duradero. Esto se combina con una visión particular de la naturaleza de Dios y de Cristo como Señor sobre todas las cosas, un compromiso con la alfabetización bíblica y la teología bíblica, un sentido de los límites de la adoración aceptable, y una visión amplia del alcance político y social de los cristianos Ética.

Esta visión de una fe cristiana despojada de supersticiones no bíblicas que conducen a una teología cristiana ordenada y a una sociedad cristiana ordenada ha demostrado ser robusta. La visión iba a ser realizada por un Ministerio educado y una autoridad socialmente significativa para compartir la tercera edad en los tribunales de la iglesia libre de injerencia del gobierno.Entre las Líneas En casa en los mundos de los negocios, la política y la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), si con frecuencia más clase media que superior o inferior en Ethos y membresía, los presbiterianos vieron la educación y la responsabilidad colegial Ministerial como las rutas más seguras a la ortodoxia teológica y la certeza, el control social piadoso y la mejora, y la transmisión de la fe a través de generaciones y culturas. Al igual que John Calvin, que eran los tres, los números de los presbiterianos son maestros, filósofos y abogados.

El presbyterianismo clásico usó su afinidad con la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), los negocios y la educación para confrontar los desafíos de la modernidad y el desafío de otras religiones, con cierto éxito. Una pregunta importante en un mundo postmoderno, multicultural y globalizado interdependiente es si la tradición puede adaptarse con integridad a una situación en la que la racionalidad ya no es la fuente de máxima autoridad y las múltiples cosmovisiones relativistas sistemas teológicos, por profundos que puedan estar en su propio contexto.

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Autor: Williams

Ciencias sociales y presbyterianismo

El estudio social científico del Presbyterianism americano comenzó en serio con el clásico de H. Richard Niebuhr las fuentes sociales de denominacionalismo (Holt 1929). Niebuhr diseccionó la base de la clase para las denominaciones.Entre las Líneas En 1951, Niebuhr publicó Cristo y la cultura (Harper), identificando el movimiento reformado y sus formas presbiterianas como un esfuerzo que busca transformar la cultura. Otras figuras del siglo XIX incluían a Gibson Winter (1961) y Peter Berger (1961); criticaron a la iglesia y lograron la respetabilidad intelectual, pero como ha comentado R. Laurence Moore, esta respetabilidad “les animó a deshacerse de esas cosas que los científicos sociales sugieren ahora son esenciales para la supervivencia de la religión en los seres humanos Cultures “(1989:251).

Figuras más contemporáneas en el estudio científico social de la religión han continuado el análisis del protestantismo en la religión americana y, en particular, la denominación Presbiteriana. El estudio de R. Stephen Warner de una pequeña iglesia Presbiteriana en mendocino, California (1988), analizó las vicisitudes de una iglesia luchando con el conflicto entre liberales y conservadores. Warner deja claro que los conservadores están más comprometidos con la iglesia local y le dan a la iglesia una mayor vitalidad. Los liberales tienden a ser temas orientados y menos capaces de comprometerse con una institución local. Un panorama enciclopédico de la vida Presbiteriana en el vigésimo siglo es proporcionado por el trabajo del seis-volumen publicado entre 1990 y 1992, corregido por Milton J Coalter, Juan M. Mulder, y Louis B. Weeks, titulado la presencia Presbiteriana: el vigésimo-siglo Experience (Westminster).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Dean Hoge, Benton Johnson, y el estudio de Donald Luidens los límites de desaparición (Westminster 1994) esboza la práctica religiosa de los adultos jóvenes baby-boomer y las razones de su desafiliación de la Iglesia Presbiteriana. Este estudio promueve la comprensión del rápido declive de la Iglesia Presbiteriana en los últimos 30 años.Entre las Líneas En 1958, a través de la fusión de PCUSA y la Iglesia Presbiteriana unida de Norteamérica, se formó la Iglesia Presbiteriana unida en los Estados Unidos de América (UPCUSA).Entre las Líneas En su apogeo, la membresía de la Iglesia alcanzó 4,2 millones en 1965.Entre las Líneas En 1996, incluso después de la reunión histórica de la UPCUSA con el PCUS en 1983, la membresía rondaba los 2,7 millones de miembros — una caída en la membresía de más del 30% durante 30 años (ver también Thompson et al. 1993). Los límites de desaparición concluyen que la Iglesia Presbiteriana ha declinado no debido a una jerarquía de la iglesia liberal o la contracultura de los años 60 sino debido a las creencias religiosas cambiantes de sus miembros, traídas encendido en parte por la teología liberal de Presbyterian teólogos, y debido a la declinación (decadencia) escarpada en natalidad en la generación del bebé-Boomer. La nueva teología es más inclusiva, abierta a las religiones alternativas, más centrada en las cuestiones sociales y políticas del día. Estos factores ayudaron a eventúan una rápida disminución de las tasas de bautismo y confirmación que comenzó en los años sesenta y continúa hasta el decenio de 1990. Estas nuevas perspectivas teológicas tienden a disminuir la lealtad de los individuos a las iglesias en particular y al cristianismo en general (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Benton Johnson en “al caer el tema: los presbiterianos y la observancia del sábado en el siglo XX ” (1992) muestra cómo la iglesia durante este siglo dejó de enfatizar la observancia del sábado, las devociones familiares, y otras formas de piedad personal hasta el punto que las prácticas espirituales como parte normativa de la religión han desaparecido del discurso teológico presbiteriano contemporáneo. Robert Wuthnow también utiliza la Iglesia Presbiteriana como un caso de estudio para entender la decadencia del protestantismo americano. Llega a la conclusión de que la iglesia ha perdido su capacidad de testificar de cualquier creencia religiosa positiva; Esto es, demasiado a menudo, las voces estridentes de los grupos de propósito especial se han convertido en el principal testigo de la iglesia al mundo más amplio. (1989:92).

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Sin embargo, la denominación de la Iglesia Presbiteriana (USA) ha seguido trabajando en la definición de su identidad teológica. La confesión de 1967 fue una declaración teológica significativa, centrando el testimonio del Evangelio en importantes cuestiones sociales del día. Por otra parte, en el previo a la reunión con el PCUS (o “iglesia meridional “), la iglesia recogió sus documentos confesionales importantes en el libro de la confesión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Después de la reunión 1983, el PC (USA) adoptó una breve declaración de fe que declaraba lo esencial de la tradición teológica de una manera elegante, concisa y contemporánea.

Los presbiterianos han permanecido comprometidos con la creencia en un Dios soberano que es a la vez trascendente sobre la creación, pero íntima y personalmente involucrada en la redención de la creación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los presbiterianos han apoyado constantemente a un gobierno eclesiástico representativo y han continuado su lucha para permanecer Unidos en su testimonio a la escritura (su redacción) y a sus credos en medio de una cultura diversa y de una historia de la iglesia de intestinas Conflicto. Así, los presbiterianos toman en un futuro incierto un baluarte de creencias de larga data y políticas eclesiásticas.

Autor: Henry Davis

Iglesia y sociedad

Véase la entrada sobre Iglesia en esta enciclopedia.

Recursos

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Notas y Referencias

  1. Basado en la información sobre presbiterianismo de la Enciclopedia Encarta

Véase También

Calvinismo, tesis protestante, ética

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