Problema del Mal

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] En inglés: Problem of Evil.

Versiones inductivas del argumento del mal

Argumentos

Si el argumento del mal recibe una formulación probatoria, ¿qué forma debe adoptar? Parece haber cuatro posibilidades principales que se han sugerido en los debates recientes. La primera, que podría llamarse el enfoque inductivo directo, implica la idea de que uno puede demostrar que es improbable que el teísmo sea verdadero sin comparar el teísmo con cualquier hipótesis alternativa, aparte de la mera negación del teísmo.Entre las Líneas En el corazón de este primer enfoque, que fue establecido por William Rowe, está la idea de que un tipo sólido de inferencia inductiva es lo que podría llamarse generalización instancial, donde se trata de proyectar una generalización que se ha encontrado que es válida en todos los casos que han sido examinados hasta ahora en todos los casos, sea cual sea.

El segundo, que puede ser llamado el enfoque inductivo indirecto, argumenta en cambio que el teísmo puede demostrar que es improbable que sea cierto al establecer que hay alguna hipótesis alternativa – aparte de la mera negación del teísmo – que es lógicamente incompatible con el teísmo, y más probable que el teísmo. Este enfoque, que fue usado originalmente por David Hume en uno de sus argumentos en sus Diálogos sobre la Religión Natural, y que ha sido expuesto y defendido en forma detallada por Paul Draper, puede ser visto como una inferencia a la mejor explicación, un tipo de inferencia inductiva que fue descubierta por C. S. Pierce, y que ahora es ampliamente aceptada.

El tercer enfoque, que ha sido avanzado por William Rowe, involucra lo que podría llamarse un enfoque bayesiano, y difiere de los dos primeros enfoques en que no involucra ni generalización instancial ni inferencia a la mejor explicación, ni, de hecho, ningún tipo de inferencia inductiva. La idea, en cambio, es partir de premisas que son en sí mismas afirmaciones probabilísticas sustantivas, y luego mostrar que se deduce de esas premisas, a través de axiomas de la teoría de la probabilidad, que es improbable que Dios exista.

El cuarto y último enfoque, que ha sido establecido por Michael Tooley, involucra la idea de traer una teoría sustantiva de la lógica inductiva, o probabilidad lógica, para incidir en el argumento del mal, y luego argumentar que cuando esto se hace, se puede derivar una fórmula que da la probabilidad de que Dios no exista en relación con la información sobre el número de males aparentes que se pueden encontrar en el mundo.

Estos cuatro enfoques se expondrán y considerarán en las secciones siguientes.

Versiones inductivas directas del argumento probatorio del mal

Una formulación concreta, deontológica e inductiva directa

La idea básica detrás de una formulación inductiva directa del argumento del mal es que el argumento implica un paso inductivo crucial que toma la forma de una proyección inductiva o generalización en la cual uno se mueve de una premisa concerniente a las propiedades morales conocidas de algún estado de cosas a una conclusión sobre el probable valor moral general de ese estado de cosas, dadas todas sus propiedades morales, tanto conocidas como desconocidas.

Este argumento inductivo directo podría, por ejemplo, adoptar la siguiente forma:

Hay acontecimientos en nuestro mundo -como la muerte de un animal, una muerte agonizante en un incendio forestal, y la de un niño que sufre un sufrimiento persistente y una eventual muerte por cáncer- de tal manera que las acciones de permitir que ocurran esos acontecimientos, cuando uno podría prevenirlos, ambos (a) tienen características erróneas muy serias y conocidas, y (b) no tienen características erróneas de las que seamos conscientes que son suficientes para equilibrar las propiedades erróneas conocidas.

Por lo tanto, es probable que:

Para cualquier acción de este tipo, la totalidad de las propiedades erróneas, tanto conocidas como desconocidas, supera a la totalidad de las propiedades correctoras, tanto conocidas como desconocidas.
Cualquier acción cuyas propiedades erróneas superen a sus propiedades correctoras es moralmente errónea.

Por lo tanto, a partir de los apartados 2 y 3 :

Tales acciones son moralmente incorrectas.
Para cualquier acción que sea, un ser omnipotente y omnisciente es capaz de no realizar esa acción.

Por lo tanto, de los apartados (4) y (5):

Si hay un ser omnipotente y omnisciente, entonces ese ser realiza algunas acciones moralmente incorrectas.
Un ser que realiza acciones moralmente incorrectas no es moralmente perfecto.

Por lo tanto, de los apartados (6) y (7):

Si hay un ser omnipotente y omnisciente, ese ser no es moralmente perfecto.
Dios es por definición una persona omnipotente, omnisciente y moralmente perfecta.

Por lo tanto, de los apartados (8) y (9): Dios no existe.

Cuando el argumento del mal se formula de esta manera, implica cinco premisas, expuestas en los pasos (1), (3), (5), (7) y (9). La declaración (1) incluye tanto afirmaciones empíricas como morales, pero las afirmaciones empíricas son seguramente verdaderas y, dejando de lado la cuestión de la existencia de propiedades objetivas de hacer lo correcto y lo incorrecto, las afirmaciones morales son también seguramente muy plausibles. Las otras cuatro premisas, expuestas en los pasos (3), (5), (7) y (9), se consideran verosímiles como verdades analíticas.

Por lo que se refiere a la lógica del argumento, todos los pasos del mismo, con excepción de la inferencia de los puntos 1) a 2), son deductivos y o bien son claramente válidos en su estado actual, o bien podrían serlo mediante ampliaciones triviales del argumento en los puntos pertinentes. El resultado, por lo tanto, es que el argumento anterior parece estar de pie o caer con la defensibilidad de la inferencia inductiva de (1) a (2).

Una Conclusión

Por consiguiente, las cuestiones cruciales son, en primer lugar, cuál es exactamente la forma de esa inferencia inductiva y, en segundo lugar, si es sólida.

Un relato natural de la lógica de la actividad inductiva

Una clase familiar y muy común de inferencia inductiva implica pasar de la información al efecto de que todas las cosas observadas de un cierto tipo tienen una cierta propiedad a la conclusión de que absolutamente todas las cosas del tipo en cuestión tienen la propiedad relevante. ¿Podría el paso inductivo en el argumento probatorio del mal tal vez ser de esa forma?

Un filósofo que ha sugerido que este es el caso es William Rowe, en su artículo de 1991, “Ruminations about Evil”. Consideremos, pues, si esta opinión puede mantenerse.

En ese artículo, Rowe formula la premisa de la inferencia crucial de la siguiente manera:

(P) Ninguna buena situación que conozcamos es tal que la obtención de un ser omnipotente, omnisciente, justificaría moralmente que ese ser permita E1 o E2. (1991, 72)

(Aquí “E1” se refiere al caso de un cervatillo que muere de forma persistente y terrible como resultado de un incendio forestal, y “E2” al caso de una joven que es brutalmente violada, golpeada y asesinada).

Comentando sobre P, Rowe enfatiza que lo que la proposición P dice no es simplemente que no podemos ver cómo varios bienes justificarían que un ser omnipotente y omnisciente permitiera E1 o E2, sino más bien,

Los buenos estados de cosas que conozco, cuando reflexiono sobre ellos, cumplen una o ambas de las siguientes condiciones: o bien un ser omnipotente podría obtenerlos sin tener que permitir E1 o E2, o bien obtenerlos no justificaría moralmente que se trate de permitir E1 o E2. (1991, 72)

Rowe continúa diciendo eso:

… si es así, tengo razones para concluir que:

(Q) Ninguna buena situación es tal que la obtención de un ser omnipotente y omnisciente justifique moralmente que ese ser permita E1 o E2.

(1991, 72)

Rowe usa la letra ‘J’ “para defender la propiedad que un bien tiene en caso de que la obtención de ese bien justifique un ser omnipotente y omnisciente al permitir E1 o E2” (1991, 73). Cuando esto se hace, la inferencia anterior puede representarse de forma compacta de la siguiente manera:

(P) Nada bueno que sepamos tiene a J.

Por lo tanto, probablemente:

(Q) Ningún bien tiene a J.

A continuación, Rowe se refiere a la crítica de Plantinga a esta inferencia, y argumenta que la crítica de Plantinga ahora equivale a la afirmación de que

estamos justificados en inferir Q (Ningún bien tiene J) de P (Ningún bien que conozcamos tiene J) solo si tenemos una buena razón para pensar que si hubiera un bien que tiene J, sería un bien con el que estamos familiarizados y que podríamos ver para tener J. Porque la pregunta puede ser planteada: ¿Cómo podemos tener confianza en esta inferencia a menos que tengamos una buena razón para pensar que era un bien tener J, probablemente sería un bien dentro de nuestro alcance? (1991, 73)

La respuesta de Rowe es la siguiente:

Mi respuesta es que estamos justificados para hacer esta inferencia de la misma manera que estamos justificados para hacer las muchas inferencias que constantemente hacemos de lo conocido a lo desconocido. Todos nosotros estamos constantemente deduciendo de la A

que conocemos al Como no conocemos. Si observamos muchos As y notamos que todos ellos son Bs, estamos justificados para creer que los As que no hemos observado son también Bs. Por supuesto, estas inferencias pueden ser derrotadas. Podemos encontrar alguna razón independiente para pensar que si un A fuera un B, probablemente no estaría entre los Como hemos observado.Si, Pero: Pero afirmar que no podemos estar justificados para hacer tales inferencias a menos que ya sepamos, o tengamos buenas razones para creer, que una “A” no es una “B”.

Como hemos observado es simplemente para fomentar el escepticismo radical con respecto al razonamiento inductivo en general. (1991, 73)

Finalmente, Rowe señala que:

… al considerar la inferencia de P a Q es muy importante distinguir dos críticas:

Uno tiene derecho a inferir Q de P solo si tiene una buena razón para pensar que si algún bien tuviera J sería un bien que ella conoce.

Uno tiene derecho a inferir Q de P solo si no tiene ninguna razón para pensar que si algún bien tuviera J, probablemente no sería un bien que ella conozca.

La crítica de Plantinga es de tipo (A). Por la razón dada, no es una crítica convincente.Si, Pero: Pero una crítica del tipo (B) es totalmente apropiada para avanzar contra cualquier inferencia inductiva del tipo que estamos considerando. (1991, 73–4)

En vista del último punto, Rowe concluye que “una ruta importante para que el teísta explore es si hay alguna razón para pensar que era bueno tener J, o bien no sería un bien dentro de nuestro conocimiento o bien sería tal que, aunque comprendamos este bien, somos incapaces de determinar que tiene J” (1991, 74).

Una evaluación de este relato de la actividad inductiva

Primero, Rowe tiene razón en que una crítica del tipo (A) implica “escepticismo radical del razonamiento inductivo en general”. Pero, en segundo lugar, una vez concedido este punto, ¿hasta qué punto es satisfactorio el relato de Rowe sobre el razonamiento en cuestión? Para responder a esta pregunta, lo que hay que notar es que la afirmación de Rowe de que “si observamos muchas A
y observamos que todos ellos son Bs estamos justificados en creer que los As que no hemos observado son también Bs” es algo ambiguo, ya que mientras que la afirmación de que “estamos justificados en creer que los As que no hemos observado son también B

s” podría interpretarse naturalmente como diciendo

Estamos justificados en creer que todos los A

que no hemos observado son también B

s

es posible interpretarlo como hacer, en cambio, la siguiente afirmación, mucho más débil

Estamos justificados en creer de cada uno de los A

s que no hemos observado que A es también un B.

Consideremos, pues, la pertinencia de esta distinción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Por un lado, Rowe tiene toda la razón en que cualquier crítica que afirme que no está justificado inferir (2) a menos que se disponga de información adicional en el sentido de que A
Como con respecto a la posesión de la propiedad, B conlleva un escepticismo inductivo. Pero, por el contrario, no es cierto que esto sea así si se rechaza, en cambio, la inferencia a (1). Porque uno podría rechazar esta última inferencia sobre la base de que, si bien, dado cualquier A en particular, es probable que A sea un B, no es probable que todos los demás, así como los B

s. (Compare la situación con una conjunción muy larga: dado cualquier conjunto en particular, puede ser probable que ese conjunto sea verdadero, mientras que es muy poco probable que cada conjunto, y por lo tanto la conjunción como un todo, sea verdadero.)

Esto es importante, además, porque es (1) lo que Rowe necesita, ya que la conclusión que está sacando no se refiere simplemente a la siguiente propiedad moralmente relevante que alguien podría considerar: la conclusión Q afirma, más bien, que todas las demás propiedades moralmente relevantes carecerán de propiedad J. Tal conclusión sobre todos los demás casos es mucho más fuerte que una conclusión sobre el siguiente caso, y uno bien podría pensar que en algunas circunstancias una conclusión de este último tipo está justificada, pero que una conclusión del primer tipo no lo está.

Una forma de apoyar esta última afirmación es introducir la idea de probabilidad lógica, en la que la probabilidad lógica es una medida del grado en que una proposición apoya a otra (Carnap, 1962, 19-51, esp. 43-7), y luego argumentando (Tooley, 1977, 690-3, y 1987, 129-37) que cuando se trata de una generalización accidental, la probabilidad de que la regularidad en cuestión se acerque cada vez más a cero, sin límite, a medida que el número de instancias potenciales aumenta cada vez más, y que esto es así independientemente de cuán grande sea la base de evidencia de uno. ¿Es imposible, entonces, justificar generalizaciones universales? La respuesta es que si las leyes son más que meras regularidades -y, en particular, si son relaciones de segundo orden entre universales- entonces la obtención de una ley, y por lo tanto de la regularidad correspondiente, puede tener una probabilidad muy alta, aunque sea con una cantidad bastante pequeña de pruebas. Así que las generalizaciones universales pueden ser justificadas, si se obtienen en virtud de las leyes subyacentes que gobiernan la naturaleza.

La pregunta entonces es si Q expresa una ley o una consecuencia de una ley.

Una Conclusión

Por lo tanto, si bien es cierto que uno de los bienes moralmente relevantes que se justifican en su posesión, de cualquier propiedad determinada, aún no observada, es improbable que tenga la propiedad J, puede no ser el caso de que sea probable que ninguna propiedad de la producción de bienes (o de la producción de derechos) tenga la propiedad J.

Pormenores

Por el contrario, puede ser probable que haya alguna propiedad moralmente relevante que sí tenga la propiedad J.

Esta objeción podría superarse si se pudiera argumentar que es poco probable que existan muchas propiedades de fabricación de bienes desconocidas. Porque si el número es pequeño, entonces la probabilidad de Q puede seguir siendo alta incluso si Q no expresa una ley, o una consecuencia de una ley.

Otros Elementos

Además, me inclino a pensar que es muy posible argumentar que es poco probable que haya muchas propiedades desconocidas y moralmente relevantes.Si, Pero: Pero también creo que es muy probable que cualquier intento de establecer esta conclusión implique algunas afirmaciones metaéticas muy controvertidas.

Una Conclusión

Por consiguiente, creo que está justificado concluir que esta línea de argumentación no es especialmente prometedora.

Versiones indirectas indirectas del argumento probatorio del mal

En sus Diálogos sobre la Religión Natural, Hume sostenía que no era posible llegar a la conclusión de que el mundo tenía una causa perfectamente buena -o una perfectamente mala- partiendo simplemente de un mundo que consiste en una mezcla de buenos y malos estados de cosas:

“Se pueden formular cuatro hipótesis sobre las primeras causas del universo: que están dotados de una bondad perfecta, que están dotados de una malicia perfecta, que son opuestos y que tienen tanto bondad como malicia, que no tienen ni bondad ni malicia. Los fenómenos mixtos nunca pueden probar los dos principios no mezclados anteriores. Y la uniformidad y la firmeza de las leyes generales parecen oponerse a la tercera. El cuarto, por lo tanto, parece ser el más probable.”

Pero si esto es correcto, y la hipótesis de que la primera causa (o causas) del universo no es ni buena ni mala es más probable que la hipótesis de que la primera causa es perfectamente buena, entonces la probabilidad de esta última debe ser inferior a la mitad.

Hume presentó, entonces, un argumento probatorio del mal que tiene una forma lógica claramente diferente de la que involucra los argumentos inductivos directos, pues la idea es señalar alguna proposición que es lógicamente incompatible con el teísmo, y luego argumentar que, dados los hechos sobre los estados de cosas indeseables que se encuentran en el mundo, esa hipótesis es más probable que el teísmo y, por lo tanto, es más probable que el teísmo sea falso que que que sea verdadero. Pues más de dos siglos después, Paul Draper, inspirado por Hume, expuso y defendió este tipo de argumento inductivo indirecto de una manera muy detallada. Al hacerlo, Draper se centró en dos hipótesis alternativas, la primera de las cuales se refirió como “la Hipótesis de la Indiferencia”.

Revisor: Lawrence

El problema del mal y el escepticismo del teísmo escéptico

Esta sección esboza el argumento del mal y el escepticismo del teísta escéptico (o, a veces, del “agnosticismo”, como en Alston (1996, 98) Howard-Snyder (2009, 18)).

El problema del mal

Diremos que un mal, E, es “inútil” o “injustificado” si y solo si no hay una razón suficiente para que Dios lo permita (ni siquiera una razón inespecífica o indirecta, como que E ocurrió por casualidad como resultado de un proceso aleatorio que Dios vio que era mejor permitir). Un tipo estándar de razón suficiente para permitir un mal, E, sería un bien suficientemente grande, G, de tal manera que es permisible que Dios permita (o arriesgue permitir) que E y G ocurran.

Otros Elementos

Además, la ocurrencia de E hace suficientemente probable que la ocurrencia de G, y E y G es más valiosa que ~E y ~G. Otro tipo de razón estándar considerada en la literatura para permitir que E ocurra es que permitir que E (o algo igualmente malo o peor) ocurra es lógicamente necesario para lograr algún bien mayor G o evitar algún mal igualmente malo o peor. Tales bienes pueden ser concebidos para existir exista o no un Dios, por lo que la existencia de males inútiles es, en la medida en que todo lo que se ha dicho hasta ahora, consistente con el ateísmo. Estos términos tienen la intención de ser entendidos para que un mal estado de cosas pueda ser inútil o injustificado para un Dios, exista o no un Dios.

Puesto que en la noción actual de inutilidad, la existencia del mal injustificado no es compatible con la existencia de Dios -es decir, ningún mundo posible contiene tanto a Dios como el mal injustificado- podemos establecer una plantilla muy simple para un argumento idealizado y generalizado a partir del mal que puede tomar muchas formas cuando se desarrolla en diversos grados y de diversas maneras.

• Premisa teológica: Necesariamente, si hay un Dios, no hay males inútiles.
• Premisa empírica: Hay males inútiles.
• Conclusión: No hay ningún Dios.

Hay dos maneras principales de justificar la premisa empírica. Primero, podría ser una inferencia de la existencia obvia de males inescrutables. Los males inescrutables son males tales que uno no puede discernir una razón suficiente para permitirlos, incluso después de un examen cuidadoso. Esto es como un argumento de muestreo: ningún bien observado ha sido lo suficientemente bueno como para justificar ciertos males, así que probablemente ningún mal lo sea.Entre las Líneas En segundo lugar, podría ser defendida por referencia a ejemplos particulares de maldad, especialmente maldades muy terribles, donde parece obvio que las maldades son injustificadas. La versión del argumento del mal que ha recibido más atención es la de William Rowe, quien ofreció el argumento de muestreo (véase más detalles) del mal. Las cuatro formas principales de teísmo escéptico a continuación fueron formuladas principalmente en respuesta a los argumentos de Rowe.Entre las Líneas En la Sección 6 de este artículo se discutirá brevemente si pueden extenderse a otros argumentos de otros investigadores.

La principal línea de defensa de Rowe para la premisa empírica es la existencia de males que parecen inútiles (males inescrutables). Parecer inútil a veces ha sido interpretado como una visión directa y otras veces como resultado de una inferencia (también la literatura temprana lo trata en ambos sentidos). Una manera justa de representar la inferencia es como una especie de simple inducción de la variedad de muestreo (véase más detalles) concerniente a algunos de los terribles malvados E.

• Premisa: Todas las posibles razones examinadas para permitir a E hasta ahora han resultado ser insuficientes para justificar que Dios las permita.
• Conclusión: No hay justificación para E.

La Premisa Empírica es solo una generalización existencial de esta conclusión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Este es un ejemplo de un tipo de inferencia que ha llegado a llamarse la “inferencia del Noseeum” en honor a los bichos del Medio Oeste que son tan pequeños que uno nunca parece encontrarlos en su tienda de campaña, incluso cuando uno sabe que están allí. He aquí por qué se ha aplicado ese nombre. Los teístas escépticos señalan que la ausencia de evidencia no siempre es evidencia de ausencia. Algunas entidades son tales que se espera que se detecte su presencia, mientras que otras no se espera que se detecte su presencia. Si hubiera un oso grizzly en el campamento, uno espera encontrarlo, así que no verlo es evidencia de que no está allí.Si, Pero: Pero es lo contrario con los bichos pequeños. No verlos en su campamento no es una buena prueba de que no estén allí. A continuación, se prestará mucha atención a las razones para pensar que las razones de Dios deben ser detectadas.

En la Premisa anterior, E puede ser llenado con un mal en particular, un conjunto de males, o puede ser usado como un nombre para referirse a algún tipo de suma orgánica de todos los males (si es que existe tal cosa) para hacer el punto de que lo que no podemos ver una razón para ello es el patrón general del mal que observamos en el mundo: su magnitud, duración y distribución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Hay un margen considerable para la flexibilidad y la creatividad a la hora de desarrollar los detalles de este argumento a lo largo de una línea estratégica concreta.

Una Conclusión

Por lo tanto, para que el teísmo escéptico tenga éxito, debe ser aplicable a cada variedad del problema del mal.

El escepticismo del teísmo escéptico

Los escepticismos de todo tipo vienen en diferentes grados. El escepticismo de la mayoría de los teístas escépticos parece total o casi total. Es decir, tienden a aceptar la Tesis de No Weight.

Tesis de No Weight

Las consideraciones relativas al mal no desconfirman en absoluto el teísmo.

Es decir, las observaciones del mal ni siquiera alcanzan el estatus de evidencia (van Inwagen 1995, 94-5). Van Inwagen funda su teísmo escéptico en su “escepticismo modal y moral extremo” (escepticismo sobre nuestra capacidad de discernir las verdades relevantes sobre la moralidad y la posibilidad, no escepticismo sobre si existen tales verdades; 1995, 84) y continúa afirmando (repetidamente) que no tenemos “ninguna razón” para aceptar lo que él considera la premisa crucial del argumento evidencial del mal. De hecho, piensa que debido a la verdad de sus tesis escépticas “el argumento de la evidencia del mal no puede comenzar” .

Alston no es tan explícito, pero parece estar de acuerdo. Llama “agnosticismo” a la posición que defiende. Dice que nuestros recursos cognitivos son “radicalmente insuficientes para proporcionar una garantía suficiente para aceptar[la premisa principal del argumento probatorio]”, hasta el punto de que “el argumento inductivo se derrumba” (98). Concluye que “el argumento inductivo del mal no está en mejor forma que su difunto primo deductivo”. Se acepta generalmente que el argumento deductivo, a veces llamado “problema lógico”, es un completo fracaso, y al llamarlo “tardío”, Alston parece estar de acuerdo.

Wykstra se retracta de sus afirmaciones de 1984 de que el mal no proporciona evidencia para el ateísmo en el año 1996. Ahora llama a esas afirmaciones “imprudentes”. Ahora admite que la evidencia del mal, la evidencia de la existencia de Dios, “se inclina” a favor (más bien significativamente) del ateísmo, pero no lo suficiente como para justificar la creencia en el ateísmo, incluso si se parte del agnosticismo.

Bergmann parece claramente avanzar en No Weight. También dice a menudo que no tenemos “ninguna razón” para pensar que los bienes que conocemos son representativos de los bienes que hay. Tres veces en su obra de 2001 y a lo largo de su 2008 usa la frase “en la oscuridad” para nuestra situación cognitiva con respecto a las razones que justifican a Dios. Y Bergmann y Rea parecen indicar que aceptan que no podemos asignar ninguna probabilidad a la clase pertinente de proposiciones sobre bienes (una tesis también respaldada por otros autores).

El compromiso de Bergman con No Weight puede verse más adelante en su apoyo a otra tesis, la Tesis de No Inicio.

Tesis de No Inicio

El mal ni siquiera proporciona una razón prima facie en contra del teísmo que necesitaría ser contrarrestada por consideraciones escépticas.

Una razón prima facie en este caso es, a grandes rasgos, una que podría ser anulada por consideraciones adicionales. También se le llama a veces una razón “anulable” porque puede ser derrotada por consideraciones posteriores. Uno podría pensar que el mal proporcionó una razón prima facie para el ateísmo que el teísmo escéptico fue diseñado para derrotar.

Puntualización

Sin embargo, Bergmann no piensa así de la situación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Swinburne explica el teísmo escéptico de esta manera, pero Bergmann lo corrige. El principal problema -dice- con la objeción de Swinburne al escepticismo del teísta escéptico es que el teísta escéptico piensa que hay una buena razón para no conceder su primer punto de que parece que no hay ninguna razón que justifique a Dios para permitir males horrendos. Par Bergmann y otros, no parece que no haya una razón justificada por Dios para permitir dos casos simbólicos de maldad.

Bergmann continúa diciendo que la respuesta del escéptico teísta es que no estamos justificados en pensar que el juicio de probabilidad inicialmente aparece de la forma en que Swinburne dice que aparece. El pensamiento claro y la reflexión sobre las tesis escépticas del teísta escéptico] revelan que no hay ningún valor o rango en particular (por debajo del rango entre 0 y 1) que la probabilidad en cuestión parezca ser.

Esto parece un compromiso perfectamente claro con Non-starter y por lo tanto con No Weight. Así vemos que, en general, el escepticismo del teísta escéptico es de un grado muy alto con respecto a su objetivo: nuestra capacidad de tener conocimiento de los tipos de posibilidades -especialmente las posibilidades morales- necesarias para iniciar el argumento del mal.

Revisor: Lawrence

CORTEZA DE ASOCIACIÓN OCCIPITAL

El área 18 de Brodmann se considera un área sensorial secundaria que se ocupa de la elaboración y síntesis de información visual. El Área 19 está bien conectada con muchas otras regiones corticales, y por lo tanto se cree que se ocupa de integrar la información visual con la información de los otros sentidos. La mayor parte del procesamiento de alto orden de la información visual parece ocurrir fuera del lóbulo occipital. Las proyecciones del área 39 en el lóbulo parietal se refieren a símbolos, incluyendo números y letras. Las proyecciones del área 7 se refieren al movimiento y a la visión estereoscópica. Las proyecciones del área 20/21 en el lóbulo temporal están relacionadas con el detalle y el color. La estimulación eléctrica del área 21 puede producir alucinaciones visuales.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Algunos pacientes con lesiones en el área 19 del lado izquierdo pierden su capacidad de leer sin perder su capacidad de escribir. A veces estos pacientes pueden leer letras individuales y deletrear palabras enteras sin entenderlas. Las lesiones en el área 19 de las fibras que conducen al lóbulo temporal pueden resultar en un paciente que puede describir las características de un objeto sin ser capaz de decir qué es el objeto. Los pacientes con lesiones en el área 37 pueden ver los rostros sin reconocerlos, aunque pueden describir la nariz, las mejillas, la boca, etc. Estos mismos pacientes pueden identificar objetos por clase, pero no por tipo específico. Por ejemplo, el paciente puede decir si un objeto es un coche, un pájaro o un árbol, pero no puede decir si es un Volkswagen, un águila o un pino. Las lesiones a ambos lados de la región dorsal del área 19, hacia el lóbulo parietal, a veces resultan en un paciente que es incapaz de percibir un campo visual como un todo, aunque se pueden identificar objetos individuales. Tal paciente puede ser incapaz de reconocer el significado de las combinaciones de cartas en una “mano”, aunque las cartas individuales pueden ser identificadas. El paciente también puede tener dificultad para buscar un objeto en el campo visual.

Revisor: Lawrence

Nota: para una traducción al inglés de Leibniz, Gottfried Wilhelm (1714) The Monadology, traducido por Jonathan Bennett, véase: http://www.earlymoderntexts.com/assets/pdfs/leibniz1714b.pdf

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