Relaciones Iglesia-Estado en Rusia

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Relaciones Iglesia-Estado en Rusia

Vivimos en un mundo en el que algunos de los debates más interesantes se producen en el ámbito virtual. Por ejemplo, en marzo de 2014, Twitter acogió un debate muy animado e interesante sobre el papel del cristianismo ortodoxo en la política rusa. Entre los oradores se encontraban Carl Bildt, miembro del Consejo Europeo de Relaciones Exteriores, y Michael McFaul, un reputado profesor de Stanford. Bildt afirmó que McFaul posiblemente estaba subestimando la fuerza de la línea antioccidental y “antidecadencia” de Putin, diciendo que tales ideas están profundamente arraigadas en el cristianismo ortodoxo conservador. En otras palabras, según Bildt, la ideología y la religión en la Rusia contemporánea están estrechamente relacionadas. En este capítulo, examino de cerca esta relación. El objetivo es explicar cómo y hasta qué punto interactúan la ortodoxia y la ideología en la Rusia contemporánea. Sin embargo, un hipótesis de partida es que el cristianismo ortodoxo, como tradición religiosa, no tiene un punto de vista ideológico claro (para un análisis más detallado de la teología política del cristianismo ortodoxo, véase en esta plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Sin embargo, parece que las iglesias cristianas ortodoxas de toda Europa del Este se inclinan favorablemente por los sistemas políticos de tipo monárquico. Esta preferencia por los monarcas, sobre todo en el caso ruso, puede entenderse como el producto del gobierno comunista en estos países. Pero cuando se trata de ideologías específicas, sería un error tratar de aplicar cualquier ideología particular al cristianismo ortodoxo, incluso en nuestro caso particular: la Iglesia Ortodoxa Rusa (IOR). Sin embargo, la Iglesia Ortodoxa Rusa se ha utilizado a menudo como complemento, o como activo, de diferentes sistemas políticos e ideológicos en Rusia. Los estudiosos suelen explicar este proceso como la “ideologización de la religión”. Y en el caso de las Iglesias cristianas ortodoxas de toda Europa del Este, las principales explicaciones de las estrechas relaciones entre las diferentes ideologías, el Estado y la Ortodoxia, se encuentran en la experiencia histórica específica y, por supuesto, por razones doctrinales.

El creciente interés por el estudio de la religión y la política en todo el mundo desde al menos el año 2006 condujo inevitablemente a centrarse en cómo se mezclan e interactúan la religión y la ideología, ya en los años 80, por numerosos investigadores. Los estudiosos también han analizado cómo se apoyan o se oponen entre sí y cómo la religión puede traducirse en ideología y viceversa. Aquí se explora cómo el cristianismo ortodoxo, una tradición religiosa dominante de las sociedades de Europa del Este, interactúa con los sistemas ideológicos dominantes utilizando la Federación Rusa, o simplemente Rusia, como estudio de caso. Al analizar esta relación desde perspectivas históricas, doctrinales y comparativas, podemos ver que Rusia es un buen ejemplo de cómo el cristianismo ortodoxo y las diferentes ideologías han interactuado y coexistido a lo largo de la historia.

Desde la cristianización de la Rus de Kiev en el año 988, el cristianismo ortodoxo, representado por la Iglesia Ortodoxa Rusa, se convirtió en un fiel compañero del Estado ruso. Sin embargo, desde el año 988, muchas cosas han cambiado en Rusia. Por ejemplo, la ideología del Estado cambió drásticamente debido a las revoluciones políticas y sociales que experimentó el país. La Iglesia Ortodoxa Rusa tuvo que adaptarse a estos cambios, mostrando el potencial político de un actor religioso. Hay (al menos) dos ideologías emblemáticas adoptadas por Rusia en su larga historia. La primera fue la ideología imperial del imperio ruso, caracterizada por la noción de Moscú como la Tercera Roma y de Rusia como heredera del imperio de Bizancio. Aunque las raíces históricas de la ideología imperial son mucho más profundas, fue la ideología oficial rusa durante 84 años en total (de 1833 a 1917). Durante este tiempo, las relaciones entre la Iglesia y el Estado solían calificarse de sinfónicas, y la Iglesia Ortodoxa Rusa era uno de los principales pilares de la sociedad (Pipes, 1974). La segunda ideología oficial rusa era, por supuesto, el comunismo. La ideología comunista dominó la vida política rusa desde 1917 hasta 1991, es decir, 74 años en total. Además de otras razones bastante obvias, es un hecho bien conocido que la ideología imperial y la comunista difieren en la forma en que trataron la religión, y en particular el cristianismo ortodoxo.

Tras la Revolución de Febrero de 1917 y la imposición de la ideología comunista, la religión fue desterrada de la esfera pública, y el Estado se mostró hostil hacia las comunidades religiosas. Tras la caída del comunismo a finales del siglo XX, Rusia buscaba una nueva ideología. Y es, de nuevo, un hecho bien conocido que la caída del comunismo desencadenó un resurgimiento religioso no sólo en Rusia, sino también en toda Europa del Este. Una de las consecuencias sociales, religiosas e incluso políticas de esto fue el hecho de que fue la religión la que realmente llenó el vacío ideológico una vez que el comunismo desapareció. Por ello, la Iglesia Ortodoxa Rusa recuperó su posición como actor religioso dominante y comenzó a penetrar profundamente, en diferentes aspectos, en los ámbitos público y político. Después del año 2000, Rusia comenzó a ascender como potencia política. El ascenso de Rusia, a menudo representado por el rostro de Vladimir V. Putin, se caracterizó por la idea de la “Nueva Rusia”. Esta idea se basa en gran medida en una ideología conservadora, expresada principalmente a través del antioccidentalismo, el antiliberalismo y la noción de una “civilización rusa” específica. Todos estos elementos de la ideología neoconservadora rusa son apoyados y aprobados por la Iglesia Ortodoxa Rusa. Sin embargo, aunque esto parece un hecho evidente, sigue sin estar claro cómo y hasta qué punto la República de China está ideologizada por el Estado. Por ello, este tiene el objetivo de ofrecer una perspectiva histórica bastante breve sobre cómo el cristianismo ortodoxo interactuó con diferentes ideologías en Rusia hasta el año 2000. En otro lugar se analiza la matriz de religión e ideología en la Rusia posterior al año 2000, centrándose específicamente en la ideologización de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

Religión e ideología en Rusia a través de la lente histórica de las relaciones Iglesia-Estado

La mayoría de los estudiosos parecen estar de acuerdo sobre la relación entre la ideología rusa y la República de China en la era moderna. Sin embargo, no ocurre lo mismo cuando se trata del papel de la influencia de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la política. Creo que Papkova (2011) tiene razón al afirmar que el mecanismo “lo que la Iglesia quiere, la Iglesia lo consigue” simplemente no funciona.

Volviendo a la matriz de religión e ideología rusa, está claro que existe un amplio cuerpo de literatura relevante. Lo que es interesante mencionar es que la literatura comparte un patrón importante, y quizás bastante obvio: la matriz contemporánea de religión e ideología en Rusia es el producto del desarrollo histórico de las relaciones Iglesia-Estado, apoyado por las enseñanzas doctrinales del cristianismo ortodoxo. Esto es fundamental para entender cómo se ha desarrollado y cambiado la matriz religiosa e ideológica en Rusia a lo largo del tiempo. Hay que profundizar en las relaciones Iglesia-Estado. Lo mismo ocurre con la comprensión del papel contemporáneo de la Iglesia Ortodoxa Rusa: simplemente no es posible comprenderlo sin ser conscientes de la trayectoria histórica de las relaciones Iglesia-Estado en Rusia. La literatura sugiere que es más fácil analizar las relaciones Iglesia-Estado en Rusia si dividimos este periodo en tres fases históricas muy amplias: desde las reformas de Pedro el Grande hasta la Revolución de Febrero, la fase comunista y la fase poscomunista.

Sin embargo, tal división no funcionará para la exploración de la relación entre religión e ideología en Rusia, debido al hecho de que la ideología imperial rusa, que tenía fuertes y directos vínculos con el cristianismo ortodoxo, se desarrolló mucho antes de Pedro el Grande (que gobernó a finales del siglo XVII y principios del XVIII). Además, es importante señalar que la Rusia poscomunista fue significativamente diferente bajo el régimen de Boris Yeltsin en comparación con el de Vladimir V. Putin. Bajo el gobierno de este último, la Iglesia Ortodoxa Rusa se convirtió en un importante pilar de la ideología del Estado, cosa que no ocurría en la época de Yeltsin.

Uno de los primeros intentos de analizar la matriz de religión e ideología en la Rusia imperial se encuentra en una obra muy conocida y, sin embargo, a menudo criticada, de Richard Pipes. El libro de Pipes, “Russia under the Old Regime” (1974), incluía un capítulo sobre la Iglesia Ortodoxa Rusa, describiéndola como la “servidora del Estado”. Sacando sus conclusiones a través de un análisis tanto histórico como doctrinal, Pipes sostiene que la ideología de la Iglesia Ortodoxa Rusa es intrínsecamente conservadora y requiere un fuerte apoyo del Estado. Pipes también afirma que fue en la primera mitad del siglo XVI cuando la Iglesia Ortodoxa Rusa puso toda su autoridad detrás de la monarquía moscovita. (La monarquía moscovita es el nombre del estado ruso medieval, fundado en 1340 en torno a la ciudad de Moscú. Le precedió el Imperio Ruso en 1547.)

Curiosamente, según Pipes, toda la ideología de la monarquía moscovita fue desarrollada por el clero de la Iglesia Ortodoxa Rusa, que creía que “el interés de la religión y de la iglesia estaba mejor servido por una monarquía sin límites de poder”. Pero es importante mencionar que ésta no era la ideología oficialmente aceptada por el Estado. A pesar de ello, Pipes se refiere a este sistema como “ideología imperial”, que comprende cuatro aspectos clave. Estos son:

• La idea de una Tercera Roma. Esta noción forma parte de la teoría política moscovita, definida por el monje Filoteo de Pskov.
• La idea imperial. Los gobernantes de Moscú eran herederos de una línea imperial que se inició en la época del emperador Augusto. Esta idea fue desarrollada por un grupo de clérigos, supervisados por el metropolita Macario.
• Los gobernantes de Rusia eran soberanos cristianos universales. Se afirmaba que eran los emperadores de todos los pueblos ortodoxos del mundo.
• Autoridad divina de todos los gobernantes. Toda autoridad provenía de Dios, y el zar ruso, en el ejercicio de su cargo, era semejante a Dios.

El trabajo de Pipes fue fundamental para la mayoría de los estudios posteriores sobre las relaciones entre la Iglesia y el Estado en Rusia, sobre todo en la literatura occidental, incluso en relación con la forma en que la religión y la ideología se mezclaban e interactuaban. En cuanto a las razones doctrinales por las que la Iglesia Ortodoxa Rusa aceptó dicha ideología, parte de la respuesta se encuentra en el concepto de symphonia. La sinfonía representa un tipo ideal de relación Iglesia-Estado en la tradición cristiana ortodoxa, desarrollada a partir de la experiencia del imperio de Bizancio.

Nikolas Gvosdev, en su influyente obra “An Examination of Church-State Relations in the Byzantine and Russian Empires with an Emphasis on Ideology and Models of Interaction “(2001), hace hincapié en el concepto de sinfonía y en cómo se incorporó al pensamiento político y a la ideología del cristianismo oriental y a su relación con el Estado. Sin embargo, en lo que respecta a las razones doctrinales por las que las Iglesias cristianas ortodoxas tienden a tener relaciones más estrechas con el Estado, en mi opinión, también deberíamos discutir el modelo organizativo de esas Iglesias. A diferencia de la organización jerárquica de la Iglesia Católica Romana, por ejemplo, el cristianismo ortodoxo está muy descentralizado. Desde el punto de vista histórico y político, esto significa que la independencia política de los países de mayoría ortodoxa suele ir acompañada de una Iglesia ortodoxa autocéfala o independiente. Aunque se cree que todas las Iglesias cristianas ortodoxas están en una comunión sagrada y santa, la realidad política muestra que están bastante separadas. Por ello, su desarrollo histórico e incluso su supervivencia están estrechamente relacionados con el del Estado. En consecuencia, es lógico suponer que las Iglesias cristianas ortodoxas estarían muy interesadas tanto en la política como en la ideología del Estado.

El siglo XIX fue otra época histórica importante de la relación Iglesia-Estado en Rusia, fundamental para comprender cómo han interactuado la religión y la ideología a lo largo del tiempo. En 1833, el Estado y el Тsar Nicolás I declararon una ideología oficial: “Ortodoxia, Autocracia, Nacionalismo”. Para ser precisos, esta tríada ideológica fue introducida en realidad por Sergei Uvarov, ministro ruso de Educación bajo el zar Nicolás I. Uvarov afirmó la importancia de la ortodoxia para el Estado ruso en la siguiente declaración: “tanto un pueblo como una persona privada que no ama la fe de sus antepasados, debe perecer”. Las nociones de ortodoxia y autocracia eran bastante sencillas, a diferencia de la nacionalidad. La Iglesia era la iglesia del Estado, una de las características por excelencia del régimen. Además, en cuanto a la posición de la ortodoxia dentro de la ideología imperial, Riasanovsky se refiere a la famosa frase del poeta ruso:

“Rusia es ante todo un imperio cristiano. El pueblo ruso es cristiano no sólo por la ortodoxia de sus creencias, sino también por algo aún más íntimo que la creencia. Es cristiano por esa capacidad de renuncia y sacrificio que sirve de base a su naturaleza moral.”

Respecto a esta tríada ideológica, su idea básica era que la Iglesia Ortodoxa con el Estado y con la evolución de las nociones de la nacionalidad rusa. A los ojos de los enemigos de la autocracia, la Nacionalidad Oficial empañaría aún más la reputación de la Iglesia, pero también proporcionó un poderoso marco creativo para los patriotas religiosos que aprovecharon el eslogan más bien vago y elaboraron su significado.

Pero el énfasis en la ortodoxia en la ideología del Estado no fue sólo un producto de la importancia cultural, ideológica, histórica y/o política de la Iglesia Ortodoxa Rusa. También es importante mencionar que el énfasis en la ortodoxia, a pesar de que la Rusia del siglo XIX era un país multirreligioso, fue un instrumento clave de la singularidad imperial rusa. Subrayar la importancia de la religión fue en parte un rechazo al escepticismo religioso del siglo XVIII de la Ilustración europea, cuyo peligroso producto estaba fuertemente en la mente de Nicolás con el ethos revolucionario que ya infectaba a Rusia. Como resultado, la Iglesia Ortodoxa Rusa fue percibida como un escudo moral y educativo para las ideas occidentales. Además, Cannady y Kubicek sostienen que el Estado logró asegurar un control adicional sobre la República de China al añadirla a su matriz ideológica. La ideología oficial de “Ortodoxia, Autocracia, Nacionalismo” dominó la Rusia imperial hasta la Revolución de Febrero de 1917.

La Revolución Comunista de 1917 cambió la faz del mundo (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue un terremoto político e ideológico que golpeó no sólo a Rusia, sino también a otros países de Europa del Este a principios del siglo XX. Sin embargo, en ese momento, la República de China, al igual que otras iglesias autocéfalas de Europa del Este, no estaba preparada para afrontar el desafío comunista. Pipes ofreció una interesante explicación de por qué fue así: la República de China “se identificó hasta tal punto con la monarquía que cuando ésta cayó, se hundió con ella”. Una experiencia muy similar puede encontrarse en el caso de la Iglesia Ortodoxa Serbia. Al tener una fuerte conexión con la monarquía serbia y su ideología, también se derrumbó tras la imposición del régimen comunista en 1945.

En lo que respecta a la ideología y la religión en la Rusia comunista, el Estado parecía tener dos objetivos igualmente importantes. En primer lugar, el Estado utilizó todos sus poderes para imponer la ideología comunista a la sociedad. En segundo lugar, el Estado hizo todo lo posible por suprimir toda noción de la ideología imperial del pasado porque se percibía como una amenaza para el dominio comunista. Debido a que la República de China era una parte importante, y quizá la quintaesencia, del rompecabezas de la ideología imperial, el Estado estaba especialmente interesado en suprimir su influencia. 4 Existe una amplia gama de fuentes sobre la posición de la Iglesia Ortodoxa Rusa bajo el régimen comunista. Desde la perspectiva de la religión y la ideología, la ortodoxia y el comunismo es un campo bien estudiado. Lo que es interesante destacar aquí es que la época del régimen comunista (1917-1991) fue probablemente el único período histórico en el que la Iglesia Ortodoxa Rusa no estaba estrechamente relacionada con el Estado y, en consecuencia, con su ideología. Es bien sabido que el periodo de gobierno comunista fue muy difícil para todas las comunidades religiosas de Rusia, pero la República de China fue la que más sufrió por dos razones principales. En primer lugar, aunque Rusia es un país multirreligioso, la República de China es el actor religioso dominante. Por eso la hostilidad del Estado fue más visible, aunque eso no significa que otras comunidades religiosas de Rusia se libraran de la hostilidad, sino todo lo contrario. En segundo lugar, la hostilidad específica del Estado hacia la Iglesia Ortodoxa Rusa también se derivó del hecho de que la Iglesia Ortodoxa Rusa era portadora de la ideología imperial, la misma cuestión contra la que lucharon los comunistas en primer lugar.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Tras la caída del comunismo, la sociedad rusa experimentó importantes cambios y varios procesos interconectados. Dos de los más importantes fueron la democratización, o liberalización, y el resurgimiento religioso. No fueron procesos exclusivos de Rusia, ya que se produjeron procesos similares en otras sociedades poscomunistas de Europa del Este. Sin embargo, el caso ruso es el que más interesa a muchos estudiosos. En consecuencia, existe una amplia bibliografía sobre esta cuestión y, una vez más, no hay mucha controversia en lo que respecta al papel de la Iglesia Ortodoxa Rusa en este periodo. Los estudiosos tienden a coincidir en que se creó un vacío ideológico específico tras el abandono de la ideología comunista. Como el resurgimiento religioso devolvió a la República de China al centro del mosaico religioso de Rusia, era lógico que la Iglesia llenara el vacío ideológico existente. De nuevo, esto no era nada nuevo en los países poscomunistas de Europa del Este, ya que diferentes iglesias cristianas ortodoxas hicieron lo mismo, por ejemplo, en Serbia.

Aunque la Iglesia Ortodoxa Rusa intentó llenar el vacío ideológico, el Estado seguía buscando una nueva ideología gobernante. Tras la caída del comunismo, Rusia estaba en busca de una nueva ideología. Es inusual que Rusia permanezca durante mucho tiempo sin una ideología nacional que conlleve reivindicaciones universales. Parece que fue Boris Yeltsin el primero en pedir una nueva ideología que reflejara el nuevo estado de cosas en Rusia; en esencia, pedía “reimaginar” o reinventar los fundamentos en los que se basa la comunidad nacional rusa (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Filatov también estaba en esta línea, argumentando en su trabajo de 1999 que la ortodoxia se estaba convirtiendo en el nuevo símbolo nacional de la Rusia poscomunista. Y estaba claro entonces que si Rusia iba a reinventar su ideología tras la caída del comunismo, la Iglesia Ortodoxa Rusa tenía que formar parte de este proyecto.

Pero los principios ideológicos de la Iglesia no encajaban en la imagen que tenía Yeltsin de cómo debía ser Rusia. No había lugar para la República de China en su idea de liberalizar y democratizar gradualmente el país, y eventualmente acercarse a las democracias occidentales. La República de China tenía ideas ligeramente diferentes. Según la carta abierta que el metropolita Ioann envió al alcalde de San Petersburgo en 1992, había tres amenazas principales para la Iglesia Ortodoxa Rusa en la Rusia poscomunista: los ateos y los comunistas, enemigos jurados de ayer; las denominaciones no ortodoxas, y las herejías y sectas ocultas. Volviendo a la reinvención de la ideología en la Rusia poscomunista, el lugar específico de la Iglesia Ortodoxa Rusa en este proyecto quedó prácticamente legalizado e institucionalizado cuando se introdujo la Ley de Libertad Religiosa rusa de 1997. Aunque Yeltsin se mostró realmente reticente a aprobar esta ley, se introdujo en septiembre de 1997. Esta ley garantizó la posición especial de la Iglesia Ortodoxa Rusa y allanó el camino hacia una mayor integración de la Iglesia y el Estado en la Rusia poscomunista.

En 2001, en Rusia actual, la religión se consideraba una forma de ideología, o se esperaba que desempeñe funciones ideológicas. Estas funciones ideológicas durante la era de Yeltsin también pueden describirse a través de dos vívidos ejemplos:

• El primero fue la reconstrucción de la catedral de Cristo Salvador en Moscú (construida en 1812 y devastada durante el gobierno de José Stalin). La reconstrucción se llevó a cabo durante la década de 1990 y representó un importante retorno simbólico para la República de China y su resurgimiento tras el régimen comunista. Según algunas fuentes, la reconstrucción fue financiada principalmente por el Estado.
• En segundo lugar, la República de China y el ejército ruso firmaron un contrato en 1995 para la introducción de sacerdotes del ejército. Cuando se firmó el contrato, el Patriarca Kirill dijo que una de las principales funciones de la República de China era “compartir y estipular los principios espirituales y morales” dentro del ejército.

Dicho esto, es obvio que Rusia perseguía una nueva ideología tras la caída del comunismo. En este proyecto, el Estado miró al pasado e intentó reinventar su ideología. Por lo tanto, era casi imposible descuidar el papel de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Sin embargo, la ideologización de la República de China adquirió un mayor impulso tras la llegada al poder de Vladimir V. Putin en marzo de 2000.

Datos verificados por: Patrick

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