Iglesia Ortodoxa Oriental

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Iglesia Ortodoxa Rusa

Nota: Sobre las relaciones entre el Estado ruso y la Iglesia Ortodoxa Rusa, véase aquí.

Religión e ideología en la Rusia posterior al año 2000: la reideologización de la Iglesia Ortodoxa Rusa

Cuando Vladimir V. Putin asumió el poder, se produjo un giro significativo en las relaciones Iglesia-Estado en Rusia, incluyendo una ideologización de la Iglesia, que se produjo tras las elecciones presidenciales de 2000. La llegada al poder de Putin coincidió con dos importantes acontecimientos religiosos. El primero fue la consagración definitiva de la Catedral del Cristo Salvador, el mismo día en que se canonizó a la dinastía Romanov. Desde entonces, podemos rastrear la ideologización de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la Rusia posterior al año 2000, un proceso que definitivamente no es un camino de ida. El Estado empezó a utilizar abiertamente a la Iglesia Católica como instrumento de apoyo político, mientras que la Iglesia hizo todo lo posible por imponer a la sociedad sus principios políticos y sociales conservadores, o su ideología. Ambos aspectos están bien estudiados y documentados. Sin embargo, hay que tener en cuenta que la Rusia posterior al año 2000 no tiene una ideología oficial. Sin embargo, existe una tendencia obvia del Estado a perseguir y apoyar la política conservadora, tanto en la política interior como en la exterior, a imponer y apoyar principios morales específicos dentro de la sociedad, así como el antioccidentalismo y el antiliberalismo. Todo esto podría encajar bajo el paraguas de la ideología conservadora. Y si el paraguas está en manos de Vladimir Putin, el propio toldo está definitivamente hecho por la Iglesia Ortodoxa Rusa.

Parece ser que el dosel ideológico representado por la República de China en la Rusia posterior al año 2000 consta de varios aspectos, incluidos los principios morales específicos que la Iglesia intenta (con bastante éxito) imponer a la sociedad, así como un antioccidentalismo y un antiliberalismo más generales. De este modo, la Iglesia Ortodoxa Rusa es uno de los principales pilares del régimen de Putin. Sin embargo, hay que tener en cuenta una cosa crucial común a todas las iglesias cristianas ortodoxas: de ninguna manera debe entenderse la Iglesia Ortodoxa Rusa como un bloque monolítico (para un análisis detallado sobre este tema, véase esta plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Los principios ideológicos mencionados suelen estar representados por los principales funcionarios religiosos y se difunden a través de los medios de comunicación controlados por la Iglesia, aunque no necesariamente son apoyados por todo el clero eclesiástico. Otro hecho importante es que los principios ideológicos mencionados se apoyan en las enseñanzas doctrinales de la Ortodoxia y se desarrollan en dos documentos clave que definen el papel de la Iglesia Católica en la sociedad rusa: “La base del concepto social” (2001) y “La enseñanza básica de la Iglesia Ortodoxa Rusa sobre la dignidad, la libertad y los derechos humanos” (2008).

“La base del concepto social” es un documento que define el papel político y social de la Iglesia Ortodoxa Rusa e incluso la ideología de la Iglesia. Se resumen los principales principios aplicados en este documento a continuación:

• Symphonia: acuerdo específico Iglesia-Estado;
• Pomesnost’: necesidad de un matiz equilibrado entre la misión universalista de la Iglesia y su organización regional/nacional;
• Sabornost”: noción de comunidad basada en el respeto mutuo entre individuo y comunidad; y
• Bogoshelovechestvo: la naturaleza dual de la Iglesia (2013: 203-204).

Este documento consta de dos elementos que llevaron a que las relaciones entre la Iglesia y el Estado en Rusia fueran más integradas. Sostiene que estos elementos son los puntos de vista compartidos hacia el liberalismo y el papel de Occidente en la sociedad rusa, compartidos tanto por el Estado como por la Iglesia Ortodoxa Rusa. El “occidentalismo” se entiende como una amenaza para los valores rusos, y la posible imposición de los valores occidentales percibidos, como la democracia, no se ve como algo bueno. Además, como el pluralismo religioso es uno de los valores fundamentales de las democracias occidentales, desde la perspectiva rusa se entiende como una amenaza para la seguridad.

El antioccidentalismo de la Iglesia Ortodoxa Rusa se basa en tres componentes:

• la época en que se vivió bajo el comunismo,
• el antioccidentalismo en la Rusia imperial del siglo XIX y
• la división histórica entre el cristianismo oriental y el occidental.

La principal diferencia entre Occidente y Rusia se basa en las distintas concepciones de la sociedad. Mientras que las sociedades occidentales hacen hincapié en la virtud del individualismo, las sociedades cristianas orientales alaban la comunidad. Según la Iglesia Ortodoxa Rusa, el individualismo es algo malo para la sociedad. Además, como el individualismo está estrechamente relacionado con el liberalismo, la República de China tiene una forma muy específica de entenderlo. El actual Patriarca de la República de China, Kirill, dijo lo siguiente en 2000 (en una declaración muy larga pero importante):

“Hoy en día no existe ningún muro capaz de asegurar la salud de las naciones y su autonomía religiosa e histórica frente a la expansión de fuerzas socioculturales ajenas y destructivas o frente a un nuevo modo de vida que ha surgido al margen de todas las tradiciones y que ha sido creado bajo la influencia de la realidad postindustrial. En la base de esta forma de vida se encuentran las ideas liberales, que han unido en su seno el antropocentrismo pagano, que centró la cultura europea en la época del Renacimiento, la teología protestante y el pensamiento teológico judío. Estas ideas culminaron en la Ilustración en un cierto complejo de principios liberales. La Revolución Francesa fue el acto culminante de esta revolución espiritual y filosófica, en cuya base se encontraba el rechazo del significado normativo de la tradición. No fue en absoluto un accidente que esta revolución comenzara con [la] Reforma que rechazó el significado normativo de la tradición en el ámbito de la doctrina cristiana. Dentro del protestantismo, la tradición dejó de ser el criterio de la verdad: la interpretación personal en el estudio de la Sagrada Escritura y la experiencia religiosa personal se convirtieron en los criterios de la verdad … La idea liberal no exige una liberación del pecado porque el concepto mismo de pecado está ausente en el liberalismo. Las manifestaciones pecaminosas de una persona están permitidas si no violan la ley y no infringen la libertad de otra persona … Así, para la idea liberal fluyen los conceptos generalmente aceptados de las libertades civiles, las instituciones democráticas, la economía de mercado, la libre competencia, la libertad de expresión y la libertad de conciencia, todo lo cual constituye la comprensión de la “civilización contemporánea”.”

El antioccidentalismo específico de la Iglesia Ortodoxa Rusa tiene también otra dimensión importante. Según una encuesta de Pew Research de 2017, “Creencias religiosas y pertenencia nacional en Europa Central y Oriental”, la mayoría (66%) de los creyentes cristianos ortodoxos de toda Europa del Este están de acuerdo con la afirmación de que: “Una Rusia fuerte es necesaria para equilibrar la influencia de Occidente”. El acuerdo con esta afirmación es aún mayor (85%) entre los rusos que son seguidores del cristianismo ortodoxo (según una encuesta de Pew, de 2017).

Por otro lado, el documento “La enseñanza básica de la Iglesia Ortodoxa Rusa sobre la dignidad, la libertad y los derechos humanos” se centra en la comprensión de los derechos humanos por parte de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Además de que la Iglesia Ortodoxa Rusa ha surgido como una poderosa fuerza de conservadurismo cultural, social y político, la estrategia discursiva de la Iglesia Ortodoxa Rusa respecto a los derechos humanos cambió entre 2000 y 2008. Se explica este cambio, en buena parte, en que se pasó de un claro rechazo de los derechos humanos como una invención occidental a respaldar los derechos humanos como concepto, pero utilizando el concepto de una manera opuesta a la evolución liberal e igualitaria del sistema internacional de derechos humanos. Este cambio fue obra del campo tradicionalista dentro de la Iglesia Ortodoxa Rusa, y dejó de lado a los fundamentalistas, que rechazaban cualquier compromiso con el tema, y a los liberales, que habrían preferido un respaldo más claro de los derechos humanos.

Según parte de la literatura, los valores tradicionales apoyados por la Iglesia incluyen la visibilidad de los símbolos cristianos en la esfera pública, la oposición a todas las formas de derechos de lesbianas, gays, bisexuales y transexuales, las restricciones a la amplitud de los derechos de las mujeres y los niños, y la oposición al aborto, la eutanasia, la investigación reproductiva y con células madre, así como la defensa de los derechos de expresión religiosa de los creyentes, es decir, la batalla contra cualquier expresión libre que pueda equivaler a blasfemia.

Agadjanin explora en detalle la cuestión de la imposición del conservadurismo y los principios morales específicos de la Iglesia Ortodoxa Rusa aplicados a la sociedad. Afirma que este discurso moral específico es en realidad la clave de la agenda de la Iglesia (2017). Los valores tradicionales que la Iglesia Ortodoxa Rusa trata de imponer comprenden diferentes elementos, entre ellos el énfasis en la familia, la oposición al aborto, a la gestación subrogada y a la fecundación in vitro, y los principios contra la homosexualidad, la transexualidad y los matrimonios entre personas del mismo sexo, y los tribunales de menores. Para resistirse a estas tendencias, la Iglesia Ortodoxa Rusa trató de obtener el apoyo de los actores conservadores de todo el mundo. Este aspecto particular del trabajo internacional de la Iglesia Ortodoxa Rusa ha sido estudiado por algunos pocos autores. El mencionado estudio del Pew de 2017 también aportó datos significativos en este contexto. Según el estudio Pew, en los países de mayoría ortodoxa prevalecen las opiniones sociales conservadoras, con una hostilidad especialmente clara hacia la homosexualidad. La gran mayoría de los cristianos ortodoxos de toda Europa del Este, incluida Rusia, afirman que la homosexualidad es mala (85%, según Pew, 2017), mientras que casi otros tantos están en contra del aborto. La mayoría de los encuestados cristianos ortodoxos afirmaron que el aborto debería ser mayoritariamente o totalmente ilegal, mientras que también sostienen pronunciadas opiniones conservadoras sobre las normas de género, estando de acuerdo en que las esposas deben obedecer siempre a sus maridos (Pew, 2017).

Por último, es importante mencionar la cuestión de la educación religiosa en Rusia. En lo que respecta a la reideologización de la Iglesia Ortodoxa Rusa, este tema no puede ser descuidado. En Rusia la educación siempre ha sido un instrumento a través del cual el Estado ha impulsado su agenda político-ideológica, especialmente durante la época comunista. La educación religiosa se reintrodujo en las escuelas públicas rusas en 2010. Una de las asignaturas es: “Fundamentos de la cultura ortodoxa”. Sin embargo, algún autor afirma que esta asignatura no pretende analizar la cultura rusa. En cambio, se sostiene que tiene una “función integradora” para compensar la falta de ideología estatal oficial tras la desaparición del ateísmo estatal. El estudio de Willems (2012) también mostró que la educación religiosa en Rusia tiene una “construcción ideológica con un propósito educativo”, ya que se espera que los estudiantes adopten la tradición rusa uniforme como propia y se comporten en consecuencia.

Dicho esto, a pesar de que la Rusia posterior al año 2000 no tiene una religión oficial, la Iglesia Ortodoxa Rusa es ampliamente utilizada por el Estado en apoyo de su reideologización social. Su papel en este proceso está marcado por dos importantes documentos aceptados por la Iglesia, así como por la imposición de la educación religiosa.

Ideologías y Estado

A lo largo de su historia, Rusia ha abrazado dos grandes sistemas ideológicos: la ideología imperial y el comunismo. Como actor religioso dominante, era lógico suponer que la República de China tenía un papel importante en ambos. Sin embargo, su papel político, así como el ideológico, fue muy diferente durante los dos periodos. Mientras que la República de China era uno de los principales pilares de la ideología imperial, representaba uno de los principales enemigos de la ideología comunista. Y esto no sólo ocurría con la República de China, sino también con las demás iglesias cristianas ortodoxas de Europa del Este. Sin embargo, tras la caída del comunismo y el resurgimiento de la religión y de la Iglesia Ortodoxa Rusa, asistimos a la reideologización específica de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Esto es particularmente cierto en la Rusia posterior al año 2000, donde la Iglesia Ortodoxa Rusa es uno de los pilares y partidarios de la ideología neoconservadora del Estado. El porqué de esto se deriva de razones tanto históricas como doctrinales.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

A pesar de que el cristianismo ortodoxo no tiene una ideología identificable, a menudo se utilizó como complemento o activo de los sistemas ideológicos impuestos en los países de mayoría cristiana ortodoxa. Desde una perspectiva doctrinal, el potencial político e ideológico del cristianismo ortodoxo se basa en dos conceptos doctrinales igualmente importantes y relacionados: la sinfonía y la autocefalia. El primer concepto se utiliza a menudo para explicar el tipo ideal de relación Iglesia-Estado, ampliamente aceptado por las Iglesias cristianas ortodoxas. Se basa en la experiencia del imperio bizantino y pretende una estrecha relación entre la Iglesia y el Estado. En segundo lugar, el concepto de autocefalia está relacionado con el modelo de organización de las Iglesias cristianas ortodoxas, que son independientes y autónomas en sus territorios canónicos. Como la autocefalia está directamente relacionada con la independencia política, podemos ver que las Iglesias cristianas ortodoxas son casi inseparables del Estado y de su desarrollo. Así, como las Iglesias cristianas ortodoxas suelen tener relaciones muy estrechas con el Estado, a menudo son parte inseparable de la ideología estatal. Este es precisamente el caso de la República de China. Como una de las más poderosas, quizás la más poderosa, Iglesia Cristiana Ortodoxa, a lo largo de su historia, la República de China estuvo estrechamente relacionada con el Estado y su ideología. Esto es especialmente importante en el caso de la ideología imperial rusa, que parece encajar perfectamente con estos conceptos doctrinales. La Iglesia Ortodoxa Rusa fue alabada como una de las piedras angulares del Estado, por lo que es razonable que la Iglesia Ortodoxa Rusa considere este periodo como una edad de oro.

En esta parte y en otra de la plataforma digital se ha mostrado que la República de China era una de las principales piezas del rompecabezas de la ideología imperial. Aunque la ideología imperial rusa de “Ortodoxia, Autocracia, Nacionalismo” se introdujo oficialmente en 1833, la ideología tiene raíces mucho más profundas. Desde la fundación de la monarquía moscovita, el cristianismo ortodoxo se consideraba uno de los elementos clave de la identidad rusa. Como sugiere Pipes (1974), la ortodoxia y la Iglesia Ortodoxa Rusa eran también partes vitales de la ideología imperial anterior a 1833, una ideología basada en la idea de Rusia como heredera del imperio de Bizancio y líder del mundo cristiano. Según Pipes (1974), esta ideología específica fue desarrollada por el clero de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Sin embargo, tras la Revolución de Febrero de 1917, la posición de la República de China cambió significativamente. Casi de la noche a la mañana, la Iglesia Ortodoxa Rusa se convirtió en un enemigo clave del Estado. Obviamente, la Iglesia no estaba preparada para este gran cambio político, ni para sus consecuencias.

Sin embargo, durante el gobierno comunista, la Iglesia mantuvo el recuerdo de su papel y su posición en la Rusia imperial, confiando en que, con el tiempo, volvería a ser prominente. La caída del comunismo alentó esta idea, sobre todo a partir del año 2000. Es el momento en que el Estado y la Iglesia fusionan sus intereses. Ambos se empeñan en insistir en las ideas del imperialismo y en cómo este proyecto de “Nueva Rusia” debe parecerse mucho a la antigua Rusia imperial. Por supuesto, este proyecto depende en gran medida de que continúen las relaciones cordiales entre la Iglesia y el Estado, especialmente del apoyo continuo de la República de China.

Datos verificados por: Patrick

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Recursos

Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Iglesia Ortodoxa Oriental: Eastern Orthodox Church

Véase También

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Bibliografía

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