Religiones Africanas

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Religiones Africanas

Las religiones africanas, creencias y prácticas religiosas de los pueblos de África. Cabe señalar que todo intento de generalizar sobre la naturaleza de las “religiones africanas” corre el riesgo de dar a entender erróneamente que existe una homogeneidad entre todas las culturas africanas. De hecho, África es un vasto continente que abarca tanto la variación geográfica como una tremenda diversidad cultural. Cada uno de los más de 50 países modernos que ocupan el continente tiene su propia historia particular, y cada uno de ellos comprende a su vez numerosos grupos étnicos con diferentes idiomas y costumbres y creencias únicas. Las religiones africanas son tan diversas como variado es el continente.

Aviso

No obstante, los largos contactos culturales, en grados que van desde el comercio hasta la conquista, han forjado algunos puntos comunes fundamentales entre las religiones dentro de las subregiones, lo que permite hacer algunas generalizaciones sobre los rasgos distintivos de las religiones autóctonas de África. (Con la excepción de la influencia del cristianismo en los nuevos movimientos religiosos de África, las religiones que fueron introducidas en África desde otros lugares, como el islam y el cristianismo, no se tratan en esta entrada).

Visión del mundo y divinidad

No hay un solo cuerpo de creencias y prácticas religiosas que pueda identificarse como africano.

Puntualización

Sin embargo, es posible identificar similitudes en las visiones del mundo y en los procesos rituales a través de las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) geográficas y étnicas.Entre las Líneas En términos generales, las religiones africanas sostienen que hay un Dios creador, el creador de un universo dinámico. Los mitos de varios pueblos africanos relatan que, después de poner el mundo en movimiento, el Ser Supremo se retiró, y permanece alejado de las preocupaciones de la vida humana. Según un mito de los dinka del sur de Sudán, Dios se retiró del mundo después de que la primera mujer levantara su mortero para moler mijo y golpeara el cielo. La historia, que se encuentra en muchas tradiciones de todo el continente, explica que, aunque este retiro introdujo el trabajo, la enfermedad y la muerte, liberó a los humanos de las limitaciones del control inmediato de Dios.

A pesar de la creencia general en un Ser Supremo, los cultos al “Dios alto” están notablemente ausentes en muchas religiones africanas; las oraciones de petición o las ofrendas de sacrificio se dirigen a divinidades secundarias, que son mensajeros e intermediarios entre los reinos humano y sagrado.Entre las Líneas En África occidental, entre los asantes de Ghana, por ejemplo, los ancianos vierten regularmente libaciones y ofrecen oraciones a Nyame, el Creador, dando gracias y buscando la bendición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Puntualización

Sin embargo, el aspecto más significativo de la vida ritual de los Asantes es la veneración de los antepasados matrilineales, que son considerados los guardianes del orden moral. Según la mitología de los Dogones de Malí, el Creador, Amma, trajo el mundo a la existencia mezclando los elementos primordiales con la vibración de su palabra hablada, aunque el culto principal está dirigido a los Nommo, seres primordiales y primeros antepasados, más que a Amma.Entre las Líneas En Nigeria, los yoruba sostienen que el Creador Todopoderoso, Olorun, supervisa un panteón de divinidades secundarias, el orisha. La devoción al orisha es activa y generalizada, pero Olorun no tiene ni sacerdotes ni grupos de culto. Del mismo modo, en la región de los Grandes Lagos de África Oriental, se cree que el Ser Supremo, Mulungu, es omnipresente, pero solo se busca en oraciones de último recurso; se recurre a las divinidades de los clanes para que intervengan en la mayoría de los asuntos humanos. Entre el pueblo Nuer del sur de Sudán, así como entre los Dinka, se dirige a Dios en oraciones de petición solo después de que se haya agotado el recurso a las divinidades secundarias.

Especialistas en rituales y religiones

La religiosidad africana no es una cuestión de adhesión a una doctrina, sino que se preocupa por apoyar la fecundidad y sostener la comunidad. Las religiones africanas hacen hincapié en mantener una relación armoniosa con los poderes divinos, y sus rituales intentan aprovechar los poderes cósmicos y canalizarlos para el bien. El ritual es el medio por el cual una persona negocia relaciones responsables con otros miembros de la comunidad, con los ancestros, con las fuerzas espirituales de la naturaleza y con los dioses.

Los cultos de las divinidades son visibles en los numerosos santuarios y altares consagrados en su honor. Los santuarios y altares no suelen ser estructuras imponentes o incluso permanentes y pueden ser tan insustanciales como un pequeño marcador en un patio privado. Las correctas relaciones con las divinidades se mantienen a través de las oraciones, las ofrendas y los sacrificios, especialmente los de sangre. El derramamiento de sangre en el sacrificio ritual, que se cree que libera la fuerza vital que sostiene la vida, precede a la mayoría de las ceremonias en las que se buscan bendiciones de los antepasados o de las divinidades.

Los antepasados también sirven como mediadores al proporcionar acceso a la guía y el poder espirituales. La muerte no es una condición suficiente para convertirse en un ancestro. Sólo aquellos que vivieron una medida completa de vida, cultivaron valores morales y alcanzaron la distinción social alcanzan esta condición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Se cree que los antepasados reprenden a los que descuidan o violan el orden moral al molestar a los descendientes descarriados con enfermedades o desgracias hasta que se haga la restitución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Una Conclusión

Por lo tanto, cuando una enfermedad grave ataca, se supone que la causa última es el conflicto interpersonal y social; la enfermedad grave es, por lo tanto, un dilema moral tanto como una crisis biológica.

El ritual a menudo marca una transición entre las etapas fisiológicas de la vida (como la pubertad o la muerte) y un cambio de estatus social (de niño a adulto). Los ritos de paso son ocasiones naturales para la iniciación, un proceso de socialización y educación que permite al novato asumir el nuevo papel social. La iniciación también implica el cultivo gradual del conocimiento sobre la naturaleza y el uso del poder sagrado. La sociedad secreta sande de los pueblos de habla mande es un ejemplo importante, porque su visión religiosa y su poder político se extienden a través de Liberia, Sierra Leona, Costa de Marfil y Guinea. Los Sande inician a las niñas enseñándoles habilidades domésticas y etiqueta sexual, así como el significado religioso del poder femenino y la femineidad. La máscara sagrada del espíritu Sowo de la sociedad es una representación iconográfica de la asociación de las mujeres y los espíritus del agua y atestigua el poder creativo de ambos. (Las máscaras son una parte importante del ritual en muchas religiones africanas; a menudo representan a los antepasados, los héroes de la cultura, los dioses y la dinámica cósmica o el orden cósmico). Entre los rasgos más llamativos de la máscara están los rollos de carne en el cuello, que representan anillos concéntricos de agua de los que las mujeres, inicialmente los propios espíritus del agua, emergieron por primera vez. Los rollos del cuello funcionan como la aureola en el arte occidental, significando que el portador es humano en su forma pero divino en su esencia.

La circuncisión y la clitoridectomía son ritos de iniciación comunes y extendidos. Aunque la extirpación quirúrgica del clítoris y de partes de los labios menores es más radical y más peligrosa que la circuncisión masculina, se entiende que ambas formas de mutilación genital son medios importantes para definir culturalmente el género. Algunas culturas sostienen que la cirugía genital elimina todos los vestigios de androginia, ya que se cortan las partes anatómicas que se correlacionan con el sexo opuesto. Los mitos cosmogónicos justifican la cirugía por reiterar actos primordiales que promovían la fecundidad; los mitos definen así el estatus sagrado del sexo y la fertilidad.

El trance de la posesión es el contacto más dramático e íntimo que ocurre entre el devoto y la divinidad.Entre las Líneas En la mayoría de los casos se busca activamente la posesión, inducida a través de la preparación ritual del participante. Las técnicas que facilitan este estado alterado de conciencia van desde la inhalación de vapores de preparados medicinales hasta el canto rítmico, el tamborileo y la danza. Esta práctica está a veces reservada a los religiosos especialistas o sacerdotes, pero entre los devotos del vodun (“divinidades”) en Benin cualquier iniciado puede convertirse en un receptáculo de los dioses. (La adoración del vodun es la fuente original de la religión haitiana del Vodou, que surgió como un sincretismo de las tradiciones religiosas africanas, católicas romanas y caribeñas de los esclavos africanos en Haití). A los poseídos se les llama “jinetes” porque son “montados” por los espíritus y se someten a su control. Una vez que los espíritus han tomado posesión de un devoto, establecen un diálogo con sus seguidores y responden preguntas.

El contacto con las divinidades no siempre es tan directo; a menudo se necesitan mediadores entre los reinos humano y divino.

Detalles

Las estatuillas llamadas “fetiches”, por ejemplo, se piensa que dan sustancia a los intermediarios espirituales invisibles. Los Lobi de Burkina Faso esculpen tales figuras, a las que llaman bateba. Una vez activada, la bateba puede ser invocada para pedir ayuda, pero morirá si se descuida. Otros intermediarios van desde simples oficiantes en altares familiares hasta profetas, reyes sagrados y adivinos, así como ciertos sacerdotes, que están investidos de poderes que los identifican más plenamente con los dioses. Así, para los Dogon el hogon, o líder espiritual, no es un simple oficiante sino una figura sagrada. Su saliva es la fuente de la humedad vivificante, y su pie no debe tocar directamente la tierra o la tierra se secará. Estas personas deben someterse a una serie de prohibiciones rituales, ya que su pureza ritual garantiza el orden del mundo.

Los sacerdotes (tanto hombres como mujeres) del Dios del trueno yoruba Shango también experimentan trances de posesión, y llevan bastones para representar su acceso al poder de Shango. El bastón representa a una mujer arrodillada en súplica, el simbólico hacha de dos cabezas que se extiende desde su cabeza. El color oscuro del bastón representa el trance en sí mismo, la cualidad oculta del conocimiento espiritual. La representación escultórica de Shango y otras deidades representa una importante intersección entre el arte africano y la religión.

El poder de un rey se deriva a menudo de la asociación de la realeza con las fuerzas de la naturaleza.Entre las Líneas En Swazilandia, el rey es a la vez un líder político y un líder ritual; la renovación ritual de su cargo se realiza en conjunción con el solsticio de verano, cuando se cree que los cuerpos celestes son más poderosos. Durante el rito de renovación, el rey se purifica y se lava, y se cree que el agua que corre por su cuerpo trae las primeras lluvias de la nueva estación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Entre los yoruba una sucesión de reyes fueron deificados, y sus historias se infundieron con los mitos acerca de un panteón real de divinidades secundarias, como Shango.

Los adivinos son especialistas en rituales que han dominado una técnica para leer signos que comunican la voluntad de las divinidades. Se cree que los adivinos poseen el don de la clarividencia y comparten el poder de la perspicacia que normalmente se reserva a los espíritus. El ritual adivinatorio es la pieza central de las religiones africanas, porque abre a todos un canal de mediación con los dioses. Según los Yoruba, 401 orishas “trazan el camino al cielo”, y los adivinos identifican entre ellos al orisha personal al que un individuo debe apelar para recibir guía, protección y bendición.

Las brujas son seres humanos que se cree que poseen un poder intermediario; se les llama los “dueños del mundo” porque su poder de intercesión supera al de los antepasados o las divinidades.

Puntualización

Sin embargo, su poder es ambiguo y, por lo tanto, peligroso, y debe ser controlado. Las mascaradas rituales Gelede de los yoruba son una forma de controlar a las brujas. Los rituales son espectáculos fastuosos diseñados para representar y honrar a las brujas, las Grandes Madres, que pueden traer riqueza y fertilidad o desastre en forma de enfermedad, hambruna y esterilidad.Entre las Líneas En toda África, la desgracia se explica en última instancia como el trabajo de la brujería, y las brujas son vistas a menudo como fuerzas del mal, incluso si no son conscientes del mal que hacen. Para combatir las desgracias provocadas por las brujas, se busca a los hechiceros y adivinos para que proporcionen medicinas y amuletos protectores y para contrarrestar la labor de las brujas mediante exorcismos y otros ritos.

Mitología

En las culturas orales africanas, los mitos encarnan reflexiones filosóficas, expresan valores e identifican normas morales. A diferencia de la mitología occidental, los mitos africanos no se relatan como una sola historia narrativa, ni existe un corpus de mitos establecido.

Pormenores

Por el contrario, los mitos se insertan y transmiten en la práctica ritual.

La mitología africana suele representar el cosmos de manera antropomórfica. El cuerpo humano es un microcosmos que incorpora los mismos elementos primordiales y fuerzas esenciales que componen el universo. El hermanamiento es un tema predominante en gran parte de los mitos y rituales de África Occidental, porque el cuerpo humano se concibe como el gemelo del cuerpo cósmico. Según la cosmogonía compartida por los pueblos Dogon, Bambara y Malinke de Malí, los seres primordiales eran gemelos y, por lo tanto, los gemelos representan el ideal. Todos los individuos comparten la estructura del gemelaje. Después de un nacimiento, la placenta, que se cree que es el lugar del destino de uno y el gemelo del alma, se entierra en el recinto familiar y se riega durante la primera semana de vida del niño. Entre los asantes de Ghana, a los gemelos se les asigna un estatus similar al de los santuarios vivientes; como signo de fertilidad abundante, se les considera depositarios de la sacralidad. Para los Ndembu de la República Democrática del Congo, por el contrario, los gemelos representan un exceso de fertilidad más característico del mundo animal que del humano, y se realizan rituales para proteger a la comunidad de esta condición anómala.

El embaucador es un tipo de personaje mítico frecuente en la mitología africana. Los embaucadores anulan las convenciones y son conocidos por perseguir sus apetitos insaciables y sus lujurias desvergonzadas, incluso al precio del desastre. Aunque el embaucador introduce el desorden (trastorno) y la confusión en el plan divino, también prepara el camino para un nuevo orden más dinámico. Para el Fon de Benín, Legba es un embaucador. Es un alborotador que interrumpe la armonía y siembra la confusión, pero es venerado como un transformador y no es visto como malvado. Como otros embaucadores, Legba preside la adivinación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Llamado el “lingüista”, traduce para los humanos los mensajes, por lo demás crípticos, de Mawu, el Ser Supremo. Los embaucadores comunican así una importante paradoja: el cosmos, aunque basado en un orden divinamente ordenado, se caracteriza por el cambio constante.

Nuevas religiones, iglesias independientes y movimientos proféticos

La visión y el fervor religiosos, combinados con el deseo de autodeterminación política, han inspirado una variedad de Nuevos Movimientos Religiosos en toda África. Tales movimientos proliferaron en el África subsahariana tras el colonialismo europeo como una respuesta de los africanos a la pérdida de control cultural, económico y político.

Más Información

Las iglesias independientes, o indígenas, surgieron en gran parte como reacción a las misiones cristianas europeas y desempeñaron un papel significativo en la lucha poscolonial por la independencia nacional. A finales del siglo XX, las iglesias independientes constituían más del 15 por ciento de la población cristiana total del África subsahariana.

En contraste con los sistemas religiosos indígenas de África, que son generados y sostenidos por la comunidad, los movimientos proféticos cristianos se organizan en torno a un individuo. Son como las religiones africanas indígenas en el sentido de que se preocupan por la sanación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Se considera que los profetas están encargados por Dios de la tarea de purificar al pueblo y de luchar contra la brujería. Las confesiones públicas, los exorcismos y los bautismos purificadores son características dominantes.Entre las Líneas En la República Democrática del Congo, Simon Kimbangu inauguró un reavivamiento de sanación en 1921 que atrajo a miles de conversos al cristianismo. El poderoso ministerio de Kimbangu fue visto como una amenaza por las autoridades coloniales belgas, que lo arrestaron, pero su encarcelamiento solo despertó el fervor nacionalista de sus seguidores. La Iglesia Kimbanguista sobrevivió y fue finalmente reconocida por el estado, y en 1969 fue admitida en el Consejo Mundial de Iglesias. A finales del siglo XX la iglesia tenía más de cuatro millones de adherentes.

Otro movimiento profético, el movimiento Harris, fue uno de los primeros en recibir la sanción y el apoyo de los gobiernos de África Occidental. Su fundador, William Wadé Harris, fue un profeta-curandero que afirmó que el arcángel Gabriel lo visitó mientras estaba en prisión por participar en una revuelta política en su Liberia natal. Después de su liberación, Harris se trasladó a la vecina Costa de Marfil (donde las misiones cristianas europeas no habían tenido mucho éxito) para dirigir su propia y vigorosa campaña evangélica. Sus seguidores establecerían una serie de iglesias Harristas independientes en África Occidental.

En cambio, los movimientos neotradicionales conservan elementos de la creencia y el ritual africanos indígenas en el contexto de la liturgia cristiana. Estos movimientos religiosos sincréticos incorporaron aspectos importantes de la expresión religiosa africana, como la práctica del secreto característica de las sociedades sande en África Occidental. También adoptaron creencias fundamentales de las religiones indígenas, como la dependencia de la intervención de los espíritus ancestrales. Un ejemplo es el movimiento Bwiti, que se originó con los Fang del Gabón y fusionó los cultos ancestrales tradicionales con el simbolismo y la teología cristianos y el liderazgo (véase también carisma) profético mesiánico. Estas nuevas iglesias africanas han tratado de mantener un sentido de comunidad y continuidad, incluso en medio de un cambio social rápido y dramático.

Algunos estudiosos consideran que las nuevas religiones africanas son manifestaciones de protesta social o religiosa, producto de la lucha por la autodeterminación política y el establecimiento de Estados-nación independientes.

Puntualización

Sin embargo, la persistencia y proliferación de las religiones indígenas sugieren que poseen la apertura a la experimentación y la renovación necesarias para que los africanos puedan adaptarse a los cambios de carácter y a las necesidades de sus comunidades. Estas y todas las demás religiones africanas dan testimonio en su variedad de la diversidad y la riqueza de la cultura africana y revelan los medios por los que los pueblos del continente dan sentido al mundo material y espiritual que los rodea.

Revisor: Lawrence

Lista de las Religiones Africanas más Populares

Las religiones más populares del continente son las siguientes:

El Cristianismo

Población: 488,880,000

Todas las afiliaciones del cristianismo se incluyen en una categoría a los efectos de esta lista: Católicos romanos, protestantes, ortodoxos, anglicanos, cristianos independientes y no afiliados. También se incluyen las sectas más pequeñas, como los unitarios, los mormones, los testigos de Jehová, la Ciencia Cristiana y la Ciencia Religiosa.Si, Pero: Pero también son prominentes las sectas del cristianismo que son únicas en África o más prominentes en el continente africano, como el pentecostalismo y otras denominaciones afro-cristianas.

El Islam

Población: 421,938,820

Reflejando las estadísticas del resto del mundo, la población musulmana en África es predominantemente suní (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam),
pero también hay una gran población chiíta.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Otros Elementos

Además, el Sufismo tiene una gran presencia, o una dimensión más mística del Islam que a veces se considera su propia filosofía.

Religiones tradicionales africanas

Población: Aproximadamente 100 millones, o el 10 por ciento de la población de África

Las creencias y prácticas religiosas indígenas de los pueblos africanos incluyen varias religiones tradicionales. Es difícil generalizar estas religiones indígenas debido a la diversidad de las culturas africanas, pero tienen algunas características en común. Casi todas son orales más que escriturales, incluyen la creencia en un ser supremo, la creencia en espíritus y otras divinidades, la veneración de los ancestros, el uso de la magia y la medicina tradicional.

Las religiones africanas tradicionales se han transmitido de una generación a otra de forma oral y pueden encontrarse a través del arte, los rituales y festivales, las creencias y costumbres, los nombres de personas y lugares, las canciones y danzas, los proverbios y los mitos. El grado de adhesión a la religión tradicional en África es difícil de estimar, debido a las prácticas de fusión con el cristianismo y el islam.

El Hinduismo

Población: 2.945.000

Aunque solo un país de África (Mauricio) tiene el hinduismo como religión dominante, tiene una fuerte presencia en todo el continente que se puede sentir especialmente en África Oriental. Inicialmente arraigado a finales del siglo XIX tras la colonización británica, el hinduismo llegó con muchos indios traídos al sur y al este de África como sirvientes contratados. Incluso después de que el dominio colonial terminara, muchas facetas de la cultura india permanecieron, al igual que los descendientes de antiguos sirvientes. Las comunidades indoafricanas son extremadamente comunes en todo el continente (particularmente en las antiguas colonias británicas), y la comunidad hindú sigue creciendo.

Fe Bahá’í

Población: 2.178.000

Algunas de las mayores poblaciones de bahá’ís del mundo se encuentran en África, principalmente en Kenya, la República Democrática del Congo, Sudáfrica, Zambia y Mauricio. Aunque también tienen una fuerte presencia en Egipto (el país donde posiblemente fueron introducidos en el continente) y en el norte de África en general, las luchas políticas dieron lugar a que se les quitara sus derechos como grupo religioso, y desde entonces han luchado para recuperar sus derechos y su posición social. Como resultado, los seguidores bahá’ís han florecido más en el África subsahariana, donde el crecimiento a gran escala los convirtió en la tercera religión más grande de la región.

Ateísmo

Población: 594,000

Aunque muchos no consideran el ateísmo como una religión, el alto número de africanos que se identifican como ateos hace que sea importante incluirlos en esta lista.

Detalles

Los ateos están dispersos por todo el continente en números casi iguales, desde los que se oponen a todas las religiones organizadas hasta los que albergan cierto escepticismo pero que aún se identifican con ciertas sectas religiosas. El número de ateos es menor en África que en muchas otras partes del mundo, particularmente en Occidente y Asia.

Los budistas

Población: 258,000

Muchos de los seguidores budistas en África son de ascendencia china, vietnamita o japonesa, de nuevo debido al alto número de inmigrantes de esos países. Mientras que la población budista más grande del continente vive en Sudáfrica (algo sorprendente, dada su distancia geográfica de Asia), solo representa entre el 0,2 y el 0,3 por ciento de la población, aunque se ha demostrado que este número está creciendo año tras año. Existen otras comunidades budistas fuertes en países a lo largo del Océano Índico, y Mauricio también tiene una alta población budista. Se han mostrado cifras confusas para el norte de África, dado el elevado número de trabajadores asiáticos, pero no está claro cuántos de ellos son residentes permanentes o ciudadanos.

El Judaísmo

Población: 134,000

No se asocia necesariamente el judaísmo con una fuerte herencia africana, pero algunas de las poblaciones judías más antiguas del mundo se encuentran en el continente. Los judíos sefardíes y mizrahi tienen una fuerte presencia en el norte de África, donde han estado miles de ellos desde la primera diáspora judía, y muchos más los siguieron después de su expulsión de Iberia en el siglo XV. Los judíos ashkenazis viven en Sudáfrica, donde muchos lituanos huyeron durante el Holocausto, y crecieron fuertes comunidades judías en todo el país, especialmente en Ciudad del Cabo.

Detalles

Por último, hay pequeños grupos dispersos por todo el continente que han desarrollado sus propias tradiciones, pero que están arraigados en la tradición judía y se remontan al antiguo Israel. Por ejemplo, los Beta Israel en Etiopía y los Lemba en Zimbabwe y Sudáfrica son reconocidos como históricamente judíos, aunque sus prácticas pueden variar.

Religiones populares chinas

Población: 133,000

Las religiones populares chinas no pueden ser confinadas a un conjunto particular de creencias, ya que incorporan muchas escuelas tradicionales de pensamiento chino, incluyendo pero no limitadas al Universismo, el Confucionismo y el Neo-Confucionismo, el Daoísmo, y muchas más.Entre las Líneas En Sudáfrica y Mauricio viven grandes minorías de inmigrantes chinos, que constituyen la mayoría de estas comunidades, pero que, representando la diversidad del continente, se pueden encontrar realmente en todas las regiones.

Jains

Población: 95.1000 habitantes

Aunque se introdujo en el continente más tarde como resultado de la inmigración de la India en el siglo XIX, el jainismo ha crecido en África.Entre las Líneas En Kenia, en particular, existen fuertes comunidades jainistas -uno de los primeros países en recibir inmigrantes jainistas- y los templos de Nairobi y Mombasa organizan actividades culturales y religiosas durante todo el año. Mientras que había una fuerte comunidad jaina en Uganda, muchos se vieron forzados a salir como resultado de las políticas de Idi Amin, resultando en mayores poblaciones jainas en Sudáfrica, Tanzania y Sudán (aunque Sudán también ha experimentado un éxodo de su población jaina, junto con miles más, como resultado del conflicto).

Revisor: Lawrence

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