Islam Suní

Islam Suní

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema.


Nota: puede interesar asimismo la información acerca de las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas). También sobre el conflicto y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas) (el sunismo, que se describe más abajo, y el chiismo son dos ramas del Islam).

Islam Suní (Islam Ahl as-Sunnah, Sunnī, Sunnism o Sunnite)

Nota: a veces se escribe, en la literatura, en plural, como suníes y otras como sunitas.

Sunní, árabe Sunnī, miembro de una de las dos ramas principales del Islam, la que está formada por la mayoría de los adherentes de esa religión. Los musulmanes suníes consideran que su denominación es la rama principal y tradicionalista del islam, a diferencia de la denominación minoritaria, la Shiʿah.

Los suníes reconocen a los cuatro primeros califas como los legítimos sucesores del Profeta Mahoma, mientras que los Shiʿah creen que el liderazgo musulmán perteneció al yerno de Mahoma, ʿAlī, y sólo a sus descendientes.Entre las Líneas En contraste con el Shiʿah, los suníes han concebido durante mucho tiempo el sistema de gobierno establecido por Mahoma en Medina como un dominio terrenal y temporal y, por lo tanto, han considerado que el liderazgo del Islam está determinado no por el orden o la inspiración divina sino por las realidades políticas imperantes en el mundo musulmán. Esto condujo históricamente a la aceptación suní del liderazgo de las principales familias de la Meca y a la aceptación de califas no excepcionales e incluso extranjeros, siempre que su gobierno permitiera el ejercicio adecuado de la religión y el mantenimiento del orden.

Una Conclusión

Por consiguiente, la mayoría de los juristas sunníes llegaron a expresar la posición de que el califa debía ser miembro de la tribu de Mahoma, los Quraysh, pero idearon una teoría de la elección lo suficientemente flexible como para permitir que se diera lealtad al califa de facto, cualquiera que fuera su origen. Las distinciones entre los suníes y otros grupos en cuanto al mantenimiento de la autoridad espiritual y política se mantuvieron firmes incluso después de que el califato dejara de existir como institución política efectiva en el siglo XIII.

La ortodoxia suní se caracteriza por hacer hincapié en los puntos de vista y las costumbres de la mayoría de la comunidad, distinguiéndolos de los puntos de vista de los grupos periféricos. La institución del consenso (ijmāʿ) desarrollada por los suníes les permitió incorporar diversas costumbres y usos que surgieron a través del desarrollo histórico ordinario pero que, sin embargo, no tenían raíces en la Qurʾān.

Los sunitas reconocen los seis libros “sonoros” de Hadith, que contienen la tradición oral atribuida a Mahoma. Los suníes también aceptan como ortodoxas cuatro escuelas de derecho islámico: Ḥanafī, Ḥanbalī, Mālikī y Shāfiʿī. A principios del siglo XXI los sunitas constituían la mayoría de los musulmanes en todos los países, excepto en el Irán, el Iraq, Azerbaiyán, Bahrein y tal vez el Líbano. A principios del siglo XXI eran unos 900 millones y constituían la mayoría de todos los adherentes al Islam.

En Irak

Desde la creación del Estado iraquí en 1920 hasta la caída del gobierno de Saddam Hussein en 2003, las elites gobernantes estaban compuestas principalmente -aunque no exclusivamente- por una minoría de árabes suníes. La mayoría de los árabes suníes siguen la escuela de jurisprudencia Ḥanafī y la mayoría de los kurdos la escuela Shāfiʿī, aunque esta distinción ha perdido el significado que tenía en épocas anteriores.

Datos verificados por: Brite

Sunismo

En el siglo X se inició una reacción contra la Muʿtazilah que culminó con la formulación y posterior aceptación general de otro conjunto de proposiciones teológicas, que se convirtió en teología suní u “ortodoxa”. Las cuestiones planteadas por estos primeros cismas y las posiciones adoptadas por ellos permitieron a la ortodoxia suní definir a su vez sus propias posiciones doctrinales. Gran parte del contenido de la teología sunita fue, por lo tanto, suministrado por sus reacciones a esos cismas. El término sunnah, que significa “camino bien transitado” y en la terminología religiosa del Islam significa normalmente “el ejemplo dado por el Profeta”, en el presente contexto significa simplemente el camino tradicional y bien definido.Entre las Líneas En este contexto, el término sunnah suele ir acompañado del apéndice “la mayoría consolidada” (al-jamāʿah). El término indica claramente que la vía tradicional es la vía de la mayoría consolidada de la comunidad frente a las posiciones periféricas o “descarriadas” de los sectarios, que por definición deben ser erróneas.

El camino de la mayoría

Con el surgimiento de la ortodoxia, entonces, el factor más importante y elemental que se destacó fue la noción de la mayoría de la comunidad. El concepto de comunidad tan vigorosamente pronunciado por la doctrina más antigua de la Qurʾān adquirió un nuevo énfasis y un nuevo contexto con el surgimiento del sunnismo. Mientras que Qurʾān había diferenciado a la comunidad musulmana de otras comunidades, el sunnismo ahora hacía hincapié en los puntos de vista y las costumbres de la mayoría de la comunidad, en contradicción con los grupos periféricos. Se llegó a atribuir al Profeta una abundancia de tradición (hadices) en el sentido de que los musulmanes deben seguir el camino de la mayoría, que los grupos minoritarios están todos condenados al infierno y que la mano protectora de Dios está siempre sobre (la mayoría de) la comunidad, lo que nunca puede estar equivocado. Bajo el impacto de los nuevos hadices, la comunidad, a la que el Qurʾān había encomendado una misión y ordenado aceptar un desafío, se transformó en una comunidad privilegiada dotada de infalibilidad.

Tolerancia de la diversidad

Al mismo tiempo, mientras condenaba los cismas y calificaba a la disidencia de herética, el sunnismo desarrolló la tendencia opuesta de acomodación, catolicismo y síntesis. Una tradición putativa del Profeta que dice que “las diferencias de opinión entre mi comunidad son una bendición” fue ampliamente difundida. Este principio de tolerancia hizo posible en última instancia que diversas sectas y escuelas de pensamiento -a pesar de una amplia gama de diferencias en creencias y prácticas- se reconocieran y coexistieran entre sí. Ningún grupo puede ser excluido de la comunidad a menos que renuncie formalmente al Islam.Entre las Líneas En cuanto a los individuos, se pueden aplicar pruebas de herejía a sus creencias, pero, a menos que se descubra que una persona viola o niega flagrantemente la unidad de Dios o niega expresamente el profetismo de Mahoma, esas pruebas no suelen tener consecuencias graves. La catolicidad fue la respuesta de la ortodoxia a la intolerancia y el secesionismo del Khārijites y la severidad del Muʿtazilah.Entre las Líneas En consecuencia, se adoptó una fórmula en la que se reconocía que las buenas obras mejoraban la calidad de la fe pero no entraban en la definición y la naturaleza esencial de la fe. Esta amplia fórmula salvó la integridad de la comunidad a expensas del rigor moral y la uniformidad doctrinal.

En cuanto a la cuestión del libre albedrío, la ortodoxia suní intentó una síntesis entre la responsabilidad humana y la omnipotencia divina.

Informaciones

Los defensores de la ortodoxia acusaron a Muʿtazilah de dualismo cuasi mágico (zoroastrismo) en la medida en que admitía dos actores independientes y originales en el universo: Dios y los seres humanos. A los ortodoxos les parecía blasfemo sostener que la humanidad podía actuar totalmente fuera de la esfera de la omnipotencia divina, que había sido tan vívidamente retratada por el Qurʾān pero que el Muʿtazilah se había esforzado por explicar para dar cabida a la acción libre e independiente de la humanidad.

La influencia de al-Ashʿarī y al-Māturīdī

Sin embargo, la formulación suní, tal como la presentan al-Ashʿarī y al-Māturīdī, los dos principales representantes de los suníes en el siglo X, muestra diferencias palpables a pesar de la uniformidad básica. Al-Ashʿarī enseñó que los actos humanos fueron creados por Dios y adquiridos por los humanos y que la responsabilidad humana dependía de esta adquisición.

Puntualización

Sin embargo, negó que la humanidad pudiera ser descrita como un actor en un sentido real. Al-Māturīdī, por otra parte, sostenía que aunque Dios es el único Creador de todo, incluidos los actos humanos, sin embargo, un ser humano es un actor en el sentido real, ya que actuar y crear eran dos tipos diferentes de actividad que implicaban diferentes aspectos del mismo acto humano.

De conformidad con sus posiciones, al-Ashʿarī creía que una persona no tenía el poder de actuar antes de que actuara realmente y que Dios creó este poder en él en el momento de la acción; y al-Māturīdī enseñaba que, antes de que se emprenda una acción, una persona tiene cierto poder general para la acción, pero que este poder se vuelve específico de una acción concreta sólo cuando ésta se realiza, porque, después de que el poder pleno y específico entra en existencia, la acción no puede retrasarse.

Al-Ashʿarī y su escuela también sostuvieron que la razón humana era incapaz de descubrir el bien y el mal y que los actos se dotan de cualidades buenas o malas al ser declarados como tales por Dios. Debido a que la humanidad en su estado natural considera que su propio interés propio es bueno y que lo que frustra este interés propio es malo, la razón humana natural no es fiable. Independientemente de la revelación, por lo tanto, el asesinato no sería malo ni la salvación de la vida buena.

Otros Elementos

Además, como la voluntad de Dios hace que los actos sean buenos o malos, no se pueden pedir razones detrás de la ley divina, que deben ser simplemente aceptadas. Al-Māturīdī adopta una posición opuesta, no materialmente diferente de la de Muʿtazilah: la razón humana es capaz de descubrir el bien y el mal, y la revelación ayuda a la razón humana contra el vaivén de las pasiones humanas.

A pesar de estas importantes diferencias iniciales entre las dos principales escuelas de pensamiento sunníes, las doctrinas de al-Māturīdī se sumergieron con el tiempo en la creciente popularidad de la escuela Ashʿarite, que cobró gran importancia sobre todo después del siglo XI debido a la influyente actividad del teólogo sufí al-Ghazālī. Debido a que estos teólogos posteriores hicieron cada vez más hincapié en la omnipotencia divina a expensas de la libertad y la eficacia de la voluntad humana, una perspectiva determinista de la vida se convirtió en una característica del Islam suní, reforzada por la visión del mundo del sufismo o el misticismo islámico, que enseñaba que nada existe excepto Dios, cuyo ser es el único ser real. Esta visión determinista general produjo, a su vez, una severa reacción reformista en las enseñanzas de Ibn Taymiyyah, un teólogo del siglo XIV que trató de rehabilitar la libertad y la responsabilidad humanas y cuya influencia se ha hecho sentir fuertemente a través de los movimientos de reforma en el mundo musulmán desde el siglo XVIII.

Datos verificados por: Brite

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Recursos

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Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Islam suní: Sunni Islam.

Véase También

Escuelas Esotéricas, Filosofía Islámica, Formato Extenso, Guía del Islam y su Sociedad, Irak, Irán, Teología islámica

Bibliografía

3 comentarios en «Islam Suní»

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