El Salafismo Yihadista

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El Salafismo Yihadista: Extremismo

Desde este punto de vista, la teoría ofrece información sobre el auge de los grupos yihadistas salafistas en las guerras civiles posteriores a 2003. Según la teoría, cuando se enfrentan a la oportunidad de competir por el poder, los empresarios rebeldes primero eligen ideologías que puedan atraer las necesidades y los deseos de una población en particular. Luego determinan el nivel de extremismo del grupo basándose en parte en cómo es probable que sean graves los problemas de acción colectiva, agente principal y compromiso.

Aunque no es definitiva, mi teoría sugiere que la aparición de tantos grupos islamistas (que han tratado los textos religiosos clave como ideología, basándose en que, al expresar la palabra revelada de Dios, proporcionan un programa para la reconstrucción social integral) en los últimos años parece seguir este patrón. La disputa política en el Medio Oriente comenzó en serio en 2003 con la caída de Saddam Hussein y se expandió con las protestas de la Primavera Árabe de 2010-2011. Estos dos eventos socavaron el orden imperial posterior a la Segunda Guerra Mundial y crearon una apertura para que los empresarios políticos afirmen nuevas visiones para el gobierno y la sociedad. No es sorprendente que cada grupo rebelde que se formó posteriormente en la región abrazó el Islam político (“islamismo”) como su ideología principal. 80 Las grandes mayorías de ciudadanos en el mundo musulmán favorecen un papel prominente para el islam en la vida política de sus países, y la identidad política en el mundo musulmán ha sido por mucho tiempo investida en la religión en lugar de la etnicidad.

Otros Elementos

Además, una forma de gobierno islámica sirvió como un contrapunto atractivo para los regímenes corruptos, principalmente laicos, que habían provocado las protestas.

Sin embargo, la pregunta es por qué tantos grupos optaron por adoptar una forma marginal de islamismo en lugar de una más moderada. De acuerdo con la teoría, los empresarios rebeldes tienen incentivos para pasar al extremo ideológico cuando la competencia por nuevos reclutas es intensa, cuando la incertidumbre sobre la dedicación de los líderes rebeldes y los reclutas es alta, y en países con instituciones políticas débiles y una historia de mal gobierno. Estas tres condiciones existían en el mundo árabe cuando estallaron las guerras civiles.

Competencia del Salafismo Yihadista

La primera característica distintiva de la actual ola de guerras civiles es el gran número de facciones sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
que luchan en cada una. Actualmente, cuatro facciones sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
están luchando en Siria, tres en Irak, tres en Libia, dos en Yemen y tres en Somalia (esto no incluye las muchas facciones sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
más pequeñas que también existen). Estos grupos incluyen actores prominentes como las sucursales de ISIS en tres países; JRTN y el ejército mujahideen en Irak; Hay’at Tahrir al-Sham y Ahrar al-Sham en Siria; y al-Shabaab, Ahlu Sunna Wal Jama, y ​​al-Qaida en Somalia. Como organizaciones militantes solo se incluye, a veces, a grupos rebeldes prominentes en cada conflicto. Para ser clasificado como un grupo rebelde, una organización tenía que cumplir tres criterios. Debía ser (1) una organización militante (con las organizaciones militantes definidas como “los grupos más relevantes e importantes para un teatro de conflicto dado”), (2) se opone activamente al estado durante al menos un mes dentro del período cubierto por este conjunto de datos, y (3) militar o políticamente activo dentro del marco de tiempo cubierto por este conjunto de datos.

Las facciones sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
proliferaron en estas guerras por al menos tres razones. Primero, los sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
representaban el grupo sectario más grande en todos menos uno de estos países (Irak) y el grupo más grande excluido del poder en Siria e Irak. Los ciudadanos sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam), por lo tanto, tenían el mayor incentivo para luchar por el cambio político.Entre las Líneas En segundo lugar, los sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
representan entre el 85 y el 90 por ciento de los musulmanes en todo el mundo, creando un grupo excepcionalmente grande de posibles reclutas de los que los grupos rebeldes podrían recurrir.Entre las Líneas En tercer lugar, los grupos rebeldes basados ​​en los sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
tuvieron la oportunidad adicional de atraer financiamiento de los países ricos del Golfo Pérsico interesados ​​en instalar gobiernos liderados por los sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
en todo el Medio Oriente.

Una Conclusión

Por lo tanto, la combinación de grandes poblaciones sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
locales, incluso poblaciones sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
globales más grandes,

La proliferación de facciones rebeldes sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
creó una fuerte competencia y, por lo tanto, incentivó a algunas de ellas a adoptar una versión extrema del islamismo sunita: el jihadismo salafista. El problema habitual de la acción colectiva asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) con el reclutamiento de soldados se vio agravado por la necesidad de superar a los grupos rivales, lo que hace que los incentivos y castigos relativamente baratos sean particularmente importantes. La veneración del “mártir” por el jihadismo salafista y su uso agresivo del takfir eran herramientas que los grupos menos extremos no tenían cuando competían por el mismo conjunto de ciudadanos sunitas. 83

Entonces, ¿por qué los ciudadanos gravitaron hacia el más extremo de los grupos rebeldes extremos (ISIS o Jabhat al-Nusra) cuando podrían haber optado por grupos un poco menos extremos como Ahrar al-Sham, la coalición Jaysh al-Fath o Jaysh al -¿Islam? Los ciudadanos podrían haber obtenido beneficios y garantías similares de estos grupos en competencia, pero optaron por la opción ideológica más extrema. La razón, sostengo, tiene que ver con el tiempo. ISIS y al-Qaida resolvieron el problema de la acción colectiva antes que estos otros grupos, surgieron de una red de seguidores externos ya preparados y más devotos dispuestos a otorgar apoyo financiero y material, y coordinaron más rápidamente las huelgas efectivas contra el estado.

Una Conclusión

Por lo tanto, estos grupos parecían más capaces en un punto anterior de la guerra, consolidaron el poder y se distinguieron de un campo de grupos de aspecto similar. Ahrar al-Sham en realidad se considera más fuerte que ISIS o Jabhat al-Nusra en términos de sofisticación operativa, tamaño militar e influencia política, pero parece mezclar estrategias, algunas veces inclinándose hacia el salafismo y otras adoptando posturas más moderadas.

Incertidumbre

La segunda característica distintiva de las guerras civiles posteriores a 2003 fue el surgimiento de grupos rebeldes con conexiones locales débiles. ISIS, por ejemplo, no tenía raíces profundas en la sociedad iraquí o siria, ni en Libia, Mali, Nigeria, Somalia o Yemen.

Otros Elementos

Además, todos los grupos jihadistas salafistas más extremos, al-Qaida en el Magreb Islámico, al-Shabaab, al-Nusra e ISIS, se separan de los movimientos preexistentes. Estos grupos fueron segundo movimiento en sus respectivas guerras civiles, obligados a ponerse al día con las facciones sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
existentes. Jabhat al-Nusra, por ejemplo, se formó diez meses después de que comenzara el levantamiento en Siria. 85En entornos altamente competitivos, donde se conoce poca información sobre un nuevo grupo, el jihadismo salafista puede proporcionar una forma relativamente rápida y fácil de atraer a los ciudadanos más devotos y a los luchadores más difíciles.

Otros Elementos

Además, recuerde que los ciudadanos moderados tienen incentivos para apoyar al grupo que probablemente ganará la guerra. Los grupos jihadistas salafistas comienzan siendo débiles, pero se fortalecen constantemente a medida que pueden reclutar a estos luchadores dedicados y fuertes. Al hacerlo, aumentan su atractivo para los ciudadanos más moderados, que obtienen más información sobre la fuerza relativa de los grupos en competencia a medida que avanza la guerra.

INSTITUCIONES DÉBILES

Un tercer rasgo distintivo de estas guerras civiles fue la naturaleza autoritaria de los regímenes en ejercicio y la ausencia del estado de derecho en cada uno de los países afectados. Las débiles restricciones políticas sobre los líderes árabes y la extraordinaria corrupción con la que gobernaron crearon graves problemas de compromiso para los líderes rebeldes que afirman buscar servir a la población sunita. No es casualidad que una ideología que enfatizaba la moral y la justicia surgiera en una región dominada por gobiernos represivos y sorprendentemente malos.

El salafismo prometió representar al islam en toda su pureza. Una de las creencias fundamentales de esta ideología es que los adherentes deben vivir como sus “piadosos predecesores”, aquellos que vivieron antes de cualquier interferencia occidental o corrupción en la región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El llamado a un retorno a la herencia islámica temprana fue un llamado a un retorno a los valores que han desaparecido en la era moderna del despotismo, el patrimonialismo y el mal gobierno. ISIS ganó seguidores prometiendo establecer un estado teológicamente auténtico en lugar de uno moderno político. Según un experto, “es la omisión doctrinalmente consistente de la cultura política occidental que ha permitido al grupo captar a tantos reclutas”.

Además, la guerra destruyó cualquier aspecto de la ley y el orden, haciendo que los grupos yihadistas salafistas sean aún más atractivos para los ciudadanos moderados a medida que avanzaban la violencia y el desorden. Esto ayuda a explicar por qué los jihadistas salafistas en Irak y Siria ganaron adeptos en medio de la guerra y por qué siguieron siendo militarmente relevantes mucho más tiempo que sus rivales moderados. La guerra redujo drásticamente las pocas instituciones existentes y ofreció una ventaja a los grupos que mejor podían prometer y entregar orden y justicia.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

¿Ocurrió lo mismo en el lado chiíta? Aunque las facciones chiítas proliferaron, especialmente en la guerra civil de Irak, estos grupos no se movieron al extremo ideológico en la misma medida que lo hicieron las facciones sunitas. Lo mismo se aplica a los kurdos en Irak y Siria. Hay dos razones para esto. Primero, la competencia entre las facciones chiítas no fue tan intensa como lo fue entre las facciones sunitas; dramáticamente menos facciones chiítas se formaron tanto en las guerras civiles de Irak como en las de Siria. Los líderes chiítas rebeldes, por lo tanto, no tenían los mismos incentivos para cambiar a una versión más extrema del islamismo porque los problemas de acción colectiva no eran tan graves.Entre las Líneas En segundo lugar, las organizaciones chiítas en Siria e Irak eran locales, a diferencia de sus contrapartes sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam), que trascendían las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) internacionales. Las facciones chiítas, por lo tanto, no tenían la misma carga de proporcionar información rápida sobre su dedicación a la causa por la que luchaban.

En resumen, el jihadismo salafista logró conquistar a las poblaciones locales porque su ideología particular representaba el punto óptimo para el uso estratégico del extremismo que se discutió anteriormente. Primero, el islamismo aprovechó el deseo de la población por un sistema político más justo basado en la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esto puede explicar por qué los grupos islamistas (que han tratado los textos religiosos clave como ideología, basándose en que, al expresar la palabra revelada de Dios, proporcionan un programa para la reconstrucción social integral) radicales no obtuvieron prominencia en la guerra civil en Bosnia desde 1992 hasta 1995. A diferencia de los ciudadanos en el Medio Oriente, África del Norte y Asia Central, los musulmanes bosnios tenían un plan para una sociedad democrática musulmana Más allá del modelo islamista. Ver Gilles Kepel, Jihad: El sendero del Islam político (Londres: IB Taurus, 2002), pág. 240.

La justicia, el honor y la falta de corrupción fueron los ideales clave que promovió la ideología y esto reflejó los ideales buscados por la mayoría de la población en Irak, Libia, Siria y Yemen.Entre las Líneas En segundo lugar, los jihadistas salafistas ayudaron a los ciudadanos a identificar cuál de los muchos líderes sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
competidores tenía más probabilidades de dedicarse a esta causa, a pesar de sus afirmaciones.Entre las Líneas En un mundo altamente competitivo de rápidos cambios, los ciudadanos buscaban identificar a aquellos líderes que tenían alguna oportunidad de permanecer fieles a un estado islámico justo. Finalmente, esta ideología extrema abordó las preocupaciones de los ciudadanos más moderados de que los líderes se corromperían una vez en el cargo.Entre las Líneas En entornos débilmente institucionalizados con un historial de corrupción, especialmente en aquellos en que las instituciones se degradaron aún más por la guerra, los ciudadanos entendieron que los líderes no podían ser considerados responsables una vez en el poder.

Autor: Williams

Recursos

Véase También

• Terrorismo

Bibliografía

Michael Cook, Ancient Religions, Modern Politics: The Islamic Case in Comparative Perspective (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2014).

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