Supervivencia Indígena

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Supervivencia Maya en las Ciencias Sociales Latinoamericanas

En el uso general, la palabra supervivencia indica tres posibles acepciones: la acción o efecto de sobrevivir; la prolongación de la vida de las células del organismo después de la muerte de éste; y la gracia concedida: a alguno para gozar una renta o pensión después de haber fallecido el que la obtenía (Diccionario Porrúa de la Lengua Española, preparado por A. Raluy Poudevida, México, 1969).

Los diccionarios y enciclopedias especializados, califican a las supervivencias como: la persistencia de una costumbre cualquiera, de origen prehistórico o protohistórico, ‘en el seno de una civilización más avanzada (Dictionnaire des Sciences Anthropologiques, presentado por A. D. Bertillon y otros); o aún, como: crudas supersticiones u otras formas de creencias y prácticas irracionales, pertenecientes a un temprano y retrasado estadio en la historia de la cultura (Encyclopaedia of Religion and Ethics, editada por James Hastings, New York, 1952).

Estas definiciones ignoran la importante cuestión del origen, persistencia y función de las unidades consideradas como supervivientes, así como la dinámica de la cultura que selecciona y retiene ciertos elementos, prácticas, ideas o modos de organización que vienen a integrarse en una nueva formación cultural o societal; en tanto que rechaza u olvida otros.

En un análisis de las supervivencias hay que distinguir, sin embargo, los usos, creencias, etc., aislados, esporádicos e inarmónicos con respecto a un sistema dado; de aquellos ligados estructural y funcionalmente a diferentes formaciones sociales que definen varios momentos temporales.Entre las Líneas En efecto, estas supervivencias no pueden ser comprendidas más que ubicándolas en las estructuras en las que se insertan, y de acuerdo con las funciones que cumplen en diferentes circunstancias histórico-sociales.

Dentro de este tipo, debemos asimismo distinguir las reinterpretaciones, adaptaciones y sincretismos surgidos a través de un proceso de la similaridad de significación y/o significantes de ciertas unidades en distintas culturas; que constituyen una forma indirecta de supervivencia en la medida que aislemos las componentes de las nuevas estructuras resultantes; y las supervivencias directas que reproducen e integran aspectos de la cultura y sociedad tradicionales en el seno de otras.

Se plantea entonces el problema de esclarecer hasta dónde los procesos de cambio afectan la continuidad estructural funcional de las supervivencias. O sea, en qué medida la ruptura de los sistemas indígenas puede convertir a las supervivencias en elementos “flotantes” sin relación con la cultura actuante.

A nuestro entender las supervivencias pueden sufrir dos clases de procesos, caracterizados por la dinámica específica que adopten en la situación de cambio forzado, y por la propia naturaleza de las unidades supervivientes (flexibilidad o rigidez). Por un lado, pueden convertirse en elementos aislados, carentes de función y explicación en contextos culturales y sociales diferentes, para finalmente desaparecer; y por otro, readaptarse a las cambiantes circunstancias dotando de nueva vida social los antiguos usos o ideas, en un continuo juego de ajuste y desajuste.

La ejemplificación que exponemos, relativa a las supervivencias mayas, tratará a través de un par de casos concretos de reflejar estas dos alternativas de las supervivencias. Nos referiremos tanto a los grupos mayas de Yucatán (México) como a los que habitan el Territorio de Quintana Roo (México). Debemos entonces tener en cuenta que la situación colonial y de colonialismo interno en Yucatán, produjo respuestas culturales y sociales diferenciales entre los mayas yucatecos y los que se separaron durante la Guerra de Castas de la segunda mitad del siglo XIX, unificándose a partir de ella en cacicazgos teocrático militares. Estas creencias y prácticas sobreviven en ambos grupos, pero en grados diferentes de aceptación, de integración a un cuerpo de valores en vigencia y de relación con el entorno social cambiante.

Supervivencias directas: Ceremonias relacionadas con la milpa. La ceremonia del Cha Chaac se realiza en épocas de sequía para propiciar a los Chaacob, dioses de la lluvia. Es dirigida por el hmen (shamán) y congrega desde un grupo de familias de un pueblo hasta varios pueblos.

La cosmología que sustenta este ritual de control, es básicamente prehispánica, y se apoya en la creencia de que las cuatro esquinas del mundo y de la “milpa” (sembradío de maíz) que reproduce el plano celeste, están controladas y resguardadas por cuatro Chaacob menores dependientes del Chaac principal; quienes riegan por orden de éste, las milpas de los hombres con agua que guardan en sus cántaros y que se ha formado por la condensación del agua en las nubes, a. su vez producidas por el humo de la quema del monte; según la conceptualización indígena.

Siendo el maíz el elemento más importante en la vida de los mayas, todo beneficio (lluvia y crecimiento de la milpa) o sanción (falta de lluvia y cosecha escasa o nula), está reglamentado por la calidad y exactitud de las propiciaciones y rogativas que el “milpero” realiza para obtener el beneplácito de los dioses de la lluvia, y por una serie de acciones que deben desempeñarse con respecto al maíz mismo, la “Gracia del Señor”. Cualquier daño, enfermedad o forma de castigo, así como salud, abundancia y aprobación, dependen directamente de la mala o buena relación que se haya logrado con los dioses a través del ritual. Es así que los hombres, dirigidos (por el shamán) erigen un altar cuya forma representa el plano de la milpa y el celeste, sobre el que se colocan diferentes alimentos preparados a base de maíz por las mujeres, en número y posiciones que simbolizan la jerarquía de los seres sobrenaturales convocados. Durante el desarrollo de la ceremonia que dura varias horas se recitan oraciones a los dioses, dramatizadas con la representación del Dios principal y los Chaacob menores, así como las ranas y sapos que atraerán la lluvia con su canto (Redfield, “Los mayas actuales de la península Yucatanense”, Enciclopedia Yucatanense, p. 730, 1946).

El Tuppkak y Uhanlicol, son ceremonias que expresan gratitud a los dioses que favorecieron las cosechas y en las que el “milpero” entrega las primicias obtenidas con el propósito similar de mantener su armonía con los dioses.
En la actualidad encontramos entre los mayas situaciones sociales en las que las ceremonias descritas constituyen diferentes formas de supervivencia. Para los mayas de Quintana Roo, la base de la economía de subsistencia es la agricultura del maíz. El relativo aislamiento y autosuficiencia en que viven ha mantenido la interrelación del modo de producción y la cosmología prehispánica.Entre las Líneas En esta situación las ceremonias de la “milpa” constituyen las únicas formas de control que el grupo puede ejercer frente a las fuerzas sobrenaturales dominantes. La integración de los ritos en la cosmología “milpera” configura una estructura actuante que define gran parte de la vida cultural del grupo.Entre las Líneas En ella, las ceremonias pueden considerarse supervivencias en la medida que provienen de otro momento cultural y coexisten con formas culturales impuestas por la sociedad occidental.

En los pueblos mayas de Yucatán, dedicados al cultivo comercial del maíz, auxiliados por la tecnología agrícola e inmersos en las relaciones de mercado, las ceremonias (…) se practican en menor escala y reúnen solo algunos “milperos”. Se hacen por costumbre y en recuerdo de una efectividad posible, mas no para controlar en los diferentes niveles las relaciones del hombre con la naturaleza y el poder divino.Entre las Líneas En una situación en que los antiguos dioses compiten con la tecnología (riego, maquinarias, fertilizantes, etc.) y los precios del mercado, el “imperio debe asegurar este nuevo nivel de relación que define ahora el éxito de su trabajo. Al cambiar el marco de valores que la sustenta, la supervivencia va perdiendo su función hasta convertirse en un elemento inarmónico y aislado flotando en una nueva estructura social.

Finalmente, los grupos mayas de Yucatán abocados al cultivo del henequén. u otras formas de explotación económica, han dejado de practicarlas (en 1973 se registró un solo Cha Chaac en toda la zona henequenera) en la medida en que la propiciación a los dioses de la lluvia, las rogativas y ceremonias de agradecimiento, pierden su función en un contexto en el que la “milpa” deja de existir o pasa a un segundo orden de importancia.

Nuestro ejemplo indica entonces que cuando los cambios impuestos por la sociedad occidental modifican las bases estructurales de la sociedad indígena, la coherencia de la cultura nativa se va quebrando hasta que los rasgos supervivientes en tanto no se readapten o sincreticen pierden su integración, se transforman en elementos aislados y desaparecen.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Supervivencias indirectas: Sincretismos de la Cruz. Nos referimos al complejo e importante sincretismo maya en el que intervienen la Ceiba (Yaxché), la Cruz (Ahomché), el Maíz, el Agua y la figura de Jesucristo. El Yaxché (verde primero) es considerado como el ancestro de todo ser viviente; es el árbol que pide agua para la vida, y que los mayas representaron en la Cruz de la lápida sepulcral del Templo de las Inscripciones de Palenque (Bloom, F., “Vida precortesiana del Indio Chiapaneco de Hoy”, en: Estudios Antropológicos Homenaje a Manuel Gamio, México, 1956, pp. 28384). Asimismo, era una representación del maíz (Ruz, A., “Costumbres Funerarias de los Antiguos Mayas”, en Seminario de Cultura Maya, México, 1968, p. 187).

El motivo cruciforme maya está vinculado entonces a concepciones prehispánicas que se refieren al maíz y el agua; elementos vitales de la cultura, y a la ceiba, árbol originario de: la vida y comunicador del mundo terrestre con el mundo celeste (axis mundi).

Durante la Colonia, la presencia e imposición de la cruz cristiana vino a reforzar el símbolo, identificando los antiguos contenidos con los nuevos. Así el Yaxché se conjugó con el Ahomché (Señor Santa Cruz), Jesucristo o Juan de la Cruz como se le llama en Quintana Roo. Cuando los mayas veían un árbol en forma de Cruz lo erigían; inmediatamente sobre un altar, ya que era una manifestación del Ahomché (Bloom, en la obra citada).Entre las Líneas En la faz milenarista y mesiánica de la Guerra de Castas, la Cruz servía de comunicador entre los hombres y los dioses, era y representaba al mismo tiempo al “Señor Santa Cruz”, AhomChé, mesías de los rebeldes.

La Cruz venerada por los mayas no se refiere exclusivamente a la Cruz cristiana, sino que se trata de un nuevo símbolo, sincrético.Entre las Líneas En él puede identificarse la supervivencia de los contenidos prehispánicos atribuidos originariamente a la Cruz; contenidos que por su flexibilidad y concordancia al menos externa con los de la Cruz de la religión dominante, han podido sobrevivir en la cultura actual. [1]

Recursos

Notas y Referencias

1. Alicia M. Barahás (autor original), adaptado y corregido (por Lawi) de los términos latinoamericanos que debían formar parte del Diccionario de Ciencias Sociales en español de la UNESCO, publicado en 1975 bajo la dirección de Salustiano del Campo y al amparo del Instituto de Estudios Políticos. Es el resultado de la postura crítica y disidente del Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales (CLACSO) frente al diccionario de la UNESCO y su respuesta con la obra colectiva “Términos latinoamericanos para el Diccionario de Ciencias Sociales”, publicada en 1976.

Véase También

Bibliografía

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