Utilitarismo en la Filosofía Política

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La teoría del utilitarismo fue esbozada por el filósofo inglés Jeremy Bentham (1748-1832), que pretendía proporcionar una teoría política para que el Parlamento británico y otros gobiernos la utilizaran en la construcción de una legislación sólida y racional. Bentham estaba descontento con (lo que él consideraba) el carácter sin rumbo y “no científico” del proceso legislativo de su época y criticaba la idea de que una legislación significativa y genuinamente reformadora pudiera basarse en la idea tradicional (y en su opinión oscura) de los “derechos”. (En una ocasión comentó: “Los derechos naturales son un simple disparate: los derechos naturales e imprescriptibles, un disparate retórico, un disparate sobre zancos”).

Así que Bentham argumentó que los legisladores deberían utilizar lo que él llamaba el “principio de utilidad” para construir una legislación moralmente sólida. Aunque es probable que sus detalles concretos no resulten familiares a muchos lectores, la teoría de Bentham ha ejercido una poderosa influencia en las estructuras institucionales de muchos Estados en la actualidad, utilizándose en la toma de decisiones de los tribunales, los departamentos gubernamentales y las instituciones económicas. Bentham y muchos de sus seguidores posteriores han argumentado que el principio de utilidad es también la mejor explicación de cómo los individuos deben evaluar la moralidad de sus acciones, pero aquí sólo consideraremos el éxito del utilitarismo como teoría de la justicia para las instituciones políticas.

Según Bentham, al igual que nosotros, como individuos, conducimos nuestras vidas eligiendo hacer cosas que consideramos que maximizan nuestra propia felicidad, un Estado debería elegir qué acciones realizar y qué políticas adoptar determinando lo que maximizaría la felicidad del Estado. Pero, ¿qué significa “maximizar la felicidad del Estado”? Bentham sostiene que significa maximizar la felicidad de los miembros de su comunidad.Si, Pero: Pero no explica qué entiende por “comunidad”. ¿Por qué debería significar sólo los miembros de las unidades políticas existentes? ¿Por qué las sociedades políticas no deberían preocuparse por el bienestar de los seres humanos que se encuentran fuera de sus fronteras? De hecho, ¿por qué deberían preocuparse sólo por el bienestar de los seres humanos? ¿Y qué hay de incluir el bienestar de los seres humanos que aún no han nacido?

La idea de Bentham puede explicarse metafóricamente de la siguiente manera: Imaginemos que cada persona es una especie de pozo que contiene una cierta cantidad de felicidad (que puede ser igual a cero o, si tiene dolor, puede ser realmente negativa). Para cualquier política que esté considerando, el Estado, dice, debería determinar cómo la adopción de esa política afectaría al pozo de felicidad personal de cada individuo, ya sea aumentando o disminuyendo la cantidad que contiene. Y debe adoptar las políticas y llevar a cabo las acciones que afecten a estos pozos de felicidad de manera que la cantidad total de felicidad en todos estos pozos sea la mayor posible. Bentham pensaba en esto como la maximización de la “utilidad”, que define de la siguiente manera: Por utilidad se entiende aquella propiedad de cualquier objeto que tiende a producir beneficio, ventaja, placer, bien o felicidad (todo esto en el presente caso viene a ser lo mismo), o (lo que viene a ser lo mismo) a prevenir la ocurrencia de daño, dolor, mal o infelicidad a la parte cuyo interés se considera: si esa parte es la comunidad en general, entonces la felicidad de la comunidad: si un individuo en particular, entonces la felicidad de ese individuo.

Bentham define entonces el principio de utilidad como aquel que ordena a un Estado maximizar la utilidad de la comunidad: “Se puede decir que una medida de gobierno… es conforme o está dictada por el principio de utilidad, cuando de la misma manera la tendencia que tiene a aumentar la felicidad de la comunidad es mayor que la que tiene a disminuirla”. 4 Defiende este principio como una forma de situar la legislación sobre una base sólida y racional, abogando por que las legislaturas utilicen su fórmula clara para poner a prueba las leyes propuestas, en lugar de basarse en intuiciones vagas, incipientes y quizás sesgadas. De hecho, el utilitarismo puede formularse de forma completamente matemática, lo que le da un aire de autoridad científica, de la siguiente manera:
“Si u i representa la utilidad de cualquier persona en una sociedad de n personas, entonces el principio de utilidad dice que una sociedad justa debe”.

Esta formulación constituye lo que se ha denominado utilitarismo clásico.Entre las Líneas En años más recientes, esa visión se ha modificado para dar lugar a lo que se denomina utilitarismo medio, que nos dirige a maximizar la suma de la utilidad de los miembros de una sociedad dividida por el número de personas de esa sociedad; por decirlo de forma matemática:

El utilitarismo clásico y el utilitarismo medio son muy parecidos, y sólo se diferencian en la postura que adoptan sobre si la felicidad puede aumentar o no a través de un aumento de la población. Como deja claro la formulación matemática del utilitarismo clásico, si es posible maximizar la utilidad total aumentando el número de personas en la comunidad, entonces, aunque cada una de estas personas experimente muy poca felicidad, es conveniente hacerlo. Por el contrario, como un utilitarista medio dividirá la suma de la utilidad de los miembros de la sociedad por n (el número de personas en esa sociedad), se abstendrá de maximizar la utilidad simplemente añadiendo un gran número de nuevas personas a la sociedad. Para ver por qué, consideremos lo que ocurriría si se intentara aumentar la utilidad total aumentando la población. Con cada nueva persona, el número n aumentaría, hasta que finalmente n crecería tanto y el rendimiento de la utilidad de cada persona adicional sería tan pequeño que la suma de la utilidad dividida por n empezaría a disminuir. El aumento de la población, según el punto de vista utilitario medio, sólo se dicta hasta este punto.

Una Conclusión

Por lo tanto, la utilidad media no es la opinión de que la sociedad debe maximizar el bienestar “medio” de cada persona, sino que es idéntica a la visión utilitarista de Bentham, con la excepción de que frena el intento de aumentar la utilidad total mediante incrementos masivos de población sin restricciones.

El principio de utilidad de Bentham, ya sea en su forma clásica o media, ha sido persistentemente atractivo para generaciones de políticos, legisladores y teóricos desde que lo promulgó. No sólo es sencillo y aparentemente “científico” en el sentido de que se le puede dar una formulación matemática (complaciendo así a los científicos sociales que desean tener fundamentos claros y rigurosos para la formulación de políticas), sino que también se ocupa centralmente de lo que muchos consideran el núcleo de la moralidad, a saber, el bienestar humano. También ha sido muy atractivo para los defensores del Estado del bienestar moderno, a quienes les gusta la idea de un gobierno activo en la ingeniería de las instituciones sociales utilizando un principio de razonamiento riguroso que se ocupa de lo que (al menos se puede decir) más importa en cuestiones de justicia, es decir, el bienestar humano. Sin embargo, el principio de utilidad ha sido fuertemente atacado, de modo que a lo largo de los años los defensores de ese principio han sentido la necesidad de modificarlo o redefinirlo para hacerlo plausible.

▷ En este Día de 7 Mayo (1882): Tratado de Bucarest

Tal día como hoy de 1918, el Tratado de Bucarest obligó a Rumanía a efectuar reparaciones territoriales y financieras tras su derrota ante las Potencias Centrales durante la Primera Guerra Mundial (véase las consecuencias de los Tratados). Justo 36 años más tarde, en 1954, el general del Viet Minh Vo Nguyen Giap tomó por sorpresa a los franceses en la batalla de Dien Bien Phu, rodeando su base con 40.000 hombres y empleando artillería pesada para capturarla durante la Primera Guerra de Indochina. (Imagen de Wikimedia)

Para apreciar estas críticas, consideremos los interesantes supuestos teóricos incorporados al principio de utilidad benthamista.Entre las Líneas En primer lugar, Bentham da por sentado que cada uno de nosotros puede evaluar su propia felicidad.

En segundo lugar, asume que esta evaluación también puede ser realizada por quienes determinan la política de un Estado.Entre las Líneas En tercer lugar, su principio supone que esta evaluación es cuantitativa, es decir, que la felicidad es algo que está dentro de cada uno de nosotros y que puede medirse y representarse con un único número (cardinal), como si se tratara de una “cosa” que viene en grados.Entre las Líneas En cuarto lugar, su principio supone que la felicidad de cada persona puede sumarse a la de cualquier otra persona, lo que nos permite no sólo comparar la felicidad de las personas (como hacemos cuando decimos, por ejemplo, que Juana es más feliz que María), sino también sumar sus “felicidades” para obtener una suma total de “felicidades” (como si la felicidad de cada una de ellas fuera la misma “materia” y pudiera, por tanto, sumarse para obtener una cantidad total). Todos estos supuestos no tardaron en ser atacados. Consideremos el tercer supuesto, el de que la evaluación de la felicidad es una cuestión (puramente) cuantitativa: ¿Podemos realmente medir la felicidad de la gente, asumiendo que la felicidad es sólo un tipo de cosa que viene en grados pero que no difiere en calidad o tipo? Bentham insistió en que la felicidad no es una palabra que denote múltiples (y difíciles de comparar) experiencias o sentimientos en un ser humano, sino sólo un tipo de sentimiento, es decir, el sentimiento de placer, que puede ser provocado en las personas por todo tipo de cosas, desde Shakespeare hasta eventos deportivos, desde el buen champán hasta el vino de jarra.

Por lo tanto, para Bentham, evaluar la felicidad no era más que medir la experiencia de placer de una persona (del mismo modo, medir la infelicidad era para él lo mismo que medir la experiencia de dolor de una persona).Si, Pero: Pero John Stuart Mill, también seguidor del utilitarismo, pensaba que este punto de vista claramente no podía ser correcto, ya que intuimos que las experiencias de “placer” no sólo difieren en cantidad sino también en calidad. Mill simpatizaba con los críticos de Bentham que sostenían que la idea de que la vida no tiene “más fin que el placer” era “totalmente mezquina y rastrera”, 6 que nos diría que es mejor ser un cerdo satisfecho que un Sócrates insatisfecho. Como Mill dice que muy pocos seres humanos “consentirían en ser transformados en cualquiera de los animales inferiores, por una promesa de la más completa concesión de los placeres de una bestia”, argumenta que esto significa que los placeres difieren en tipo según su valor, de modo que un animal inferior experimenta sólo el tipo bajo, mientras que los seres humanos tienen la capacidad de experimentar el tipo alto y mejor: “algunos tipos de placer son más deseables y más valiosos que otros.

Sería absurdo que, mientras que en la estimación de todas las demás cosas se considera tanto la calidad como la cantidad, se pensara que la estimación de los placeres depende sólo de la cantidad”. “De ahí que Mill concluya que es mejor ser un ser humano insatisfecho que un cerdo satisfecho; mejor ser Sócrates insatisfecho que un tonto satisfecho. Y si el tonto, o el cerdo, tienen una opinión diferente, es porque sólo conocen su propio lado de la cuestión. El otro lado de la comparación conoce ambos lados.

Sin embargo, nótese que si Mill tiene razón, es difícil reformular el principio de utilidad para que dé respuestas determinadas. Para ello tendríamos que formular los diferentes tipos de placer (diferenciando el número y la naturaleza de los tipos altos y bajos) y definir una forma de medir cada tipo. Entonces tendríamos varios números que representarían la cantidad de felicidad que experimentaría cada persona.Si, Pero: Pero una vez hecho esto, nos quedamos perplejos: ¿Qué números (de qué tipos) utilizaríamos cuando intentáramos “maximizar la utilidad”? ¿Maximizaríamos simplemente un mayor placer? ¿El menor placer? ¿Una mezcla de ambos? ¿No necesitaríamos algún principio que nos dijera la respuesta, y no tendría ese principio que implicar ideas morales que son anteriores al principio de utilidad (como “el mayor placer es el único placer relevante para una sociedad justa”), haciendo que el principio de utilidad dependa o se derive de estas ideas morales más fundamentales? Mill nunca se enfrentó directamente a estas cuestiones, por lo que muchos teóricos han pensado desde entonces que su forma de “arreglar” el utilitarismo lo hace aún más problemático y oscuro que la comprensión de la teoría por parte de Bentham.

A continuación, consideremos el primer supuesto de Bentham, según el cual cada uno de nosotros puede evaluar su grado de felicidad utilizando un número que representa la felicidad total que cada uno de nosotros experimenta ahora o que experimentaría tras la aplicación de alguna política. Sin embargo, los críticos se han preguntado si esa evaluación es posible. ¿Podría alguno de ustedes decir ahora mismo exactamente lo “feliz” que es? ¿Son sus experiencias de sí mismo lo suficientemente transparentes como para permitirle medir su placer (y su dolor) con la más remota precisión? De hecho, si su placer viene en diferentes tipos, como dice Mill, tal medición es aún más difícil, porque cada tipo tendría que ser identificado y medido por separado. Además, si ninguno de nosotros puede dar con una medida fiable de su propia felicidad, entonces el segundo supuesto de Bentham está en problemas, porque si no podemos saber lo feliz que es ninguno de nosotros, ¿cómo pueden saber los políticos o los responsables políticos lo feliz que somos?

El cuarto supuesto de Bentham es posiblemente el más problemático, porque incluso suponiendo que cualquiera de nosotros pueda saber lo feliz que es, ¿cómo puede ser posible que comparemos cuantitativamente nuestra felicidad con la de los demás? Aunque hacemos comparaciones ordinales de la felicidad todo el tiempo (por ejemplo, cuando digo que soy más feliz ahora que una persona que sufre un gran dolor físico), no tenemos el tipo de acceso a los estados experienciales de otras personas que nos permite saber exactamente cuánto más felices somos que otras personas. Es decir, no sabemos cómo hacer comparaciones cardinales de utilidad entre personas.Si, Pero: Pero para poner en práctica el principio de utilidad, no sólo tenemos que ser capaces de elaborar una clasificación ordinal de las personas desde la más feliz hasta la menos feliz, sino que también tenemos que saber cuánto más feliz es cada persona que está más arriba en la escala que las que están por debajo de ella en esa escala.

La dificultad de llegar a medidas cardinales comparables de la utilidad de muchas personas en la sociedad se llama el problema de la comparación interpersonal de la utilidad, y ha hecho que mucha gente concluya que el principio de utilidad de Bentham, por muy atractivo que sea en teoría, es imposible de aplicar y, por tanto, una falsa “ciencia” moral. Después de todo, una verdadera ciencia sería capaz de dar prescripciones legislativas concretas y no ambiguas, pero el problema de la comparación interpersonal lo hace imposible. Porque si no sabemos valorar hasta qué punto una persona es más feliz que otra, ¿cómo podemos evaluar el impacto de varias políticas posibles en la felicidad de un grupo? Para ver cómo este problema plantea dificultades prácticas en la aplicación de la teoría de Bentham, consideremos la controversia que rodea al supuesto fenómeno de la “utilidad marginal decreciente”.

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Los defensores de la realidad de este fenómeno dirán que un dólar significa mucho más para una persona pobre que para una persona rica y, en general, que la utilidad que experimenta alguien con pocos recursos tras recibir un bien es mayor que la utilidad que experimenta alguien con muchos más recursos tras recibir el mismo bien. Si este fenómeno es real, los bienes deberían distribuirse de forma relativamente equitativa. Pero, ¿cómo podemos saber si es real o no, dado que no podemos entrar en la mente de otras personas y comparar sus experiencias con las nuestras? ¿Por qué no puede haber personas que experimenten incrementos constantes y significativos de la utilidad a pesar de contar con grandes recursos, de modo que la felicidad del grupo se maximizaría no con una distribución equitativa, sino dando mucho más a ellos que a los demás? Una “ciencia de la justicia” adecuada nos diría de forma decisiva cómo maximizar la utilidad del grupo, pero el utilitarismo no parece ser capaz de hacerlo, con el resultado de que muchos críticos lo han descartado como una teoría inviable.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2024 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Sin embargo, muchas personas que se sienten atraídas por el principio de utilidad han argumentado que no debemos abandonar la idea de Bentham, sino sólo rediseñarla. Defienden una forma mejor de identificar el bienestar humano, de forma que pueda cuantificarse, medirse y agregarse.Entre las Líneas En la última mitad del siglo XX, una propuesta para hacerlo implica la idea de “satisfacción de las preferencias”. Desde este punto de vista, el bienestar humano no debe identificarse con alguna noción de placer, sino simplemente con la satisfacción de (cualquier) preferencia que una persona tenga, donde esas preferencias pueden ser las de un Sócrates o las de un tonto o alguna mezcla de ambas. La maximización de la “felicidad” o la “utilidad” de la comunidad implica simplemente la máxima satisfacción de las preferencias de las personas de la comunidad.

Además, la teoría contemporánea de la utilidad esperada ha generado una forma de hacer algo así como “medir” la satisfacción de las preferencias, de modo que obtenemos un número que refleja con precisión hasta qué punto una persona ha recibido lo que quiere (no importa cuáles sean esos deseos, ya sean “altos” o “bajos”), mostrando la intensidad de esos deseos. Y aunque estos “números de medida” no son, tal y como están, capaces de sumarse, tal y como exige el principio de utilidad (de modo que la teoría de la utilidad esperada no resuelve el problema de la comparación interpersonal de la utilidad), algunas personas han argumentado que este enfoque es lo suficientemente prometedor como para permitirnos postular la posibilidad de utilizar las ideas de la teoría de la utilidad esperada para obtener números que puedan sumarse. Los críticos (como Amartya Sen) sostienen que esa idea es errónea y que la teoría de la utilidad esperada se utiliza mal si se considera como fuente para fundamentar una noción de bienestar que sea útil para los utilitaristas.
Estos críticos plantean cuestiones técnicas sobre la naturaleza de la “medición” de las preferencias que ofrece la teoría de los juegos.

No podemos continuar con ese argumento aquí, pero podemos explorar una segunda cuestión: es decir, si la teoría de los juegos puede utilizarse para responder al problema de la comparación interpersonal definido anteriormente. Los críticos han argumentado que la idea de “satisfacción de las preferencias” es inaceptable como interpretación de lo que implica el “bienestar” humano y, por tanto, es la noción equivocada para desarrollar la idea de utilidad. Después de todo, las personas pueden tener preferencias que implican el daño a otros, por ejemplo, cuando un hombre quiere violar a una mujer o cuando un ladrón quiere robar las posesiones de otro. ¿Es realmente apropiado tener en cuenta estas preferencias en la determinación de la felicidad de la comunidad? En términos más generales, ¿no debería una sociedad preocuparse por identificar y satisfacer sólo las preferencias “importantes” de la gente, donde importancia no es necesariamente lo mismo que la intensidad con la que se sienten? Sin embargo, ¿cómo se define la “importancia” y, una vez más, no es una noción moral que debe ser previa (y fundacional) al principio de utilidad (ya que ese principio sólo podría afirmarse, desde este punto de vista, si entendemos cuáles son las preferencias “importantes” que determinan el bienestar de una persona)? Si esto es correcto, entonces una vez más el principio de utilidad resulta no ser una idea fundacional para la determinación de la política después de todo.

Los defensores del utilitarismo pueden replicar que no debe realizarse ninguna evaluación de las preferencias para determinar cuáles son auténticas o aceptables para incluirlas en el cálculo utilitario, en la medida en que tales cálculos se basan en intuiciones incipientes (y probablemente poco fiables). Desde este punto de vista, hay que admitir todas las preferencias, por muy inmoral o disparatado que nos parezca su contenido.

Pero morder la bala valientemente y permitir todas y cada una de las preferencias en el cálculo utilitario no funcionará, porque dado que las preferencias de cada persona cambian constantemente durante su vida, el utilitarista seguirá necesitando alguna forma de determinar qué preferencias en cada momento la sociedad debe tomar en serio, no sea que incluya en ese cálculo preferencias inconsistentes que hagan imposible la tarea de maximizar la satisfacción de las preferencias. Pero, ¿cómo hacemos esta determinación? ¿Ignoramos las preferencias de un niño, ya que éstas suelen cambiar, y satisfacemos sólo las que creemos que tendrá cuando crezca? De la misma manera, ¿ignoramos las preferencias de los hombres y mujeres jóvenes, sabiendo que también cambiarán? Por ejemplo, supongamos que un ateo convencido que siempre ha dicho que no quiere que un sacerdote le dé la extremaunción en su lecho de muerte, cambia de opinión cuando está muriendo y exige que le traigan un sacerdote. ¿Cuál de sus preferencias en vida debemos tomar en serio?

Obsérvese que una forma de utilitarismo que asume que la felicidad es el placer tiene una forma de generar respuestas determinadas a tales preguntas (es decir, puede decir: Tomar en serio cualquier preferencia que conduzca a la maximización global del placer en la comunidad).Si, Pero: Pero para responder a las mismas preguntas, el teórico de la satisfacción de las preferencias parece tener que confiar en intuiciones del tipo que ha descartado previamente como poco fiables, o debe admitir que no tiene nada que decir para responder a esas preguntas, porque no tiene ninguna teoría que nos diga cuáles de las preferencias cambiantes de una persona son importantes o auténticamente “suyas” y, por lo tanto, no hay manera de hacer la determinación sobre lo que una persona prefiere “realmente” que el estado utilitario requiere para formular políticas. Además, las formas de utilitarismo muy acentuadas que intentan evitar estos problemas limitándose a pedir a cada persona que exprese sus preferencias ordinales sobre varias políticas posibles y construyendo después una función de bienestar social a partir de estas preferencias resultan no tener éxito. Kenneth Arrow ha demostrado lo que se ha dado en llamar el teorema de la imposibilidad de Arrow, que dice que no hay forma de agregar las preferencias ordinales de los individuos en una sociedad para producir tal función de bienestar social dadas unas condiciones adecuadamente plausibles.

Este tipo de problemas ha erosionado la popularidad del utilitarismo en nuestra época. Sin embargo, los críticos han argumentado que hay problemas aún más graves que afectan a la teoría, que tienen que ver con el tipo de recomendaciones políticas que generaría si sus supuestos fundamentales pudieran ser mejor aclarados y defendidos. Consideremos, por ejemplo, que la teoría nos dice que debemos maximizar la felicidad total. Ahora bien, si la maximización de la felicidad total dependiera del empobrecimiento de algunos miembros de la sociedad, el principio de utilidad nos diría, no obstante, que lo hiciéramos. Sin embargo, esto nos parece intuitivamente injusto.

El principio de utilidad parece violar nuestras intuiciones sobre la justicia de un modo que mucha gente considera que demuestra que no puede ser la teoría moral correcta en la que se apoye un Estado en sus esfuerzos por generar una legislación justa.

Algunos utilitaristas defienden su teoría a partir de este ejemplo señalando que es demasiado fantasiosa para ser tomada en serio, porque creen en el fenómeno de la utilidad marginal decreciente del que hablamos antes, en el que se supone que un bien produce más utilidad en una persona pobre que en una rica. Si este fenómeno es real, parece que maximizar la utilidad en la distribución de los bienes debería significar, en general, hacerlo de forma que nadie se empobrezca y que resulte en una distribución bastante equitativa de los recursos. Así pues, si el Estado puede elegir entre dar un dólar a un pobre o a un rico, la utilidad marginal decreciente le indica que debe dar el dólar al pobre porque así generará una mayor utilidad total. ¿No concuerda esto con nuestras intuiciones sobre la justicia? Los críticos del utilitarismo responden, sin embargo, que este resultado no es necesario: El fenómeno puede no ser real o tener una aplicabilidad limitada. Y si las condiciones son tales que, de hecho, la utilidad total máxima puede adquirirse al precio de perjudicar a unos pocos, el utilitarismo dicta hacerlo. Es el hecho de que el utilitarismo no tenga un compromiso de principio con la igualdad lo que objetan los críticos y lo que les hace rechazarlo como teoría de la justicia. No basta con que la teoría pueda generar habitualmente políticas igualitarias

que eviten el empobrecimiento de algunos; estos críticos exigen una teoría de la justicia que siempre se comprometa con tales políticas. Nótese que el mero hecho de que el utilitarismo pueda requerir que algunas personas sacrifiquen algo por el bienestar de la comunidad no es lo que estos críticos objetan: Todas las teorías de la justicia a veces tendrán que exigir eso (por ejemplo, cuando una comunidad necesita tierras para carreteras que sus propietarios no desean vender).Entre las Líneas En cambio, estos críticos se quejan de que el utilitarismo no tiene ningún principio que impida sacrificios por parte de los individuos en beneficio de la comunidad que sean demasiado grandes y que no puedan defenderse moralmente. Hay otra forma en la que los críticos han presentado el mismo tipo de argumento contra la teoría. Consideremos que, para un utilitarista, el castigo en una sociedad política está justificado si y sólo si maximiza la utilidad total. Ahora bien, en general parece que castigar a las personas culpables de algún delito maximizará la utilidad al disuadirles a ellos y a otros de realizar acciones delictivas (que restan utilidad) en el futuro.

Pero ¿qué ocurre si castigar a una persona culpable de un delito no supone un aumento de la utilidad en la sociedad (supongamos que esta persona no volvería a cometer el delito y que castigarla no tendrá ningún efecto disuasorio)? Dado que castigarla reduciría su utilidad, parecería que el principio de utilidad nos diría que no la castigáramos, ya que hacerlo sólo supondría un coste para la utilidad total y ninguna ganancia.

Pero, de nuevo, parece una violación de nuestras intuiciones de justicia que no castiguemos a una persona culpable. Aún más alarmante, el principio de utilidad puede dictar el castigo de un inocente si al hacerlo se maximiza la utilidad total. Por ejemplo, supongamos que la comunidad está convencida de que una persona ha cometido un delito, a pesar de las pruebas conocidas por el gobierno de que no lo ha hecho. Supongamos, además, que la comunidad se verá envuelta en disturbios violentos a menos que vea a esta persona castigada. ¿No dictaría el principio de utilidad castigar a esta persona inocente, en la medida en que al hacerlo se evitan los disturbios violentos y sólo cuesta el sufrimiento de una vida?

Pero, una vez más, hacerlo viola nuestras intuiciones de justicia, de modo que el principio de utilidad parece dar resultados erróneos y, por tanto, ser una explicación incorrecta de los fundamentos morales de un estado justo. Algunos utilitaristas afirman que estos ejemplos son engañosos porque se centran en hechos particulares y no en reglas generales. Las sociedades, dicen, formulan políticas gererales en forma de leyes. Estas leyes se refieren a lo que ocurre normalmente. Así, dado que normalmente castigar a los culpables es una forma de maximizar la utilidad total, mientras que castigar a los inocentes no lo es, deberíamos entender el principio de utilidad como una regla que dicta castigar sólo a los culpables. Así, estos teóricos entienden que el principio de utilidad no dicta acciones particulares, sino reglas o políticas generales, y las reglas o políticas generales dictadas por el principio de utilidad, según ellos, coinciden con nuestras intuiciones. Esta posición se conoce como utilitarismo de regla, en contraste con el utilitarismo de acto, que es el punto de vista que sugiere Bentham.

De hecho, Mill insiste (en Utilitarismo, capítulo 5) en que incluso podemos entender cómo el principio de utilidad puede dar lugar a una noción de “derechos” si apreciamos el modo en que los derechos de una persona se definen mediante reglas relativas al tratamiento de los seres humanos que, en general, maximizan la utilidad para la comunidad. Sin embargo, los críticos del utilitarismo persisten en decir que los defensores del principio de utilidad tienen que argumentar a favor de la violación de estos “derechos” y hacer excepciones a las normas y políticas generales siempre que hacerlo sea maximizar la utilidad, o de lo contrario se comportarán como “adoradores de las normas”, es decir, se preocuparán más por las normas y los derechos que por la utilidad total, en violación de su propia teoría.
Así que parece que, siempre que se utilice una interpretación amplia de “actos” para referirse a las leyes o a los mandatos particulares, sólo el utilitarismo de actos es coherente con el mandato del principio de utilidad. Dado que el utilitarismo de acto permite excepciones a las reglas siempre que se pueda maximizar la utilidad total, tales excepciones pueden dar lugar a una acción gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) que nos parezca injusta. Nótese cómo estas críticas al utilitarismo se basan en nuestras “intuiciones”. Algunos teóricos se han preocupado por lo que son estas intuiciones y por qué debemos tomarlas en serio.

El utilitarismo pretende situar nuestro razonamiento moral sobre una base racional sólida, que podamos entender y aplicar claramente. ¿Debe ser derrotado por ejemplos que se basan en ideas que pueden ser incipientes y oscuras y cuya credibilidad moral es difícil de determinar? Algunas personas han propuesto una teoría moral llamada intuicionismo. Según esta opinión, tenemos ideas morales fundamentales dentro de nosotros que son la fuente de nuestras concepciones de la justicia y a las que debe responder cualquier concepción moral adecuada.

Sin embargo, dicha teoría no ha resultado ser popular: En primer lugar, no dispone de recursos para sistematizar o interpretar las intuiciones si éstas llegan a nosotros de forma incipiente.Entre las Líneas En segundo lugar, no tiene recursos teóricos para priorizar entre las intuiciones o decidir entre ellas cuando entran en conflicto.Entre las Líneas En tercer lugar, y quizás lo más importante, dado que muchas intuiciones que tienen las personas reflejan los prejuicios, las injusticias y las peculiaridades de su cultura, el intuicionismo debe ser capaz de identificar en qué intuiciones se debe confiar moralmente, y sin embargo no tiene los recursos teóricos para hacerlo.

No debemos tomar en serio, desde un punto de vista moral, ni construir en la sociedad política las mismas ideas que una buena teoría de la justicia debería intentar combatir y sustituir. De ahí que los filósofos críticos con el utilitarismo hayan intentado formular alternativas al intuicionismo que pudieran no sólo mostrar el fracaso del principio de utilidad de una manera que se apoye menos en la intuición, sino también producir una concepción satisfactoria de la justicia basada en la razón. El más destacado de estos intentos fue el de John Rawls (véase más).

Datos verificados por: Max
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Recursos

Véase También

Autoridad
Asuntos de Nacionalidad
Injusticias
Autoridad Política, Ética Política, Contrato Social, Ética, Filosofía, Filosofía Política, Teoría del Estado, Poder Político, Alcance de la Autoridad Política,

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