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Antropología de la Salud

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Antropología de la Salud

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]

Perspectivas en la Antropología de la Salud y la Enfermedad

Los antropólogos médicos se centran en los mundos de vida de las personas (la experiencia subjetiva o fenomenología de la enfermedad y la curación), sus sistemas de significado cultural (por ejemplo, las ideas sobre lo que causa la enfermedad y cómo se diagnostica) y las condiciones materiales en las que se sitúan las experiencias y creencias (por ejemplo, la ecología local de la enfermedad).

Detalles

Los antropólogos médicos tratan de comprender y describir las creencias y prácticas médicas de personas cuyas culturas y mundos de vida suelen ser muy diferentes de los suyos. Se enfrentan habitualmente al problema de traducir significados y experiencias desconocidas en términos y conceptos familiares (occidentales) sin sacarlos de contexto ni subordinarlos a las suposiciones occidentales sobre la enfermedad, la salud, la eficacia, la autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), etc.

La perspectiva antropológica permite examinar y aclarar las cuestiones bioéticas desde múltiples puntos de vista culturales. El debate actual sobre la bioética de la recolección de órganos -la extracción quirúrgica de partes del cuerpo trasplantables como el corazón, el hígado y los riñones- ilustra la importancia de comprender claramente los puntos de vista culturales. Para que el trasplante tenga éxito, los órganos deben extraerse:

  • de un donante vivo en los casos en que el órgano no sea vital para la supervivencia del donante (por ejemplo, un solo riñón) o
  • inmediatamente después de la muerte del donante, antes de que los órganos hayan empezado a descomponerse.

En la mayoría de las sociedades occidentales la línea entre la vida y la muerte en el contexto de la recolección de órganos se identifica con la muerte cerebral, la pérdida irreversible de las funciones cerebrales superiores. La decisión de identificar la muerte con la muerte cerebral es coherente con las nociones culturales occidentales: El yo se identifica con la mente, y la mente está por convención situada en el cerebro. Este arreglo tiene la ventaja práctica de dejar un corazón que funciona en un cuerpo cosechable, facilitando la recolección de órganos transplantables. La cultura japonesa, por el contrario, reconoce una relación diferente entre el ser humano y el cuerpo: El yo no se identifica con una sola región del cuerpo. Desde esta perspectiva, un cuerpo con muerte cerebral y un corazón que funciona no ha cruzado la línea de la vida a la muerte y todavía no es un recurso cosechable. Es evidente que las definiciones culturales de la identidad y la persona tienen una profunda repercusión en la respuesta de las personas a las cuestiones de bioética.

ORIENTACIONES PARA EL CUERPO
La historia de la antropología médica es en gran medida una historia de escrutinio y cuestionamiento de las suposiciones occidentales sobre la enfermedad, comenzando por la distinción entre la biomedicina y la medicina tradicional. (La mayoría de los antropólogos médicos prefieren el término biomedicina a la terminología alternativa: medicina científica, moderna y occidental; para una explicación, véase Leslie 1976). A primera vista, la distinción parece ser una forma de sentido común de clasificar los diferentes tipos de sistemas médicos; en la práctica, se basa en un conjunto de supuestos problemáticos.

En primer lugar, implica que los sistemas médicos tradicionales tienen algo fundamental en común, mientras que en realidad los llamados sistemas tradicionales son muy diversos tanto en sus teorías médicas como en sus prácticas y comparten poco como categoría aparte de ser diferentes de la biomedicina (Leslie y Young 1992).Entre las Líneas En segundo lugar, la yuxtaposición de los sistemas médicos tradicionales con la biomedicina implica que la biomedicina es un sistema monolítico, fuera del alcance de la cultura.

Puntualización

Sin embargo, los científicos sociales han demostrado una variación significativa en las nociones, tecnologías y prácticas clínicas biomédicas tanto dentro de las comunidades como entre las culturas.Entre las Líneas En tercer lugar, la comparación de la biomedicina con otros sistemas médicos también establece la biomedicina como el estándar de la atención médica porque se basa en principios científicos; esto transmite la idea de que otros sistemas médicos no son tan reales ni tan eficaces desde el punto de vista terapéutico.

Una forma más útil de comparar los sistemas médicos de las distintas culturas es comenzar con la pregunta: ¿Cómo orientan las creencias y prácticas de un sistema médico a los curanderos y pacientes hacia sus cuerpos? Una respuesta desde la perspectiva occidental podría ser que, dado que el cuerpo es el lugar del dolor y el sufrimiento asociados con la enfermedad, el cuerpo debe ser el centro de atención de los pacientes y los curanderos en todas partes.Entre las Líneas En realidad, los sistemas médicos no están interesados de la misma forma en el cuerpo. Más bien, esos sistemas y sus perspectivas se distribuyen a lo largo de un continuo que incluye la perspectiva biomédica entre muchas otras.

En un extremo del continuo están los sistemas cuya orientación al cuerpo puede llamarse externalizadora en el sentido de que sus ideas y técnicas diagnósticas y terapéuticas dirigen la atención de las personas lejos del cuerpo del enfermo.Entre las Líneas En esos sistemas la mirada médica mira hacia afuera, escudriñando las redes de personas y seres (por ejemplo, espíritus ancestrales, espíritus de posesión, demonios) en busca de encuentros y acontecimientos moralmente significativos que involucren al enfermo o a sus familiares cercanos. El objetivo del diagnóstico es elaborar una etiología útil, es decir, una serie de circunstancias y acontecimientos que conducen a la aparición del sufrimiento y la angustia e identificar la fuente última de la enfermedad. El objetivo del terapeuta en esos sistemas es insertarse en la narración de la enfermedad del paciente y, una vez allí, persuadir o coaccionar a los agentes patógenos para que dejen de afligir al paciente.

El cuerpo de una persona enferma es un lugar de incomodidad y angustia, y en este sentido la enfermedad es la misma a lo largo de todo el continuo.

Puntualización

Sin embargo, en el extremo exterior, las experiencias y transformaciones corporales del paciente son mudas. Por lo general, el cuerpo es una caja negra en el sentido de que, aunque las personas pueden tener nombres para ciertas partes del cuerpo y órganos, no pueden suponer funciones o conexiones sistémicas para ellos. El dolor, el sufrimiento y las transformaciones visibles que acompañan a la enfermedad y a la dolencia sólo tienen significado en sí mismos; no revelan nada sobre los procesos y acontecimientos que la biomedicina reconoce que están teniendo lugar en su interior. Aunque los profesionales pueden dar a los pacientes medicamentos para que los tomen, esos medicamentos son característicamente anodinas o sustancias que tienen por objeto hacer que el paciente se sienta más cómodo mientras la cura real se busca en otro lugar.Entre las Líneas En resumen, en los sistemas externalizadores los significados y experiencias médicas son creados y conectados por sociologías discretas en lugar de por una biología universal.

Los antropólogos describen tres amplios tipos de estrategias terapéuticas que operan en los sistemas de creencias médicas en vías de externalización: estrategias agonísticas, en las que el objetivo es eliminar o neutralizar los agentes patógenos; estrategias iniciáticas, en las que el objetivo es llevar al paciente y al agente patógeno a una relación permanente y manejable; y estrategias de persuasión, en las que el objetivo es persuadir al agente patógeno mediante ofrecimientos o llamamientos para que deje de afligir al paciente. Más allá de estas generalizaciones, los sistemas de externalización son muy heterogéneos.

La biomedicina se encuentra en el extremo opuesto del continuo, entre los sistemas internalizadores, en los que el diagnóstico y la terapia orientan a los pacientes y curanderos hacia el cuerpo. Aquí la enfermedad coincide con los límites del cuerpo, y el objetivo del diagnóstico y la terapia es entrar en el cuerpo, tomar el control de sus partes y procesos internos. Las circunstancias y eventos fuera del cuerpo son interesantes sólo en la medida en que conducen a inferencias sobre los procesos patológicos que tienen lugar en el interior. Es en estos sistemas donde se encuentran las teorías de la fisiopatología, las gramáticas que permiten a las personas leer los cambios corporales sintomáticos.

EFICACIA MÉDICA
El sentido común inclina a la gente a suponer que, debido a que los sistemas de internalización son capaces de leer los síntomas encarnados, son más empíricos y realistas que los sistemas de externalización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Puntualización

Sin embargo, las investigaciones etnográficas indican que todos los sistemas médicos, tanto los que externalizan como los que internalizan, son generalmente empíricos y realistas. Es decir, son capaces de producir rutinariamente resultados autovinculantes, pruebas que demuestran su eficacia.

La eficacia médica puede demostrarse mediante dos tipos diferentes de resultados.Entre las Líneas En primer lugar, la eficacia es a veces la capacidad de producir los resultados esperados, como el alivio del dolor o la remisión de los síntomas.Entre las Líneas En la práctica, no es difícil que los sistemas de externalización e internalización produzcan los resultados esperados, habida cuenta de que la mayoría de los problemas médicos consisten en:

  •  síntomas transitorios o recurrentes que se perciben como trastornos discretos, o
  • enfermedades autolimitadas, episodios que terminan en remisiones espontáneas o en la muerte.

En estas circunstancias, las prácticas médicas adquieren una reputación de eficacia esperada cuando se cumplen tres condiciones: se produce una rutina de intervención entre el inicio y el resultado, las remisiones predominan sobre las muertes y otros resultados no deseados, y las intervenciones alternativas superiores están ausentes o son inaccesibles.

En segundo lugar, la eficacia puede adoptar la forma de producir los resultados esperados. Esto ocurre cuando las prácticas y procedimientos pueden producir pruebas que afirmen la línea de razonamiento y los supuestos subyacentes que persuaden a los pacientes y a los profesionales a seleccionar determinadas intervenciones. Los resultados previstos pueden producirse sin que también se produzcan los resultados esperados. Así pues, existe la cruda broma de que la operación tuvo éxito pero el paciente murió: El cuerpo del paciente, una vez abierto, revela una patología que afirma la corrección de las suposiciones y elecciones que han llevado del diagnóstico a la cirugía, pero la intervención no tiene éxito debido a circunstancias que escapan al control del clínico. Todos los sistemas médicos, ya sea internalizando o externalizando, parecen ser capaces de distinguir entre los resultados esperados y los resultados previstos.

Además, las enfermedades graves son una fuente de sentimientos angustiosos que sólo están conectados incidentalmente con el dolor y el sufrimiento de una persona enferma. Las prácticas médicas pueden tener el efecto de reducir esa angustia conectando los acontecimientos de la enfermedad a los sistemas locales de significado moral y cosmológico. Esta facultad de dar sentido e imponer orden moral a los acontecimientos caóticos y amenazadores puede ser suficiente para perpetuar ciertas prácticas médicas, incluso cuando esas prácticas no tienen gran reputación de producir curas. Esas prácticas a veces son llamadas rituales de curación por los antropólogos.
EL PROBLEMA MENTE-CUERPO
Uno de los debates actuales en biomedicina gira en torno al problema mente-cuerpo, que ha surgido de la observación de que la enfermedad es simultáneamente un fenómeno objetivo y un fenómeno subjetivo.Entre las Líneas En el lenguaje de las ciencias sociales, el componente objetivo (o corporal) se denomina enfermedad y se refiere a las anomalías y disfunciones de los órganos y sistemas de órganos. El componente subjetivo se denomina enfermedad y se refiere a la experiencia única y holística del paciente, ya sea de angustia relacionada con la enfermedad o de ciertos otros estados socialmente desvalorizados, como los trastornos mentales psicogénicos, que convencionalmente se agrupan con las enfermedades. La enfermedad puede ocurrir en ausencia de enfermedad, como en el caso de la hipertensión no diagnosticada y asintomática, y la enfermedad puede ocurrir sin enfermedad, como en el caso del trastorno de adaptación y el trastorno de somatización.
Los antropólogos han criticado la distinción entre mente y cuerpo de dos maneras. La primera crítica exige una reconceptualización de la relación entre la mente y el cuerpo. El argumento es que las personas deben liberarse de la comparación objetiva-subjetiva y tener en cuenta la interacción continua entre la mente y el cuerpo: la capacidad de la mente para afectar los estados corporales de manera positiva y negativa, la predilección de la mente por utilizar los estados corporales como expresiones de angustia, etc.

La segunda crítica, más radical, se refiere a la tarea de la antropología de traducir significados y experiencias desconocidas en conceptos inteligibles sin subordinarlos a las suposiciones occidentales sobre la enfermedad, la curación y la agencia. Tanto la cultura occidental como la biomedicina asumen la existencia de una mente situada en el cerebro.Entre las Líneas En la práctica, la mente es una de las formas occidentales de hablar del yo: el asiento de la conciencia del cuerpo, el sujeto de sus experiencias, el iniciador de las acciones con propósito del cuerpo, el depositario de sus recuerdos y el lugar de la agencia moral. Para los antropólogos, la mente/el yo occidental es un artefacto cultural; existe porque la gente tiene prácticas que lo hacen existir de la misma manera que los espíritus de posesión existen en el culto sudanés del zar. De hecho, hay muchas culturas y sistemas de medicina que no tienen una red correspondiente de significados mentales y morales, y constituyen personas y experiencias de maneras fundamentalmente diferentes. Así pues, la distinción entre mente y cuerpo se ha criticado no porque se necesiten conceptos más eficaces para conectar la psique (mente) con el soma (cuerpo), sino porque la noción de mente en sí y las prácticas a través de las cuales esa noción surge subordinan las culturas y realidades no occidentales a una ontología distintiva de Occidente.

PATRONES DE RECURSO
La idea de que en cualquier comunidad el comportamiento médico de un individuo es congruente con un conjunto unitario de significados relativos a la enfermedad y sus causas, el diagnóstico y el tratamiento es un obstáculo para traducir las realidades médicas entre culturas.

Detalles

Los antropólogos hacen una serie de distinciones entre las tradiciones, sectores y sistemas médicos para poder comparar las normas culturales del comportamiento médico:
Una tradición médica es un conjunto de prácticas y tecnologías organizadas en torno a ideas históricamente situadas sobre la etiología, la sintomatología y el tratamiento. La biomedicina, la medicina ayurvédica y el culto al zar son ejemplos de tradiciones médicas. Las tradiciones son simultáneamente vocabularios para interpretar el mundo y planes de acción y tecnologías para producir hechos que confirmen sus interpretaciones del mundo.

Las formas reales que adopta una tradición en una comunidad específica constituyen su sector médico. Una determinada tradición médica puede ponerse en práctica de diversas maneras. Puede utilizarse para justificar una serie de prácticas, tecnologías y rutinas, y puede adaptarse a diversos entornos institucionales. Por ejemplo, en muchos países menos adelantados la tradición biomédica se practica en cuatro sectores: profesionales autorizados (médicos, enfermeras, etc.), inyectores de pago por servicio (que inyectan a los clientes sustancias de la farmacopea biomédica), farmacéuticos (que pueden diagnosticar los síntomas además de prescribir tratamientos) y entornos domésticos (en los que la tradición biomédica se emplea principalmente para diagnosticar problemas). Aunque los cuatro sectores comparten una misma tradición, incluyen diferentes conjuntos de opciones.Entre las Líneas En el primer sector los médicos monopolizan las opciones de diagnóstico y tratamiento y deciden qué etiologías se probarán y confirmarán y qué conjuntos de significados culturales e implicaciones socioeconómicas se realizarán mediante estas prácticas. Los inyeccionistas y los farmacéuticos representan sectores dominados por los patrones de la biomedicina en el sentido de que los pacientes o los miembros de sus familias hacen sus diagnósticos antes de consultar al médico. Se puede pedir a los médicos diagnósticos alternativos, pero la decisión final es del paciente.

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Un sistema médico equivale al conjunto de tradiciones y sectores de que dispone la población de una comunidad determinada. Las creencias y prácticas médicas son útiles para los pacientes y sus familias porque esas personas saben cómo incorporarlas en los patrones de recurso. Estos son los caminos que las personas crean en el curso de episodios reales de enfermedad a medida que navegan su camino de un sector médico a otro, escogiendo y eligiendo entre sus opciones.

La literatura etnográfica sugiere dos patrones principales de recurso.Entre las Líneas En el primero, el paciente o un sustituto consulta simultáneamente tradiciones alternativas. La gente tiene varios motivos para seguir esta estrategia.Entre las Líneas En algunos casos, los pacientes creen que los efectos de las múltiples intervenciones son acumulativos; en otros casos no están seguros de cuál de las tradiciones disponibles, si es que alguna, proporcionará una cura efectiva.Entre las Líneas En algunas comunidades, sobre todo en el Asia meridional, la pauta simultánea de recurso refleja una división terapéutica del trabajo. La biomedicina es apreciada por sus rápidos efectos contra agentes causales como los microbios y su capacidad para tratar síntomas como las fiebres altas. La tradición ayurvédica es valorada por su capacidad para contrarrestar los efectos secundarios percibidos de la biomedicina, especialmente los antibióticos, y su capacidad para restablecer el equilibrio entre los órganos y los humores del cuerpo, es decir, el estado sinónimo de salud. La estrategia alternativa consiste en un patrón secuencial de recurso en el que el individuo agota los recursos de una tradición o sector antes de pasar a una tradición alternativa en el sistema médico.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Los caminos que siguen los individuos a través de sus sistemas médicos están determinados por diversos factores. Por ejemplo, los pacientes que desean evitar la estigmatización de las etiologías (las que contaminarían o echarían a perder la identidad social de un individuo) o los diagnósticos de mal pronóstico es probable que comparen la gama de diagnósticos y etiologías que pertenecen a las diversas tradiciones de su sistema médico y luego comiencen con la tradición que ofrece los resultados más favorables. La elección puede verse influida por los cálculos de costo-beneficio. Es decir, se sopesa la accesibilidad económica y geográfica del médico o del sector frente a la gravedad percibida de la enfermedad del paciente y el valor del paciente para su familia.

IMPLICACIONES PARA LA BIOÉTICA
¿Por qué es importante que la bioética entienda que la salud, la enfermedad y la dolencia están conformadas socialmente, construidas culturalmente y situadas históricamente? Básicamente, esas creencias y valores etnomédicos informan el comportamiento de las personas en relación con la salud. [rtbs name=”derecho-a-la-salud”] Más específicamente, la cultura moldea las formas en que las personas toman decisiones en el contexto de situaciones de atención de salud con carga moral. La cultura también da forma a los tipos de situaciones éticas que pueden surgir en un determinado entorno de atención sanitaria o de curación y a los marcos para la comprensión y los modelos para responder a esos dilemas éticos. La perspectiva transcultural o comparativa de la antropología, combinada con los enfoques metodológicos etnográficos, ayuda a las personas a: 1) reconocer que las normas morales varían entre las culturas y 2) cuestionar los supuestos culturales tácitamente sostenidos en la biomedicina y la bioética acerca de lo que cuenta como humano, el yo y los demás, lo normal y lo anormal, la vida y la muerte, el bien y el mal, y otros conceptos morales clave.

La investigación antropológica de los debates contemporáneos sobre bioética plantea nuevas cuestiones, permite comprender la forma en que las personas experimentan los problemas éticos y amplía el alcance de la investigación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Más Información

Las investigaciones antropológicas sobre genética, por ejemplo, muestran que las decisiones de las mujeres de someterse a pruebas genéticas prenatales se basan en definiciones culturales de riesgo, formas de discapacidad que se perciben como aceptables y dinámicas sociales entre las mujeres y los asesores (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “assessors” en derecho anglo-sajón, en inglés) en genética. Estos factores pueden sorprender a los especialistas en bioética, que pueden esperar que las actitudes hacia el aborto tengan un papel primordial en las decisiones prenatales de las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] En lo que respecta al examen de la base genética de las afecciones médicas como la enfermedad de Alzheimer y la anemia falciforme entre los afroamericanos, los antropólogos han estado a la vanguardia al señalar los problemas que conlleva el uso del término raza. Por ejemplo, al utilizar ese término se corre el riesgo de perpetuar el esencialismo sobre los fenómenos clínicos. También han identificado la forma en que las nociones de herencia dependen de las ideas culturales de parentesco y las repercusiones de las investigaciones genéticas en la definición de las reivindicaciones de identidad de grupo.

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La capacidad de reconocer explícitamente la base cultural de las construcciones bioéticas, como el concepto de autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), puede ayudar a los estudiosos de la bioética a replantearse las premisas de los argumentos morales.

Otros Elementos

Además, al reconocer que los sistemas médicos mantienen su propia lógica, es más probable que los especialistas en bioética y los profesionales de la biomedicina intenten comprender a los pacientes en lugar de calificarlos de irracionales o incompetentes. El nivel de competencia que se percibe en los pacientes, tanto desde el punto de vista jurídico como ético, puede afectar a su participación en la adopción de decisiones médicas.

Comprender que las quemaduras son el resultado de un régimen terapéutico puede ayudar al pediatra a darse cuenta de que la madre no fue abusiva ni negligente, sino que estuvo atenta a mejorar la salud de su hijo.

Pormenores

Por el contrario, se podría considerar que el intento del médico de perforar la piel con una aguja es innecesariamente perjudicial, aunque su objetivo sea mejorar la salud. [rtbs name=”derecho-a-la-salud”] Las diferentes culturas tienen diferentes concepciones de lo que las intervenciones terapéuticas constituyen daños o riesgos y beneficios aceptables. Este caso pone de manifiesto cómo las nociones éticas de riesgo y beneficio están culturalmente conformadas. Teniendo en cuenta la perspectiva cultural, los especialistas en bioética pueden reconstruir los argumentos relativos a la relación riesgo-beneficio. Los profesionales de la atención médica biomédica que reconocen estas dinámicas culturales pueden proporcionar mejor no sólo una atención culturalmente competente sino también una atención de alta calidad.

Datos verificados por: Marck

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4 comentarios en «Antropología de la Salud»

  1. El relato clásico del diagnóstico y el tratamiento en un sistema externalizador es Witchcraft, Oracles, and Magic among the Azande (1937) de E. E. Evans-Pritchard.

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  2. Como ejemplo se puede considerar el caso, a finales de los años 90, en que una madre de Mien de Laos lleva a su hija al pediatra para que le ponga sus vacunas de cuatro meses. El pediatra observa varias quemaduras en el estómago de la niña y considera la posibilidad de llamar al Departamento de Servicios para la Infancia y la Familia, pensando que la madre ha abusado de su hijo. Las quemaduras en realidad fueron el resultado de un ritual de curación diseñado para mejorar los síntomas del niño que fueron identificados como significativos para el cultivo de Mien.

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