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Base Científica del Psicoanálisis

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Base Científica del Psicoanálisis

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema.

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Nota: Puede consultarse sobre el enfoque de Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, el psicoanálisis en la filosofía, el modelo de psicoanálisis, la teoría del psicoanálisis, la psicología y la terapia psicoanalítica.

La “Ciencia y la Verdad” de Lacan: explicacion

Muchos se han preguntado por el estatus de la teoría psicoanalítica. Desde sus primeros días, el psicoanálisis ha sido objeto de un intenso debate sobre si realmente merece ser descrito como una ciencia. Sin embargo, el propio Freud no tenía dudas. Aunque originalmente era el nombre de un método terapéutico particular”, escribió en 1924, “ahora también se ha convertido en el nombre de una ciencia: la ciencia de los procesos mentales inconscientes” (Freud, 1925d: 70). En El porvenir de una ilusión, pasó a contrastar el enfoque científico empleado por el psicoanálisis con el infantilismo de la religión (Freud, 1927c).

En este punto, Lacan está completamente de acuerdo con Freud. Sus afirmaciones más audaces vienen hacia el final de Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, cuando afirma que “el psicoanálisis no es una religión. Procede del mismo estatuto que la Ciencia misma (Lacan, 1964: 265). Estas afirmaciones invitan a reflexionar sobre la naturaleza de la indagación científica y de la investigación psicoanalítica, y Lacan espera que dicha reflexión arroje luz sobre el psicoanálisis y también “pueda incluso iluminarnos sobre lo que debemos entender por ciencia”. (Lacan, 1964: 7).

El compromiso de Lacan con estas cuestiones se remonta a algunos de sus primeros escritos sobre el psicoanálisis. Sin embargo, no es hasta 1964, en Los cuatro conceptos fundamentales, cuando estas cuestiones reciben toda su atención. A este seminario le sigue el de Problèmes cruciaux pour la psychanalyse (1964-5), en el que trata de apoyar sus afirmaciones sobre la cientificidad del psicoanálisis desarrollando sus observaciones anteriores (1961-2) sobre las figuras topológicas de la banda de moebius, la tapa en cruz y la botella de Klein. El seminario siguiente, L’objet de la psychanalyse (1965-6), también aborda ampliamente las cuestiones científicas, completando así una especie de trilogía. El texto que constituye la base del programa del seminario principal del Círculo de Londres de este año, “La ciencia y la verdad”, es en realidad una transcripción de la primera intervención del seminario de 1965-6.

▷ En este Día de 25 Abril (1809): Firma del Tratado de Amritsar
Charles T. Metcalfe, representante de la Compañía Británica de las Indias Orientales, y Ranjit Singh, jefe del reino sij del Punjab, firmaron el Tratado de Amritsar, que zanjó las relaciones indo-sijas durante una generación. Véase un análisis sobre las características del Sijismo o Sikhismo y sus Creencias, una religión profesada por 14 millones de indios, que viven principalmente en el Punjab. Los sijs creen en un único Dios (monoteísmo) que es el creador inmortal del universo (véase más) y que nunca se ha encarnado en ninguna forma, y en la igualdad de todos los seres humanos; el sijismo se opone firmemente a las divisiones de casta. Exatamente 17 años antes, la primera guillotina se erigió en la plaza de Grève de París para ejecutar a un salteador de caminos.

En este texto, Lacan retoma varios temas de los dos seminarios anteriores. Un tema importante gira en torno al concepto de “Ciencia en sí”, La science (Lacan pone aquí en cursiva el artículo definido y lo escribe con L mayúscula). Se trata, según Lacan, de un fenómeno estrictamente moderno que debe distinguirse rigurosamente de todos los simulacros premodernos de investigación científica. La “ciencia propiamente dicha” surge por primera vez en el siglo XVII con el nacimiento de la física moderna, que es también el momento del cogito cartesiano. Estos dos acontecimientos no están simplemente relacionados por un accidente de tiempo; Lacan sostiene que el sujeto cartesiano no es otro que el “sujeto de la ciencia”, el sujeto implicado por los axiomas” del método científico.

Lacan basa este relato de la historia de la ciencia en los escritos de Koyré, cuyo relato de la física newtoniana parece haber sido una gran influencia para Lacan. Además de Koyré, Lacan es deudor de la obra filosófica de Bachelard y Canguilhem, que lo sitúan claramente en la tradición racionalista y no empirista de la filosofía de la ciencia. En otras palabras, para Lacan, lo que marca un discurso como científico es un alto grado de formalización matemática. Esto es lo que está detrás de los intentos de Lacan de formalizar la teoría psicoanalítica en términos de varias fórmulas matemáticas. Estas fórmulas también encapsulan otra característica del discurso científico (tal vez la más fundamental en la opinión de Lacan), que es que debe ser transmisible (Lacan, 1973: 60).

La adhesión de Lacan a la tradición racionalista ayuda a explicar las críticas, a menudo mordaces, que dirige a gran parte de la investigación científica moderna. Estas críticas se dirigen casi siempre a las formas de ciencia basadas en supuestos empíricos (que Lacan considera en última instancia una forma falsa de ciencia), y no a la ciencia misma. Cuando critica a la ciencia moderna por ignorar la dimensión simbólica de la existencia humana y por lo tanto alentar al hombre moderno a “olvidar su subjetividad” (Lacan, 1953: 70), claramente tiene en mente vehículos empiristas como la ciencia de la comunicación y la psicología conductista. Así pues, Lacan no critica la ciencia en sí misma, sino sólo una forma particular que considera una desviación de la “verdadera ciencia”, por lo que sería ciertamente erróneo describir a Lacan como un ludita, que se opone ferozmente al avance de cualquier investigación científica. Lejos de ello, insiste en que el sujeto del psicoanálisis sólo puede ser el sujeto de la ciencia, ya que en la era de la ciencia es imposible recuperar ningún sujeto “humanista”. En efecto, Lacan subraya que esto es lo que separa a Freud de lung. Mientras que pulmón quería restaurar “un sujeto dotado de profundidad”, un sujeto con algún acceso directo y arquetípico al conocimiento (lo que puede verse como una forma de intuicionismo), Freud insistió en que una vía exclusivamente racional al conocimiento es ahora un presupuesto tan común que no puede ser ignorado. Al afirmar que el psicoanálisis sólo opera sobre el sujeto de la ciencia, Lacan está argumentando que el psicoanálisis no se basa en ninguna apelación a una experiencia inefable o a un destello de intuición, sino en un proceso de diálogo razonado, incluso cuando la razón se enfrenta a su límite en la locura.

▷ Lo último (abril 2024)

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características y el futuro de esta cuestión):

El “sujeto de la ciencia” y el “sujeto dotado de profundidad”, no son los únicos sujetos que Lacan menciona en el artículo. En efecto, el artículo se prolifera’:es con diferentes sujetos, cuya relación no es inmediatamente evidente e invita a una mayor reflexión. Así, además de los dos sujetos ya mencionados, y del kng-farniliar “sujeto de la enunciación” y “sujeto del significante”, Lacan introduce también nuevos términos como el “sujeto responsable”, el “sujeto sufriente” y el “sujeto del entendimiento”. Tales distinciones introducen una mayor complejidad en la teoría lacaniana de la subjetividad, y socavan cualquier relato simplista del pensamiento de Lacan que se contente con esbozar su distinción entre el sujeto y el yo.

Además de hablar del sujeto de la ciencia, Lacan también se preocupa por dilucidar algo sobre el objeto de la ciencia. Hay algo de este objeto, según Lacan, que ha permanecido oscuro desde el nacimiento de la ciencia moderna, y sobre lo que el psicoanálisis puede quizás arrojar alguna luz. Sin embargo, no se trata simplemente de identificar el objeto de la ciencia en sí mismo, sino también de identificar el objeto que es exclusivo del psicoanálisis. Desde hace dos décadas, antes del trabajo sobre la ciencia y la verdad, Lacan sostenía que una ciencia sólo se constituye como tal aislando y definiendo su objeto particular de investigación. Así, en 1946 había sostenido que el psicoanálisis había situado a la psicología sobre una base científica al dotarla de un objeto de investigación propio: la imago (Lacan, 1946: 188). Por lo tanto, cuando en el artículo de 1965, que es nuestro texto de este año, aísla el objet petit a como objeto del psicoanálisis, está reclamando un estatus científico para el psicoanálisis.

Esto nos lleva a nuestro problema inicial. ¿Qué estatuto debemos atribuir a la teoría psicoanalítica? ¿Es un discurso verdaderamente científico? Las afirmaciones seguras de Lacan en 1964 sobre que el psicoanálisis “procede del mismo estatuto que la ciencia” parecen implicar que ya ha alcanzado el estatuto científico. Sin embargo, en “La ciencia y la verdad”, sólo un año después, hay indicios de que Lacan se vuelve más cauto. Así, distingue ahora el psicoanálisis de la ciencia sobre la base de que cada uno tiene un modo diferente de relación con la verdad como causa. Su creciente incertidumbre se refleja en afirmaciones aparentemente contradictorias en el mismo trabajo; tanto afirma que el psicoanálisis no es una ciencia sino una “práctica” (pratique) con “vocación científica” (Lacan, 1965: 863), como también habla de “la ciencia psicoanalítica” (Lacan, 1965: 876). En 1977 se ha alejado aún más de las seguras afirmaciones de 1964, y ahora niega explícitamente que el psicoanálisis sea una ciencia.

El psicoanálisis no es una ciencia. No tiene un estatus científico, simplemente lo espera y lo desea. El psicoanálisis es un delirio, un delirio que espera producir una ciencia… Es un delirio científico, pero esto no significa que la práctica analítica vaya a producir nunca una ciencia. (Lacan, 1976-7: Ornicar? 14: 4 [seminario del 11.01.77])

Sin embargo, esta afirmación es quizás menos categórica de lo que parece a primera vista. En efecto, en la teoría psicoanalítica, desde la observación de Freud sobre la similitud entre los delirios y los sistemas filosóficos, existe una conciencia del rigor lógico de los fenómenos psicóticos (Freud, 1912-13: 73). De hecho, en su obra posterior, Lacan llega a describir la psicosis como “un ensayo de rigor”, y medio en broma (pero sólo a medias) musita que si hubiera sido un poco más psicólico podría haber producido una teorización del psicoanálisis más rigurosa que la que hizo. Sin embargo, en el artículo sobre la ciencia y la verdad, no es el psicoanálisis lo que Lacan compara con un delirio, sino la ciencia misma; describe la ciencia como “una paranoia plenamente realizada” (Lacan. 1965: 874). Esto se debe a que las construcciones científicas se asemejan a la arquitectura de un delirio en su rigor y poder explicativo, y a que tanto la ciencia como la paranoia se basan en la operación de bloqueo.

Así, la afirmación de 1977 de que el psicoanálisis no es una ciencia sino un delirio invoca una oposición que sencillamente no está presente, e incluso es socavada, en el documento de 1965 sobre la ciencia y la verdad. En términos del documento de 1965, la afirmación de que el psicoanálisis es un delirio sólo puede leerse como una confirmación de su estatus científico. Esta posición radical sitúa a Lacan a una distancia aún mayor de la tradición empírica que sus apelaciones a los filósofos racionalistas. Y esto es lo que hace a Lacan particularmente impermeable al tipo de críticas que los filósofos de la ciencia angloamericanos hacen hoy al psicoanálisis. Inspirados por la famosa diatriba de Eysenck contra el psicoanálisis en los años 70, una nueva generación de filósofos ha argumentado en los últimos años que la teoría psicoanalítica no es científica porque no es falsable (por ejemplo, Grunbaum, 1984; Macmillan, 1991;’ Esterson, 1993). Tales críticas se basan enteramente en el relato empirista de la ciencia que Lacan rechaza.

A pesar de sus insuficiencias, las críticas de Grunbaum, Macmillan y Esterson plantean cuestiones complejas e importantes en la filosofía de la ciencia que podrían ser reelaboradas provechosamente a la luz del documento de Lacan de 1965. Sin embargo, aunque la cuestión de si el psicoanálisis puede o no llamarse ciencia es un asunto importante para el debate, quizás sea más interesante en la situación actual alejarse de este debate por un tiempo y considerar la cuestión de por qué la acusación de no cientificidad tiene tanto peso. La respuesta es seguramente que la ciencia ocupa un lugar hegemónico en la sociedad moderna como medio exclusivo de acceso a “la verdad”.

De ello se deduce que la cuestión que plantean las acusaciones de falta de cientificidad es la de la relación entre la ciencia y la verdad. Por tanto, no sólo es importante examinar lo que entendemos por “ciencia”, sino también aclarar lo que entendemos por “verdad”. ¿Califica algo como verdad sólo cuando puede ser validado por el discurso de la ciencia institucionalizada? ¿O la ciencia moderna, como sostiene Lacan, deriva su poder precisamente del hecho de que no quiere saber nada de la verdad como causa?

Revisor de hechos: Miller

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Recursos

Véase También

Psicoanálisis, Psicología, Psicología Clínica, Psicología Forense, Psicología Social, Salud Mental, Sociología Cultural, Trastornos Psicológicos, Vocabulario Básico de Psicología

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2 comentarios en «Base Científica del Psicoanálisis»

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