Psicoanálisis en la Filosofía

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] En inglés: Psychoanalysis in Philosophy.

Nota: Puede consultarse sobre el enfoque de Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, el modelo de psicoanálisis, la teoría del psicoanálisis, la psicología y la terapia psicoanalítica.

Psicoanálisis en la Filosofía

Desde sus inicios, el psicoanálisis se ha visto acompañado de forma intermitente por la ambivalencia en su relación con la filosofía. La pregunta es si hay que continuar con las confrontaciones del pasado o buscar una reorientación de nuestras perspectivas mutuas sobre el otro. En lugar de críticas reduccionistas y disputas sobre la hegemonía, propongo un diálogo enriquecedor a medida que el psicoanálisis y la filosofía avanzan, teniendo en cuenta que si bien no estamos necesariamente atados por el pasado, tampoco podemos ignorar aquello que de muchas maneras define el presente.

La relación entre el psicoanálisis y la filosofía tiene sus raíces en el temprano interés de Freud por la filosofía, que comenzó incluso antes de iniciar su formación médica. A pesar de que el requisito de tomar un curso de filosofía había sido eliminado, Freud asistió a conferencias filosóficas de 1874 a 1875, impartidas por el eminente filósofo vienés Franz Brentano, un destacado erudito de Aristóteles en la Universidad de Viena. Inspirado por Brentano, Freud leyó a Aristóteles y escribió a su amigo de la infancia Eduard Silberstein: “bajo la fructífera influencia de Brentano he llegado a la decisión de doctorarme en filosofía y zoología” (Freud a Silberstein el 7 de marzo de 1875, p. 95). Más adelante, Freud también leyó a otros filósofos, como Schopenhauer y Nietzsche, aunque siguió siendo ambivalente sobre la deuda intelectual que tenía con Nietzsche.

Las críticas filosóficas al psicoanálisis abundan. En su mayoría, buscan convencer a los practicantes del psicoanálisis sobre las deficiencias no sólo de sus fundamentos teóricos sino también de la validez de su práctica. Estas críticas provienen en su mayoría de filósofos de la ciencia. Incluso filósofos como Wittgenstein y Thomas Nagel, que no son filósofos de la ciencia, han tomado prestados argumentos de la filosofía de la ciencia para criticar el psicoanálisis.

Poner entre paréntesis el pasado no es olvidar el pasado. Es el reconocimiento de que nuestras conceptualizaciones no están escritas en piedra como ejemplos de Formas que residen en un cielo platónico sin fin para ser revisadas como en el eterno retorno de lo mismo de Nietzsche. Las conceptualizaciones no surgen ex nihilo, ni llegan a nosotros completamente desarrolladas como Atenea surgió de la cabeza de Zeus. Están arraigadas en el Zeitgeist de la época en que se conciben. Ningún punto de vista filosófico puede presentar una Weltanschauung que abarque la totalidad descriptiva de nuestra cultura dinámica, como lo ejemplifica la diversidad de teorías filosóficas. El psicoanálisis no puede hacer más de lo que la filosofía ha hecho con sus principales preocupaciones.

Un diálogo nutrido entre el psicoanálisis y la filosofía implica y se basa en la consideración de lo común de sus preocupaciones principales. Las preocupaciones declaradas de ambas disciplinas definen el espacio y el alcance del diálogo. Los límites del alcance del diálogo son flexibles en sus preocupaciones sobre la centralidad de los seres humanos individuales y la humanidad en su conjunto. Una de las cosas que el psicoanálisis y la filosofía pueden hacer juntos y cada uno a su manera es fomentar un objetivo que disminuya los dolores inherentes a la existencia tanto para los individuos como para la sociedad en su conjunto. Al hacerlo, el psicoanalista y el filósofo se relacionan entre sí como coequipos que reconocen no sólo lo que los divide sino también lo que los une en un esfuerzo humanista común forjado en el horno de la ilustración y continuado en el futuro posmoderno y más allá de él.

El psicoanálisis es una disciplina única, al igual que la filosofía. Las teorías y la práctica psicoanalíticas han influido no sólo en las artes y la literatura, sino también en nuestra cultura social cotidiana. Teniendo en cuenta el desarrollo y las aportaciones del psicoanálisis durante más de cien años, ha llegado el momento de que los psicoanalistas afirmen que su relación con la filosofía es un diálogo nutrido. Además, este diálogo es simétrico. Lo que dialogamos es el intercambio de ideas filosóficas y psicoanalíticas desde diferentes perspectivas. La literatura reconoce y afirma que tanto el psicoanálisis como la filosofía son fuentes de inspiración mutua, que deben ser desarrolladas por cada una de las disciplinas por separado de acuerdo con sus propias luces directrices.

Revisor de hechos: Brawen

Las relaciones entre el psicoanálisis y la filosofía

Las relaciones entre el psicoanálisis y la filosofía son estrechas, complejas y llenas de conflictos (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Freud, Lacan y algunos otros escritores que asumieron un punto de vista psicoanalítico se situaron persistentemente en relación con la filosofía, haciendo uso de ella y explicando los términos psicoanalíticos por referencia a la misma. Por su parte, los filósofos han considerado el psicoanálisis con una mezcla de fascinación y sospecha, y lo han subordinado a las necesidades y objetivos de la filosofía, lo que les ha permitido impugnarlo o rechazarlo.

El sentido y el alcance de la investigación freudiana han sido evaluados de forma diferente por ambas disciplinas. Para Freud, la filosofía se ha ocupado repetidamente de la cuestión del inconsciente. De hecho, pensadores anteriores a Freud han planteado el inconsciente. Sin embargo, en la tradición filosófica, o bien el inconsciente es místico e imposible de captar, por lo que su relación con la psique quedó enterrada en la oscuridad (Eduard von Hartmann y los románticos), o bien la psique se identificó con la conciencia (René Descartes, Franz Brentano), con el resultado de que la investigación psicológica pasó por alto el inconsciente. Estos filósofos malinterpretaron la actividad mental inconsciente. No sospecharon hasta qué punto los “fenómenos” inconscientes (procesos primarios y secundarios, los procesos del id y del ego) eran similares y a la vez diferentes de los fenómenos conscientes.

Freud expuso la paradoja del filósofo, atrapado entre el deseo de una visión totalizadora y unificadora y la necesidad de poner un sello individual en su obra (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Freud creía que el psicoanálisis podía exponer las motivaciones subjetivas e individuales detrás de las doctrinas filosóficas que pretendían ser el resultado de un esfuerzo imparcial de la lógica. El psicoanálisis también puede demostrar los puntos débiles de un sistema filosófico. Hay un vínculo entre estos dos hallazgos, el enfoque singular de la filosofía en la “conciencia consciente”, y el descubrimiento de la paradoja filosófica. Reconocer los procesos inconscientes es reconocer la imposibilidad de cualquier conocimiento puro y transparente del mundo y del pensamiento para sí mismo. De forma menos negativa, en la interpretación del arte propuesta por Freud, la filosofía podría considerarse una obra de arte intelectual.

No obstante, Freud sostuvo que el psicoanálisis es una ciencia natural con un objeto específico. Pues tiene un contenido empírico que se experimenta en los fenómenos psíquicos cotidianos y en el análisis y que se manifiesta de manera regida por un protocolo determinado: los procesos mentales inconscientes, la sexualidad infantil y la estructura edípica, la transferencia, la resistencia y la represión. Este mismo contenido puede ser captado a posteriori en conceptos fundamentales y coordinados en una teoría que Freud llamó “metapsicología”. A diferencia de la biología y la psicología, la metapsicología se refiere a una psicología que se enfrenta al inconsciente (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Freud no dudó en aplicar tales concepciones al pensamiento de Immanuel Kant al sugerir, por ejemplo, que el superyó es la versión metapsicológica del imperativo categórico. En cuanto al instinto de muerte, Freud señaló las diferencias pero también la proximidad de su concepto con el de Arthur Schopenhauer.

Sin embargo, el psicoanálisis quiso ir más allá. Pretende “traducir la metafísica en metapsicología”, es decir, no sólo captar la motivación subjetiva de un filósofo sino proponer una interpretación global de la vida mental, uno de los aspectos más fundamentales de la filosofía. Para el psicoanálisis, el proceso mental se desarrolla en tres etapas: Las “percepciones endopsíquicas”, incluidos los fenómenos psíquicos inconscientes, suministran una “conciencia oscura”; ésta se objetiva mediante la proyección en el mundo exterior y se refleja en la construcción de un mundo supersensible; finalmente, la metapsicología traduce este mundo metafísico supersensible en una psicología que tiene en cuenta los procesos inconscientes.

Al mismo tiempo, Freud restó importancia a su conocimiento de los filósofos, especialmente de Friedrich Nietzsche, ya sea por miedo a ser desposeído de su descubrimiento o por verdadera ignorancia, es difícil de decir, especialmente dado el ambiguo vínculo que une a Freud con la filosofía y la ciencia (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Freud, que al principio se interesó mucho por el pensamiento filosófico (1985), intentó conciliar en la metapsicología (a la que llamó “la hechicera metapsicológica”) su entusiasmo por la especulación y las exigencias de la práctica científica.

Hay que señalar que Freud nunca impugnó la primacía de la conciencia. En efecto, aunque el inconsciente se encuentra en la confluencia de la psique y el cuerpo, es inaccesible a través del cuerpo. Por lo tanto, debe ser abordado por la única vía que nos queda abierta: la conciencia. Es a través de los datos de la conciencia, y principalmente del lenguaje, que podemos inferir los procesos inconscientes.

A lo largo de su vida, el psicoanalista francés Jacques Lacan siempre se relacionó con la filosofía y los filósofos. El paisaje y los objetivos del psicoanálisis han cambiado desde Freud, pero sigue habiendo una herencia secreta. Lacan podía afirmar, con razón, que “lo que intenté hacer con mi nudo borromeo es nada menos que la primera filosofía que me pareció susceptible de ser unida”. Se refirió a la filosofía como un “camino irremediablemente equivocado”, frente al cual el psicoanálisis afirma su creencia en el inconsciente. Pero sus diferencias con Freud son considerables. La originalidad de Lacan se debe, al menos en parte, a su aprendizaje único. Se basaba en la filosofía contemporánea y poseía una comprensión de la ciencia moderna, especialmente de la lingüística, las matemáticas, la lógica matemática, la teoría de la información y la teoría de los juegos. Dicha ciencia, profundamente conectada con la corriente nominalista que apareció en la filosofía europea en el siglo XIV (Guillermo de Ockham) y fue ampliada por Descartes y Gottfried Wilhelm Leibniz, tiende a separar el signo del referente, o significado, y a enfatizar el valor del significante. Aunque distorsiona profundamente el significado de los conceptos que toma prestados de la filosofía y la ciencia, Lacan sólo puede entenderse si se sitúa adecuadamente el origen de esos conceptos: el concepto de significante surgió en la lingüística y el pensamiento nominalista, el de lo real en su oposición al mundo surgió del concepto de ser-en-el-mundo (Dasein ) de Martin Heidegger, el del otro y el gran Otro (el cuidador primario) surgió en referencia a la obra de Georg Wilhelm Friedrich Hegel. También es importante el pensamiento filosófico sobre la alteridad (otredad) en general (desde Platón hasta Hegel y Emmanuel Levinas).

En efecto, es difícil hablar del deseo (concepto ajeno a Freud) sin recordar el discurso del amo y el esclavo, del sujeto sin referirse a Descartes, o de la cosa sin referirse a la noción de cosa-en-sí de Heidegger o Kant. Pero al margen de sus conceptos, el proyecto de Lacan, aunque no sea metapsicológico, es el de formar un discurso psicoanalítico distinto y divergente del discurso universitario, al que se asimila el discurso filosófico (véase la teoría de los cuatro discursos de Lacan [1991]). A través de la construcción y el estudio de los nudos borromeo, Lacan se sintió capaz de lograr lo que Freud había predicho: “Hay un lugar más allá del complejo de Edipo, donde entramos en la prueba de realidad y donde experimentamos un goce más allá del principio del placer”. Lacan sintió que había escrito el tan buscado discurso filosófico, un discurso que poseía, si no rigor científico, al menos rigor filosófico (Juranville, 1984).

Volvemos a encontrarnos con la ambigüedad del principio: la naturaleza del sujeto. Aquí el punto de desacuerdo entre la filosofía y el psicoanálisis tiene que ver con el sujeto que se involucra en estos discursos: si bien el sujeto del inconsciente es el sujeto cartesiano (discurso filosófico), ese sujeto, tal como lo concibe Lacan, ha sido dividido, separado y escindido (discurso psicoanalítico). La relación de Lacan con la filosofía es original y singularmente compleja. Es imposible ajustar a las necesidades del psicoanálisis la lógica del significante (para la que el uso de los nudos borromeos de Lacan es la última extensión) y el descubrimiento del inconsciente de Freud sin una apropiación indebida de la filosofía, principalmente del “Cogito, ergo sum” de Descartes (Lacoue-Labarthe y Nancy, 1992).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El psicoanálisis aparece siempre para el filósofo como una fuente de lo extraño, que es difícil de integrar en el pensamiento racional. ¿Cómo se puede practicar la filosofía después de Freud? se preguntaba Monique Schneider (1989). Las respuestas a esta pregunta son vertiginosas; aquí bastará con esbozar algunos de los principales argumentos. El punto de vista generalmente adoptado es el del inconsciente, que naturalmente no puede introducirse sin poner límites a la cuestión. Los marxistas (Georges Politzer, Herbert Marcuse), los fenomenólogos (Eugen Fink, Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty), los hermeneutas (Paul Ricoeur), los filósofos de los años 60 (Gilles Deleuze, Jean-François Lyotard, Jacques Derrida, Michel Henry), Ludwig Wittgenstein y sus comentaristas (Jacques Bouveresse), los filósofos de la ciencia (Karl Popper, Adolf Grünbaum), los filósofos analíticos (en Francia, Pascal Engel, Centro de investigación en epistemología aplicada) han desarrollado un discurso sobre el psicoanálisis y el inconsciente. Algunas de sus críticas se dirigen al estatuto científico del psicoanálisis, que es violentamente rechazado por Popper, Grünbaum y Bouveresse. Otros, como Ricoeur, consideraron que podían demostrar su validez tratándolo como una forma de hermenéutica. Marcuse veía el psicoanálisis como un instrumento de liberación sexual. Deleuze lo veía como un instrumento de destrucción: “En oposición al psicoanálisis sólo he afirmado dos cosas: rompe todo lo producido por el deseo, aplasta todo enunciado. Al hacerlo, destroza los dos lados de la disposición: la articulación mecanicista del deseo y la articulación colectiva del enunciado”. Lyotard utilizó brillantemente los conceptos desarrollados por Freud en La interpretación de los sueños (1900) para construir una filosofía estética. Otros, como Henry en Généalogie de la psychanalyse (1985) o Jean-Marie Vaysse en L’inconscient des modernes (1999), intentan demostrar cómo el pensamiento de Freud derivó del “Cogito, ergo sum” de Descartes, al igual que ocurrió con Benedicto de Spinoza, Leibniz, Schopenhauer y Nietzsche. Jacques Derrida es un caso aparte. Aunque, al igual que sus predecesores, considera que sólo sus conceptos principales (diferencia, [escritura original, deconstrucción) son capaces de abordar los argumentos del psicoanálisis, entre los filósofos sigue siendo, junto con Lyotard, uno de los más conocedores del psicoanálisis y, desde los años setenta, uno de los más comprometidos con él.

Las difíciles relaciones entre la filosofía y el psicoanálisis surgen principalmente del hecho de que ambos investigan el mismo campo, la experiencia humana (incluyendo la sexualidad, la vida, la muerte, el sufrimiento, las relaciones con el mundo en la cultura y el trabajo) pero operan dentro de este campo según principios opuestos, la conciencia en el caso de la filosofía y el inconsciente en el caso del psicoanálisis. El inconsciente se expresa en la vida cotidiana pero está especialmente presente durante el análisis, donde se producen la transferencia y la resistencia. Salvo Derrida (1987; 1998), la mayoría de los autores no se plantean realmente la realidad de la transferencia y su carácter paradójico. Sin embargo, una cosa es cierta. Un diálogo con la filosofía y la epistemología permitirá al psicoanálisis comprender mejor su estatuto ambiguo, que se sitúa entre la ciencia y la ficción.

Revisor de hechos: Miller

Recursos

Véase También

Psicoanálisis, Psicología, Psicología Clínica, Psicología Forense, Psicología Social, Salud Mental, Sociología Cultural, Trastornos Psicológicos, Vocabulario Básico de Psicología, Alteridad; “Reivindicación del psicoanálisis al interés científico”; Cognitivismo y psicoanálisis; Determinismo; Dualismo; Cuatro discursos; Hermenéutica; Kantianismo y psicoanálisis; Merleau-Ponty, Maurice; Monismo; Identidad perceptiva; Fenomenología y psicoanálisis; Proceso primario/proceso secundario; Epistemología psicoanalítica; Sartre y psicoanálisis; Identidad de pensamiento; Inconsciente, el.

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