Buen Samaritano

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Buen Samaritano

La buena doctrina samaritana, tal como se la conoce legalmente, es un principio legal que impide que un rescatador que voluntariamente haya ayudado a una víctima en peligro a ser demandado con éxito por “irregularidades”. Su propósito es evitar que las personas se muestren tan reacias a ayudar a un extraño que tenga miedo de tener repercusiones legales si cometieron algún error en el tratamiento.

Una Conclusión

Por lo tanto, esta doctrina se desarrolló principalmente para los encuentros de primeros auxilios y cada estado tiene su propia adaptación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Puntualización

Sin embargo, los puntos cruciales son casi los mismos.

En Estados Unidos, es una norma que exime de responsabilidad a una persona (como un médico fuera de servicio) que voluntariamente presta ayuda a otra en peligro inminente, pero causa lesiones de manera negligente mientras la presta. Se ha promulgado algún tipo de legislación de buen samaritano en los 50 estados y el Distrito de Columbia.

Autor: Williams

El samaritanismo, la moralidad del derecho penal y el deber natural

El principal problema de las teorías tradicionales analizadas en otro lado (véase), si bien cada una de ellas puede demostrar por qué algunos casos de comisión de un determinado malum prohibitum son moralmente ilícitos, no consiguen demostrar que todos los casos de comisión de dicho malum prohibitum sean moralmente ilícitos. Esto se debe a que, para el consentimiento explícito, es ilícito sólo para quienes han consentido en obedecer el malum prohibitum; para quienes aceptan una condición de aceptación del juego limpio, es ilícito sólo para quienes han aceptado los beneficios asociados; y para el deber natural de apoyar instituciones justas entendido de forma puramente negativa, no todos los casos de incumplimiento socavan la causa justa promovida por la institución en la que figura el malum prohibitum.

En consecuencia, una estrategia prometedora consiste en combinar los relatos tradicionales para “tapar las lagunas” descritas. Un punto de vista que persigue esta estrategia es el samaritanismo de Wellman, que combina elementos del juego limpio y de la tradición del deber natural. En lugar de un deber natural rawlsiano de apoyar instituciones justas, Wellman se basa en el deber natural de ayudar a otros en peligro (de ahí el nombre de “samaritanismo”).

La idea es la siguiente: todos tenemos el deber natural de ayudar a otros en peligro cuando no es irrazonablemente costoso hacerlo. En consecuencia, si obedecer un conjunto de leyes no es irrazonablemente costoso y ayuda a aliviar a otros del peligro (por ejemplo, los peligros del estado de naturaleza), entonces sería moralmente incorrecto que no lo hiciéramos a causa de nuestro deber samaritano, incluso cuando no sea independientemente moralmente incorrecto realizar la conducta prohibida en sí misma. Sin embargo, dado que todos tenemos este deber samaritano, es por tanto injusto que uno se niegue a soportar esta carga de obedecer que otros han soportado al cumplirlo. Uno estaría aprovechándose del esfuerzo de los demás.

Por lo tanto, es moralmente injusto que uno desobedezca las leyes en cuestión, incluso si su desobediencia no tiene ningún efecto discernible de socavar la institución en cuestión. Varios autores afirman que cada ciudadano tiene el deber de obedecer la ley como parte que le corresponde de la tarea política colectiva. Así, si los Estados están justificados porque realizan la tarea increíblemente importante de rescatarnos a todos de los peligros del estado de naturaleza, entonces cada uno de nosotros tiene el deber de obedecer la ley como su parte justa de este proyecto comunitario más amplio… Incluso si no hubiera daños discretos que se derivaran de la desobediencia legal de uno, éste se estaría aprovechando injustamente de sus conciudadanos.

De este modo, el juego limpio ayuda a “tapar los huecos” que deja aquí la apelación al deber natural. Por lo general, el comportamiento de cualquier ciudadano no tiene ningún efecto discernible sobre la capacidad de su Estado para desempeñar sus funciones y, por lo tanto, es descriptivamente inexacto sugerir que la obediencia de uno a la ley es necesaria para garantizar beneficios importantes (incluso beneficios samaritanos). Sin embargo, apelar a un deber natural (más concretamente, al deber samaritano de ayudar a otros en peligro) como fundamento ayuda a mostrar por qué al menos esta obligación moral de obedecer al juego limpio en particular no está sometida de forma plausible a una condición de aceptación. Esto se debe a que, como deber natural, las responsabilidades samaritanas obligan a todos, no sólo a quienes las consienten o aceptan. Poniendo todo esto junto, según el samaritanismo, en la medida en que obedecer un cierto malum prohibitum ayuda a aliviar a otros del peligro y no es irrazonablemente costoso, entonces es moralmente ilícito desobedecerlo porque al hacerlo uno no asume una parte justa de su deber samaritano de ayudar a otros en peligro. xxxx

Se pueden plantear muchas preguntas sobre el samaritanismo y sobre si ofrece un argumento plausible para la obligación de obedecer la ley. Incluso si lo hace, está claro que existe un límite a la medida en que el samaritanismo puede demostrar que es moralmente incorrecto violar la mala prohibita. La cuestión aquí es similar a la limitación que sufre el punto de vista de Klosko sobre el juego limpio y surge debido al deber natural particular en el que se basa el punto de vista de Wellman. El deber del samaritano sólo se activa en los casos en que otros están en peligro o lo estarían si uno no hubiera intervenido. Así, de forma similar a lo que comentamos en relación con los “beneficios indispensables” de Klosko, podemos imaginar un malum prohibitum (por ejemplo, el delito contra el blanqueo de dinero comentado antes) que no sea en sí mismo necesario para proteger a las personas de un daño grave o de caer en algún tipo de peligro, sino que simplemente haga que sea más eficiente o eficaz hacerlo. Podría ser, por ejemplo, sirviendo de “delito indirecto” que facilita la detección y persecución de delitos más graves que sí ponen en peligro a otras personas. En consecuencia, parece que no puede existir la obligación de obedecer el malum prohibitum en cuestión según el samaritanismo. Esto se debe a que, tal y como es, el malum prohibitum no es lo suficientemente consecuente como para desencadenar el deber samaritano. Así, al igual que el argumento de Klosko a favor de una obligación moral de obedecer la ley basada en el juego limpio pero independiente de la aceptación, el argumento samaritano a favor de la ilicitud de la mala prohibita puede no llegar muy lejos.

Cuán problemático sea esto dependerá de cuántos mala prohibita no son realmente necesarios para proteger a las personas de daños graves u otros peligros, y por lo tanto no son lo suficientemente consecuentes como para desencadenar el deber samaritano. En términos generales, si resulta que un gran número de mala prohibita no son lo suficientemente consecuentes como para desencadenar el deber samaritano, entonces tanto peor para el samaritanismo como forma de reconciliar la mala prohibita con la restricción de ilicitud (suponiendo que tales delitos sean una parte defendible del derecho penal).

Al igual que Klosko, Wellman es muy consciente de esta limitación del samaritanismo. En respuesta a la objeción de que el samaritanismo sólo puede justificar un “Estado mínimo, “vigilante nocturno”” y no un “Estado de bienestar liberal en toda regla”, este último incluye que el Estado desempeñe “diversas funciones administrativas (como regular los mercados de materias primas…), que claramente no rescatan a las personas de circunstancias peligrosas”, Wellman argumenta que se pueden combinar otros motivos con el samaritanismo para justificar estas funciones políticas más amplias. Uno de esos motivos, argumenta Wellman, es la democracia. Esto se debe a que, si bien el samaritanismo justifica la existencia de un Estado político, los ciudadanos podrían oponerse legítimamente a estar sometidos a las leyes de un Estado no democrático. Si es así, entonces las exigencias morales de la democracia podrían justificar muchas funciones políticas que el samaritanismo por sí solo no justificaría.

Las observaciones de Wellman sobre la democracia no se dirigen específicamente a la mala prohibita. También son bastante breves y especulativas. Sin embargo, nos parece plausible que la democracia, incluso cuando no se combina con el samaritanismo, pueda ser un posible motivo para la ilicitud de ciertas mala prohibita. Después de todo, muchos ejemplos de mala prohibita que hemos examinado se promulgan democráticamente y sería sorprendente que el proceso democrático no tuviera ningún papel que desempeñar en la razón por la que es incorrecto violar las leyes resultantes. Sin embargo, la cuestión de por qué (y cuándo) es incorrecto infringir las leyes creadas democráticamente, ha recibido comparativamente menos atención, especialmente por parte de los teóricos jurídicos de la corriente dominante que trabajan en cuestiones de criminalización. Incluso cuando se reconoce la democracia, sigue sin ser algo que reciba un tratamiento detallado. Parece haber aquí una especie de laguna en la literatura sobre el papel de la democracia y la ilicitud de las conductas proscritas a través de procesos democráticos.

Una visión híbrida revisada: Combinando el juego limpio con el deber natural rawlsiano

Dadas las limitaciones del samaritanismo, algunos podrían optar por no basarse en el limitado deber samaritano de Wellman, sino en un deber rawlsiano más amplio de apoyar instituciones justas. Combinando esto con el juego limpio, el punto de vista revisado es entonces que en la medida en que el malum prohibitum en cuestión es (o forma parte de) una institución justa que sirve a una causa justa, entonces es moralmente ilícito desobedecer y violar el malum prohibitum porque al hacerlo uno no asume una parte justa de su deber de apoyar instituciones justas. Llamamos a esto el “punto de vista híbrido rawlsiano”.

El punto de vista híbrido rawlsiano no adolece de la limitación del samaritanismo porque el deber natural que emplea no se limita a los casos de peligro. Combinando el juego limpio con el deber natural de Rawls de apoyar las instituciones justas se puede explicar también por qué no es simplemente un deber negativo no socavar las instituciones justas y las causas justas que persiguen, sino también un deber positivo hacer lo que a uno le corresponde para apoyar esas instituciones y causas. Obedecer las normas y reglamentos necesarios para estas causas justas no es una carga que sólo deban soportar algunos, sino una carga justa que todos debemos asumir como parte de hacer nuestra parte en el apoyo a las instituciones justas y sus causas justas. No acatarlas, incluso cuando no socava la institución justa y sus causas justas, es moralmente incorrecto porque uno no cumple con su parte en este esfuerzo colectivo.

A pesar de estas ventajas, sigue preocupando que este deber rawlsiano de apoyar a las instituciones justas, incluso cuando se combina con el juego limpio, sea simplemente un deber demasiado amplio y abstracto para proporcionar un argumento persuasivo sobre la ilicitud moral de una mala prohibita específica. Como hemos discutido antes, sí creemos que existe un deber general de apoyar a las instituciones justas, y esto incluye al menos un deber negativo derrotable de no socavar las instituciones justas y sus intentos de perseguir causas justas. Sin embargo, el punto de vista híbrido rawlsiano no pide simplemente nuestra indulgencia y no interferencia. Nos pide que hagamos nuestra parte para apoyar positivamente a las instituciones justas, más concretamente obedeciendo el malum prohibitum en cuestión. Pero es una cuestión legítima por qué debemos a las instituciones justas un apoyo positivo y no sólo la no interferencia y la indulgencia, y por qué este apoyo positivo tiene que adoptar la forma de obedecer sus normas (en lugar de otro tipo de apoyo). Parece inverosímil pensar que esto se debe simplemente a que se trata de una institución justa que persigue una causa justa. El hecho de que alguien o un grupo de personas asuman una causa justa no significa que ahora tengamos el deber de apoyarles a ellos y a su causa obedeciendo las normas que establecen. Como mínimo, se nos debe una explicación de por qué todos tenemos un papel adecuado que desempeñar en la defensa de esta causa justa, por qué es justo esperar y exigir que cumplamos este papel y por qué ese papel implica obedecer las normas que se han establecido.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Pensemos en la farmacéutica experta cuyos conocimientos superiores le permiten utilizar con seguridad sustancias peligrosas legalmente prohibidas, o en el mecánico que no realiza las pruebas de ITV de su coche porque lo revisa con regularidad. La causa justa a la que sirven las normativas en estos casos es obvia: su propósito es proteger al público de los graves daños causados por los usos inseguros de sustancias peligrosas y los coches inseguros en la carretera. También está claro por qué esto debería implicar obedecer esas normas en particular, al menos para aquellos que no pueden utilizar esas sustancias de forma segura o revisar regularmente sus coches de forma adecuada. Sin embargo, para el farmacéutico y el mecánico expertos, que ex hypothesi saben lo que hacen y no ponen en peligro a nadie, ¿por qué también les corresponde a ellos obedecer esas mismas normas y reglamentos? ¿Por qué es justo esperar y exigir que hagan lo mismo que quienes carecen de conocimientos especiales y estarían poniendo en peligro a los demás?

La cuestión no es que nunca pueda haber respuestas adecuadas a estas preguntas. Más bien, la cuestión es simplemente que el punto de vista híbrido rawlsiano es incompleto, ya que sólo habla en términos abstractos de nuestro deber general de apoyar instituciones justas y de hacer lo que nos corresponde. Lo que se necesita es una historia más amplia sobre por qué todos tenemos un papel justo y apropiado que desempeñar, que implica obedecer la mala prohibita en cuestión, incluso cuando nuestra desobediencia no socavaría la causa justa.

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Revisor de hechos: Wharton

Doctrina del “buen samaritano” en Derecho Marítimo

[rtbs name=”derecho-maritimo”] Definición de “buen samaritano Doctrina”: Una doctrina del derecho común (expresión que hace referencia en los países anglosajones normalmente al sistema de “common law”) según el cual: “Una persona que asume voluntariamente un deber por otro y luego incumple ese deber beomes responsable ante quien se lesiona como resultado de la violación”. Ver Tidewater v. Sanco 2001 AMC 2319, pág. 2335 (E. D. La., 2000), citando india remolque Co. v. 350 EE.UU. EE.UU. 61, 1956 AMC 27 (1955). Véase también la sección. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). 324A, Reformulación (Segunda) de Agravios. La ley marítima general, sin embargo, requiere que la conducta voluntaria sea imprudente y sin sentido. Ver Tetley, M.L.C., 2 Ed, 1998 en las págs 336-337..; Tetley, International. M. & A. L., 2003 en la pág. 324.

Nota: traducido por William Lawrence

En Derecho Anglosajón

Hay información relativa a buen samaritano en el derecho marítimo anglosajón en la siguiente entrada de la plataforma de derecho marítimo: buen samaritano en inglés (Good Samaritan).

Recursos

Véase También

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