Cesare Beccaria

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César Bonesana Beccaria en la Teoría del Derecho

César Bonesana Beccaria (1738-1794), criminólogo, economista y jurista italiano, nacido en Milán, cuyas opiniones se formaron tras el estudio de los escritores del siglo XVIII adscritos al iluminismo francés, los enciclopedistas y en especial Charles-Louis de Montesquieu. Su principal trabajo, Ensayo sobre los delitos y las penas (1764), en el que critica la severidad y abusos de la ley criminal, especialmente la pena capital y la tortura, consiguió una gran popularidad y se tradujo a todas las lenguas europeas. Los escritos de Beccaria estimularon y proporcionaron guías jurídicas para las reformas de los Códigos penales de muchas naciones europeas, llegando su influencia también a los Estados Unidos.

La educación como un medio para reducir el crimen

Además de ser el primero en defender la educación como un medio para reducir el crimen, fue profesor de Derecho público y Economía en la Universidad Palatina de Milán entre 1768 y 1770. A partir de 1771 desempeñó diversos cargos públicos.

La reforma de Beccaria y el Estado de Derecho

Desde el punto de vista histórico, la idea moderna del Estado de Derecho se impuso en el siglo XVIII precisamente como respuesta a los abusos masivos que entonces eran endémicos en el derecho. Fueron esos abusos los que definieron colectivamente la “arbitrariedad”; por lo tanto, si el Estado de Derecho es para superar la arbitrariedad, y preservar y proteger la dignidad humana, entonces se requiere un estudio del contexto dieciochesco de su surgimiento.33

La tortura judicial y penal fueron ingredientes esenciales en todos los regímenes jurídicos europeos continentales desde el siglo XI hasta su notable abolición en la última parte del siglo XVIII y la primera parte del siglo XIX. De forma que ahora podría parecer inverosímil, la tortura no se consideraba el paradigma de la crueldad humana, lo peor que una persona podía hacer a otra, sino que, por el contrario, constituía un pivote de todo el sistema de derecho penal romano-canónico, en primer lugar, como elemento fundamental del derecho de la prueba; y en segundo lugar, como componente del sistema penal.Entre las Líneas En el sistema jurídico romano-canónico que comenzó a surgir en el siglo XII, los delitos castigados con la pena de muerte, o con graves mutilaciones, requerían el testimonio de dos testigos presenciales o una confesión. Se trataba de una norma difícil de satisfacer, ya que los asesinos no suelen cometer los viles actos ante testigos presenciales ni los confiesan fácilmente; de ahí que se recurriera a la tortura como complemento para “provocar” una confesión.

La inteligibilidad de la tortura penal tenía una fuente diferente: dependía de la configuración general de la relación entre la autoridad soberana del monarca y el cuerpo de la víctima que se desplegaba en la tortura penal -que era tan común en Inglaterra (el “Código sangriento” que hacía de la muerte en la horca y las torturas asociadas el castigo para más de 200 delitos diferentes, muchos menores) como en el continente.Entre las Líneas En un mundo en el que todavía no existía la policía, ni mecanismos rutinarios de aplicación de la ley, las ejecuciones públicas punitivas tenían ciertamente el objetivo de aterrorizar y disuadir.Si, Pero: Pero estas características tenían un contorno específico en las monarquías en las que la autoridad de la ley y la autoridad de la persona soberana estaban unidas. Al infringir la ley, el delincuente ataca a la propia persona del soberano, ataca su autoridad.

Detalles

Las ejecuciones públicas tenían así una función jurídico-política de reconstitución de la soberanía momentáneamente lesionada; “restablece la soberanía manifestándola de la manera más espectacular… Su objetivo no es tanto restablecer un equilibrio como poner en juego, en su punto extremo, la disimetría entre el sujeto que se ha atrevido a violar la ley y el soberano todopoderoso que despliega su fuerza. “34 Lo que el cuerpo torturado demuestra espectacularmente es el poder del soberano, es decir, tanto la autoridad o validez o legitimidad de las leyes del soberano como la fuerza de esas leyes.

En el transcurso del siglo XVIII, la ley soberana de la tortura entró en crisis porque la forma fundamental de su afirmación y reivindicación, la tortura penal, llegó a ser experimentada cada vez más como brutalizante y violenta, como cruel y viciosa.35 Foucault documenta cuidadosamente cómo el sistema soberano que se derrumbaba llegó a ser visto como arbitrario e irracional, donde este cambio de percepción es lo que estaba detrás de la visión de que la tortura soberana era un ataque violento contra el individuo, como algo personal y por lo tanto no lícito, como arbitrario y por lo tanto ilegal. Los reformadores percibían la vacuidad de la autoridad soberana como algo omnipresente en el sistema en su conjunto, desde “demasiado poder en las jurisdicciones inferiores… [que] podían ejecutar sentencias arbitrarias sin una supervisión adecuada”, pasando por “demasiado poder en manos de los jueces que podían contentarse con pruebas fútiles”, hasta, finalmente, “demasiado poder ejercido por el rey, que podía suspender los tribunales de justicia, alterar sus decisiones, destituir a los magistrados o exiliarlos….”. Esta disfunción del poder estaba relacionada con un exceso central: lo que podría llamarse el “superpoder” monárquico, que identificaba el derecho a castigar con el poder personal del soberano. “36 Entiendo que el cambio en la percepción de la tortura, de la celebración al horror, generó una contradicción en la idea misma del derecho soberano de la tortura: el hecho que debía demostrar la autoridad del soberano, el sentido de la soberanía y el sentido del derecho, demostró, como mínimo, un abuso de autoridad, y aún más, una arbitrariedad en la aplicación del derecho que efectivamente redujo lo legal al poder bruto. Esta es la arbitrariedad que el Estado de Derecho pretende frenar. La abolición de la tortura judicial, primero, y de la tortura penal, después, que asoló Europa en menos de un siglo, no consistía únicamente en la abolición de una práctica que había llegado a ser considerada de forma generalizada como el paradigma de la crueldad y la brutalidad; abolir la tortura era alterar la relación del ciudadano, y de los cuerpos de los ciudadanos, con el Estado; era adoptar una concepción opuesta de la legalidad: era abrazar el Estado de Derecho como la negación determinada de la ley soberana de la tortura.

La obra de Cesare Beccaria Sobre los delitos y las penas, publicada por primera vez en 1764, con sus breves pero feroces argumentos contra “las bárbaras torturas que se han elaborado con prodigiosa e inútil severidad, para castigar delitos no probados o ilusorios. “.37 La obra de Beccaria fue traducida casi inmediatamente a veintidós idiomas europeos, entre ellos el holandés, el polaco y el español; pasó por 28 ediciones italianas y 9 francesas antes de 1800 (a menudo acompañadas de un comentario laudatorio de Voltaire); fue traducida al inglés en 1767 (Jeremy Bentham se convirtió en el “apóstol” de Beccaria), con múltiples ediciones tanto en Gran Bretaña como en Estados Unidos (Jefferson copió largos pasajes de ella en su libro de cabecera; sus propuestas de revisión del código penal de Virginia fueron extraídas directamente de Beccaria). Desempeñó un papel directo en las reformas legales iniciadas por Catalina II, Federico el Grande de Prusia y las llevadas a cabo en Francia. Comprender por qué la obra de Beccaria fue tan influyente es imposible si uno se centra directamente en sus famosos y detallados argumentos contra la tortura (capítulo 16), o incluso en sus novedosos argumentos contra la pena de muerte (capítulo 28), la primera crítica filosófica y jurisprudencial sistemática de la que tengo constancia.

Las ideas demasiado familiares y ahora aceptadas que presenta Beccaria no son más que requisitos estándar del Estado de Derecho y del debido proceso: separación de poderes, restricción judicial, leyes claras comunicadas públicamente, juicio por un jurado de pares, juicios públicos, etc. Lo que da a estos pensamientos su poder en el contexto en el que se presentan es que surgen como negaciones determinadas de la ley soberana de la tortura (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Beccaria argumenta que cada Estado de Derecho y las disposiciones procesales del debido proceso, así como las limitaciones generales para un sistema justo de castigos, es una condición necesaria para escapar de la arbitrariedad y la crueldad de la ley soberana de la tortura. Por ejemplo, en su crítica a la tortura judicial (de interrogatorio), mientras Beccaria subraya todas las ideas antiguas sobre por qué el dolor no conduce a la verdad, y que un sistema de interrogatorio a través de la tortura presenta un peligro masivo para el inocente sensible y un beneficio máximo para el bruto culpable, el núcleo de su argumento es la adopción del principio de “inocente hasta que se demuestre lo contrario”: “Ningún hombre puede ser llamado culpable antes de que el juez haya emitido su veredicto; ni la sociedad puede retirarle su protección hasta que se haya determinado que ha roto los términos del pacto por el que se le extendió esa protección” (p. 39). El principio de que una persona es inocente hasta que se demuestre su culpabilidad es precisamente lo que niega la tortura judicial con fines distintos al castigo. La tortura judicial se apodera del cuerpo del acusado con anterioridad al proceso que tiene por objeto determinar la inocencia o la culpabilidad. Sin embargo, esto es contradictorio sólo si se asume que la justicia penal es para proteger la libertad y el bienestar de los ciudadanos a través del establecimiento del Estado de Derecho. Se podría decir que la presunta inocencia del acusado se deriva de la independencia moral de los individuos respecto al sistema de justicia penal, cuya existencia depende de su adhesión voluntaria – conceptual y moralmente el Estado debe ser concebido como una asociación voluntaria. Sólo al ser declarado culpable de, efectivamente, romper su promesa contractual, el ciudadano pierde algo más que la porción de libertad a la que originalmente renunció al consentir el pacto social; cualquier interferencia anterior en su libertad y bienestar usurpa su libertad, su personalidad jurídica y, por tanto, su dignidad.

Beccaria elabora esta lógica soberana de colapso de esta manera: “las leyes te torturan porque eres culpable, porque puedes ser culpable o porque yo quiero que seas culpable” (p. 43). Aunque Beccaria formulará una serie de críticas empíricas contra el uso de la tortura -mostrando su inutilidad fundamental con respecto a los fines para los que se emplea-, su crítica fundamental a la tortura judicial no es humanitaria (aunque su crueldad importa), sino que sus usos judiciales para fines distintos del castigo son contrarios a la idea misma del Estado de Derecho. Emplear los medios de castigo antes de la determinación de la culpabilidad implica que el gobierno emplea un poder que nadie le ha otorgado, niega al individuo acusado su legitimación y sus derechos, y transforma la legalidad en el imperio de la fuerza mayor, reintroduciendo la misma arbitrariedad que la existencia de un sistema legal debía anular. Nada podría ser peor para un individuo que perder la misma libertad por la que aceptó el contrato social en primera instancia.

Una Conclusión

Por lo tanto, no sólo se debe presumir la inocencia de un individuo hasta que se demuestre su culpabilidad, sino que además, insiste Beccaria, nada menos que una “certeza” moral es adecuada para establecer la culpabilidad (p. 34) – culpable, decimos ahora, más allá de toda duda razonable.

El tipo de argumento ofrecido en defensa del principio de “inocencia hasta que se demuestre la culpabilidad” podría desarrollarse para cada uno de los ocho principios de Fuller, ya que la inversa de cada uno de ellos era, de hecho, una característica de la ley soberana de la tortura – esto, en efecto, es justo lo que hace Beccaria. La ambición es hacer que la ley sea legislativamente justa, transparente en su significado y en su funcionamiento, y que el juicio de los casos individuales sea justo, limitado y, de nuevo, transparente.Entre las Líneas En el lenguaje de la jurisprudencia contemporánea, Beccaria está diseñando una doble transformación del Estado de Derecho: de una concepción “fina” a una “gruesa” del Estado de Derecho de acuerdo con el principio “sustantivo”, haciendo así que la concepción “gruesa” sea en sí misma sustantiva. La concepción delgada del Estado de Derecho pretende proporcionar una cuña que separe la ley del mando personal: los poderes gubernamentales coercitivos sólo pueden ejercerse legítimamente si son el producto de una práctica legislativa reconocida. Los procesos legislativos legítimos engendran productos jurídicos legítimos. Era esta concepción positivista del Estado de Derecho contra la que protestaba Beccaria, ya que, evidentemente, el derecho a legislar no implica la elaboración de un derecho correcto; incluso si las leyes derivan de una fuente legitimadora, esas leyes pueden ser no sólo injustas e inequitativas, sino incluso carecer de los rasgos sintácticos y formales requeridos para la “legalidad” en general. La idea de un Estado de Derecho “denso”, formal y procedimental, estipula los principios de Fuller y Beccaria -en sentido amplio: generalidad, prospectividad, claridad y neutralidad- junto con los análogos procedimentales y del debido proceso requeridos. Para Beccaria, sin embargo, adoptamos estos requisitos formales y procedimentales del Estado de Derecho y del debido proceso no por razones formales (que puedan ser vistos como restricciones formales de la legalidad no forma parte del argumento de Beccaria), sino sobre todo para que las condiciones de nuestra protección contra la violencia civil -la provisión de un sistema de justicia penal- no se conviertan en una forma de violencia legal, estatal, ejemplificada por leyes arbitrarias, aplicadas arbitrariamente, respaldadas por la tortura judicial y penal. De ahí que para Beccaria las consideraciones formales y procesales del Estado de Derecho encarnen en sí mismas concepciones éticas sustantivas de la libertad y la dignidad humanas. O mejor dicho, todo el propósito de las consideraciones del Estado de Derecho es generar una posición moral del sujeto-ciudadano en relación con la ley; la legalidad es una construcción autolimitada de una convivencia donde el sujeto-ciudadano es el límite que no debe ser transgredido hasta que y a menos que se demuestre que ha transgredido el límite representado por otro sujeto. El ciudadano-sujeto como límite y condición de la legalidad es justo lo que Fuller veía como la “moral interna” fundacional de sus ocho preceptos.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La provisión de esa base sustantiva es siempre elíptica en Sobre los delitos porque Beccaria evita tan enfáticamente el uso de consideraciones de derecho natural y derechos naturales; su adopción, argumenta, es siempre y necesariamente históricamente provincial y, por tanto, sea cual sea la intención, convencional una vez más: sólo “nuestra” concepción provincial de lo que requiere el derecho natural o de los derechos naturales que poseemos.Entre las Líneas En lugar de el derecho natural y los derechos naturales, Beccaria pone discretamente ante nosotros, como centro retórico y moral de su argumento, los cuerpos rotos de los torturados, y la larga historia de la violencia legal estatal moralmente horrible. Si no pudiéramos estar de acuerdo en que eso está mal, entonces no sería posible ningún otro acuerdo moral o legal. Incluso el despliegue por parte de Beccaria de los ideales de la libertad moral y la igualdad como premisas para su argumento toma su fuerza como una negación determinada de las formas palpables de dominación social, la violencia estatal, la falta de libertad -de las diversas formas en que somos esclavizados- y la desigualdad.

La elaboración e imagen de Beccaria de las disposiciones formales y procesales del Estado de Derecho como poseedoras y generadoras de una idea ética sustantiva es la transfiguración de una historia masiva, duradera y finalmente demasiado visible de la violencia legal del Estado en una imagen de justicia y bienestar público. La doctrina del Estado de Derecho de Beccaria, podríamos decir, erige una imagen de un cuerpo civil digno a partir de los restos de su repetida mutilación soberana a través de un proceso de negación determinada: ¿qué debe ser un sistema de leyes, procedimientos penales y prácticas de castigo que prohíba todos los excesos, vicios, arbitrariedad y crueldad del sistema de tortura soberana? ¿Qué idea de legalidad puede ofrecerse como alternativa a la idea de ley soberana? Al responder a estas preguntas mediante la adopción de los requisitos formales y procesales del Estado de Derecho, lo que empieza a surgir es una concepción del sujeto humano autónomo y digno cuyo cuerpo es propio y, por lo tanto, nunca debe ser violado por la mano del Estado. De ahí que el Estado de Derecho formal y procesal como mecanismo generador de una concepción de la dignidad humana surja, en su primer anuncio, nada más que como la negación determinada de la tortura soberana o, lo que es lo mismo, como un recuerdo del sufrimiento. Por su contención, el Estado de Derecho recuerda el sufrimiento pasado como aquello que nunca debe repetirse.

Datos verificados por: Cox

Recursos

Véase También

• Teoría del Derecho Natural
• Teoría del Derecho Divino

Bibliografía

• Paloma Durán y Lalaguna: Notas de Teoría del Derecho. Castelló de la Plana. Publicaciones de la Universidad Jaume I. 1997
• Ignacio Ara Pinilla: Introducción a la Teoría del Derecho
• Brian H Bix: Diccionario de teoría jurídica. Instituto de Investigaciones Jurídicas. UNAM, 2009
• Mª. José Falcón y Tella: Lecciones de Teoría del Derecho. Madrid. Servicio de Publicaciones. Facultad de Derecho. Universidad Complutense de Madrid. 4ª edición revisada, 2009

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