Confucio
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Confucio (c. 551-479 a.C.), filósofo chino, creador del confucianismo y una de las figuras más determinantes en la historia de China.[1]
Su Vida y su Obra
Confucio (Kong Qiu) es uno de los primeros filósofos chinos y el fundador de la enseñanza ética conocida como Confucionismo. Nació en una época de crisis política, social y espiritual que había destrozado el modo de vida tradicional así como la visión de un mundo basado en las convenciones de la propiedad ritual (li) y la religión del Cielo (tian). Las jerarquías del sistema feudal patriarcal de los Zhou habían caído en decadencia, dando paso a una nueva movilidad social, y debido a esto, surgió una pequeña pero influyente clase media. Sus miembros se convirtieron en clientes de profesores privados que impartían los conocimientos necesarios en una sociedad que atribuía cada vez más importancia a la capacidad individual en lugar de a la descendencia.
Confucio (una transcripción de Kong fuzi-maestro Kong) fue uno de estos maestros. Probablemente enseñó las “seis artes” prácticas (escritura, matemáticas, propiedad ritual, música, cuadriguero y tiro con arco) y se ocupó de los textos transmitidos del pasado que se dice que editó y que constituyen el núcleo de los últimos clásicos confucianos.
Puntualización
Sin embargo, como se documenta en su “Palabras Recogidas” (Lunyu, una compilación posterior), el foco principal de su enseñanza es la moralidad. Confucio se dedica a un ideal de educación que trasciende las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) sociales y los papeles que los discípulos posiblemente desempeñarían en su vida presente y posterior -el ideal de convertirse en un caballero (junzi), una persona verdaderamente moral en solidaridad con la comunidad y arraigada en el respeto a sí mismo. Este esfuerzo se inscribe de nuevo en la búsqueda de un objetivo aún más elevado: rescatar “esta cultura” del diluvio en el que se estaba ahogando, y “cambiar el mundo” que había perdido el dao, de la manera correcta (LY 9.5, 18.6).
Encontrar una solución para el mundo en una época en que la tradición estaba en crisis obligó a reflexionar sobre las normas establecidas para reconstruir y rescatar su verdadero significado (zheng ming). Esto le da un toque filosófico a la ética de Confucio. Él encuentra una de las respuestas paradigmáticas al desafío al que se enfrentaban los intelectuales chinos: Cómo redefinir la posición de la humanidad en un mundo que había perdido sus cimientos, sin la posibilidad de reiterar el pasado. Su respuesta es la internalización de la ética como nueva base de la vida ética, lo que implica tanto la constante autorreferencia del individuo como la reflexividad de las normas. Siempre ha sido una convicción confuciana que debe haber soluciones éticas más que legales u organizativas a los problemas básicos de la existencia humana; que la moralidad debe tener primacía sobre todas las demás preocupaciones, también sobre la política; y que el ser humano como su agente es capaz de cultivar la moral. Esto hace que la posición confuciana sea distinta tanto del retorno daoísta a la naturaleza como de la ingeniería social legalista.
La estructura general de la ética de los Lunyu puede describirse como compuesta por tres pasos: (1) En vista de las condiciones sobrias de la época, el “caballero” se aleja de la sociedad; ya no confía en la reputación pública (LY 12.20) y en las opiniones de la mayoría (13.24, 15.28); y está constantemente preparado para ser juzgado erróneamente y no ser reconocido por los demás (1.1, 1.16, 14.30, 15.19). Luego (2) se convierte en su interior donde en el aislamiento privado desarrolla el respeto de sí mismo (5.16, 13.19) como base para la acción autónoma y, dada la ausencia de un fuerte respaldo religioso de la ética, la razón última de ser de la moral. A través de la auto-reflexión regular y el auto-examen crítico (1.4, 5.27, 12.4, 15.21) él salvaguarda la pureza de sus intenciones, lo que, si es necesario, le permitirá, como cita Confucio en el Mengzi, “soportar miles o decenas de miles” (2a:2).
Puntualización
Sin embargo, en un paso final, el actor moral (3) se “supera a sí mismo” conscientemente y regresa a la sociedad (ke ji fu li) (LY 12.1). De este modo, acepta su responsabilidad como autoridad moral en interés del bien común, en lugar de intentar simplemente mantenerse “limpio” en un mundo en el que “el dao no prevalece” (18.7), lejos del ideal de la “gran comunidad” (da tong, atribuido a Confucio en Liji 9).
El retorno a la sociedad implica el reconocimiento crítico del ethos dado de un mundo jerárquico dominado por el principio de la antigüedad masculina. Sin las reglas de propiedad transmitidas (li) el ser humano no tendría una “posición” firme (lì) (LY 8.8, 16.13, 20.3).
Puntualización
Sin embargo, el canon tradicional de las orientaciones normativas es reconsiderado y reajustado a un nuevo centro organizador-humanidad (ren). La humanidad tiene que “partir de uno mismo” más que de una orientación externa (12.1); se sigue idealmente por su propio bien más que por razones de utilidad (4.2); y es universalmente válida, incluso cuando se está entre tribus bárbaras (13.19).
Sin embargo, la humanidad se explica de manera diferente en el Lunyu, siendo las variantes más conspicuas su lectura afectiva como amor (12.22) y su lectura cognitiva como regla de oro (5.12, 6.30, 12.2, 15.23), la máxima que “consiste en una palabra y puede practicarse durante toda la vida” (15.24) y la que “pasa por todo” (4.15). Por humanidad en términos de la regla de oro, la relación recíproca directa con el “otro” generalizado se convierte en una de las dos dimensiones complementarias de la ética junto con la orientación concreta de la función.
La ética de Confucio promete así un “medio” que comprende la integridad personal y la integración social, que permite mantener la fe en el ethos convencional sin rendirse a él. El “caballero” como su protagonista cumplirá los deberes debidos a la familia y a la sociedad y al mismo tiempo, “armonioso, pero no conformista” (13.23), mantendrá una vigilancia moral y una independencia interior.
Sin embargo, fue posible adoptar esta ética con diferentes acentos, también por la vaguedad de muchos pasajes del Lunyu y la opacidad de su estructura. El conflicto de opiniones sobre la verdadera enseñanza del maestro, los intentos de recuperar el espíritu original perdido en el curso de su historia efectiva, así como la crítica de Confucio como un rebelde, un ritualista y un moralista fuera de la realidad, aparentemente comenzó poco después de su muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] El debate continúa en el siglo XXI, con interpretaciones deontológicas, pragmáticas, estéticas, comunitarias y religiosas que compiten entre sí.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Datos verificados por: Chris
Confucio
Figuras de la Génesis del Derecho
Descendientes de Confucio
Es interesante la historia de los descendientes del filósofo chino Confucio, también conocido como Kong Fuzi. A partir de la Dinastía Han (206 AEC-220 D.C.), los gobernantes de China honraron a la descendencia de Confucio con varios títulos y privilegios.Entre las Líneas En 1055, la dinastía Song (960-1279) regularizó esta tradición con la creación del título hereditario de Duque por Cumplir el Sabio, que se transmitió a los miembros varones de la familia Kong hasta 1935. Al duque se le concedió una vasta finca exenta de impuestos en la ciudad de Qufu y sus alrededores, cuyos beneficios se utilizaron para mantener el cementerio y el templo de Confucio y financiar la realización de los rituales asociados a esa ciudad sagrada. La oficina del duque era una situación inusual en la burocracia imperial china, que daba lugar a conflictos por la competencia de jurisdicciones con los magistrados del condado local. La familia Kong gestionó, no sin dificultades, las disputas interfamiliares y el cambiante panorama político a lo largo de los siglos. Es una historia que arroja luz sobre los acuerdos feudales chinos de la última época imperial.
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[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]Traducción al Inglés
Traducción al inglés de Confucio: Confucius
Notas y Referencias
- Basado en la información sobre Confucio de la Enciclopedia Encarta
Véase También
Filosofía china
Confucionismo.
Bibliografía
Creel, Herrlee G. Confucio y la Vía China. Nueva York: Harper, 1960.
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Confucio no legó escritos en los que apareciera su filosofía de modo sistematizado. Su pensamiento se transmitió a la posteridad solo gracias a la difusión que de él hicieron sus discípulos. El Lunyu (Analectas), obra recopilada por alguno de sus seguidores, es considerada la fuente de información más fidedigna sobre su vida y sus enseñanzas. Una de las obras históricas que, según se dice, él mismo había editado, el Chunqiu (Anales de primavera y otoño), es un relato analítico de la historia de Lu desde el 722 hasta el 481 a.C. Deseaba ser conocido como un transmisor más que como un pensador, y por este motivo restableció el estudio de los textos antiguos. Sus enseñanzas se convirtieron en libros de texto de las posteriores generaciones chinas. Confucio fue muy respetado durante su vida y tras su muerte. Aunque él mismo tenía poca fe en lo sobrenatural, ha sido reverenciado por millones de personas casi como una divinidad.
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Confucio fue el mayor sabio (persona sabia) de la historia china. Sus enseñanzas influyeron enormemente en la vida y la cultura china y se convirtieron en la base de lo que se llama Confucionismo. Aunque algunas personas han considerado el Confucionismo como una forma de religión, otros dicen que no lo es. No enseña sobre Dios, el cielo o la vida después de la muerte. Es una filosofía que enseña cómo vivir de manera responsable, ética y sabia. Véase Historia de la Filosofía China.