Crítica Histórica de la Biblia
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Literatura sobre la Crítica Histórica de la Biblia
Desde el Tractatus Theologico-Politicus de Spinoza
El término “crítica bíblica” se refiere al proceso de establecer el significado claro de los textos bíblicos y de evaluar su exactitud histórica. La crítica bíblica también se conoce como crítica superior (en contraposición a la crítica textual “inferior”), crítica histórica y método histórico-crítico. La palabra “crítica” no tiene por qué interpretarse de forma negativa, como si la tarea fuera principalmente criticar la Biblia o señalar sus errores. Más bien, “crítica” indica el esfuerzo por utilizar criterios científicos (históricos y literarios) y la razón humana para comprender y explicar de la manera más objetiva posible el significado pretendido por los escritores bíblicos. Aunque las versiones modernas de la crítica bíblica tienen sus raíces en la interpretación bíblica patrística, medieval, de la Reforma y del Renacimiento, la primera declaración completa del enfoque proviene del filósofo Baruch/Benedicto Spinoza en su Tractatus Theologico-Politicus, publicado en 1670. Spinoza insistió en que la Biblia debe tratarse como cualquier otro libro, que debe leerse a la luz de las reglas de la filología y la historia, que hay que atender al contexto de un pasaje dentro de las Escrituras y establecer las circunstancias en las que se escribió el libro, que la verdad (o la falsedad) de la Biblia puede reconocerse a la luz de la razón natural (sin necesidad de la tradición o la interferencia eclesiástica), y que sus historias milagrosas deben interpretarse en términos de las leyes físicas de la naturaleza. Gran parte de la declaración de Spinoza, en Tractatus Theologico-Politicus, puede explicarse por las circunstancias históricas de su autor (excomulgado por la sinagoga local) y su filosofía (su idea de la naturaleza como sustituto de Dios). Sin embargo, los biblistas y las iglesias han podido ignorar la filosofía de Spinoza y desarrollar una metodología histórico-crítica que no niega los principios básicos del judaísmo y/o del cristianismo, hasta el punto de que el método histórico-crítico despojado de los dudosos supuestos filosóficos de Spinoza en Tractatus Theologico-Politicus ha sido descrito repetidamente en documentos oficiales recientes de la Iglesia católica romana como “indispensable” (aunque no completamente adecuado en sí mismo) para interpretar los textos bíblicos.
La crítica minorizada del Nuevo Testamento
La crítica minorizada del Nuevo Testamento se refiere generalmente a las interpretaciones académicas y críticas de los textos bíblicos por parte de personas de color en los Estados Unidos de América, donde a menudo se les llama “minorías”. La palabra “minorizada” significa que la cuestión en cuestión tiene menos que ver con el número y más con el poder, ya que la minorización es un proceso sancionado por el Estado y apoyado ideológicamente -incluyendo el uso de la Biblia para justificar- de racialización y marginación contra determinadas personas o comunidades por su raza/etnia y su historia migratoria. Con el movimiento por los derechos civiles y el desarrollo de la teología de la liberación negra de James Cone a finales de la década de 1960, los biblistas afroamericanos comenzaron a protestar contra la supremacía blanca destacando las relaciones y tensiones raciales/étnicas en los escritos bíblicos y haciendo que su interpretación bíblica fuera explícitamente contextual a las historias, experiencias y preocupaciones de sus comunidades. Desde entonces, con el modelo proporcionado por sus colegas negros y el énfasis en la “ubicación social” dentro de los estudios bíblicos, los académicos asiático-americanos y latinoamericanos también han desarrollado sus respectivas hermenéuticas para desafiar la discriminación racial y abordar cuestiones de identidad, representación, inclusión, exclusión, explotación, opresión y resistencia, entre otras, tanto en los textos bíblicos que leen como en las situaciones contemporáneas que enfrentan sus comunidades. Dada la preocupación de esta crítica por las comunidades minoritarias, los profesionales suelen recurrir a los estudios afroamericanos, los estudios asiático-americanos o los estudios latinoamericanos para fundamentar su trabajo. Debido a la conexión de la minorización con la migración y a su dinámica como forma de colonialismo interno, a menudo se producen solapamientos entre la crítica minorizada y la crítica poscolonial del Nuevo Testamento. Mientras que la crítica minorizada comenzó centrándose en la raza/etnicidad, los trabajos posteriores, al reconocer que existen otros factores de identidad además de la raza (como el género, la clase, la sexualidad) y el reconocimiento de que la raza y otros factores de identidad son a menudo mutuamente co-constitutivos, han dado mayor énfasis a las diversidades y una mayor atención a las realidades interseccionales dentro de cada comunidad minorizada. Últimamente, se está entendiendo la crítica minoritaria como un trabajo que se desarrolla en las comunidades minoritarias desde el punto de vista racial y ético (en contraposición a los estudios que trabajan exclusivamente dentro de la propia comunidad minoritaria del crítico). Esta interpretación hace hincapié en la realidad de que los grupos minoritarios no están racializados de forma aislada, sino en relación con los demás, y en la necesidad de descentrar la blancura dando prioridad a los críticos de otras comunidades minoritarias como interlocutores propios. Dado que la minorización como resultado de la migración puede tener lugar en varios países, la crítica minorizada del Nuevo Testamento también puede practicarse y desarrollarse fuera de los Estados Unidos.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Revisón de hechos: Meyer
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