Cultura de la Cancelación

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El término “cultura de la cancelación” tiene implicaciones significativas a la hora de definir los discursos del activismo digital y de los medios sociales.

En julio de 2020, Harper’s Magazine publicó “Una carta sobre la justicia y el debate abierto” firmada por más de 150 notables figuras públicas que se alinearon para pronunciarse contra el desarrollo de “un nuevo conjunto de actitudes morales y compromisos políticos que tienden a debilitar nuestras normas de debate abierto y tolerancia de las diferencias en favor de la conformidad ideológica”, o dicho de forma más coloquial, la amenaza de la “cultura de la cancelación”. Aunque de alcance limitado, utilizo este ensayo para trazar brevemente un examen etimológico de la “cancelación” como praxis de responsabilidad discursiva digital, desde sus orígenes en la tradición oral negra hasta su apropiación indebida por parte de las élites sociales. Comienzo con una definición de lo que significa ser “cancelado” contextualizando las relaciones de poder que informan la asunción de una esfera pública equitativa. A continuación, recurro a la teoría de la interseccionalidad digital para explicar las raíces de la práctica discursiva digital negra. Por último, sostengo que, si bien las convocatorias en las redes sociales son una forma de encuadre en red, han sido eficaz y reveladoramente contraenmarcadas mediante la aplicación de la etiqueta reductora y maligna de “cultura de la cancelación”.

Llamados, convocados, cancelados

Jonah Engel Bromwich, un escritor de estilo del New York Times describió el fenómeno digital de ser cancelado como “desinversión total en algo (cualquier cosa)” (2018, npa). Como le expliqué, “cancelar” es una expresión de agencia, una elección para retirar la atención de alguien o algo cuyos valores, (in)acción o discurso son tan ofensivos, que uno ya no desea agraciarlos con su presencia, tiempo y dinero. Desde entonces, el término se ha convertido en una abreviatura periodística utilizada como herramienta para silenciar a las personas marginadas que han adaptado estrategias de resistencia anteriores para que sean eficaces en el espacio digital.
La “cultura de la cancelación” se sitúa dentro del concepto habermasiano de esfera pública, que asume que el discurso público es el reino de las élites (1962). Ejemplos anteriores de prácticas de responsabilidad discursiva, como leer, arrastrar, gritar e incluso cancelar,1 son creaciones de los contrapúblicos negros que brillan por su ausencia en el imaginario público estadounidense, que mantiene una elevada visión de las páginas de opinión de los periódicos, los programas de radio, las asambleas municipales y similares como foros de debate en los que una multiplicidad de públicos discursivos están igualmente capacitados para participar en el debate y la libre expresión de ideas. Esto simplemente no es así.

Por ejemplo, los antecedentes analógicos de la cancelación -las listas negras y el boicot- también son procesos mediados, aunque limitados tanto en su alcance como en su eficacia por factores de poder estructural, tiempo y acceso a los recursos. Los productores y directores de casting, por ejemplo, tienen la capacidad de negar categóricamente el empleo en la industria del entretenimiento. Los responsables de admisiones, los regentes y los donantes han disfrutado de una influencia similar en los campus universitarios. Incluso el éxito moderado de los boicots de la época de los Derechos Civiles dependía de la atención mundial de los medios de comunicación para ganar tracción. Así pues, cualquier examen de la llamada “cultura de la cancelación” debe comenzar con un análisis de las relaciones de poder que la definen. Sólo una perspectiva que dé prioridad a las historias y prácticas comunicativas de las personas sin poder puede descifrar adecuadamente el uso de la expresión como herramienta para deslegitimar la disensión que resuena en los márgenes de la sociedad.

Anular a una persona, un lugar o una cosa es un fenómeno socialmente mediado que tiene su origen en las comunidades queer de color. Twitter negro -la meta-red de comunidades conectadas culturalmente en el sitio de microblogging (Clark, 2015)- convirtió el lenguaje de ser “cancelado” en un meme de Internet (Shifman, 2013). Posteriormente, la referencia fue aprovechada por observadores externos, en particular periodistas con una capacidad desmesurada para amplificar la (propia) mirada blanca. Políticos, expertos, famosos, académicos y gente corriente han convertido la cancelación en un pánico moral similar al daño real, añadiendo un giro neológico al origen de la práctica al asociarla con un miedo infundado a la censura y el silenciamiento. Pero ser cancelado -una designación, cabe señalar, normalmente reservada a celebridades, marcas y otras figuras fuera de alcance- debería leerse como un último llamamiento a la justicia.

“Originalmente una práctica de las mujeres negras ‘signifyin’, [el callout] se ha confundido ocasionalmente con la ‘mentalidad de turba’ de Twitter, pero es cualitativamente diferente: a menudo es una crítica de la desigualdad sistémica en lugar de un ataque contra transgresiones específicas e individualistas” (Brock, 2020). Como gestión de comunidades de riesgo, la convocatoria en plataformas de medios sociales como Twitter es una forma de activismo; trabajo feminizado en la economía digital emprendido voluntariamente para proteger a los especialmente vulnerables en los espacios en línea (Nakamura, 2015). El uso de plataformas de medios sociales de difusión, como Twitter y YouTube,2 permite a los grupos marginados participar en el framing en red, un proceso mediante el cual las experiencias colectivas del comportamiento injusto de una parte infractora (o de su representante) se discuten, se evalúan moralmente y se prescribe un remedio -como ser despedido o elegir dimitir- a través del razonamiento colectivo de multitudes en línea culturalmente alineadas (Meraz y Papacharissi, 2013, p. 159).
Puede consistir en leer a otra persona, reprendiéndola con un lenguaje colorido y descriptivo y una capacidad incisiva para articular la valoración del carácter de otra persona. La lectura, que engendró la llamada (que engendró la cancelación), es una “forma expresiva indígena” particular del Otro. La han perfeccionado las mujeres negras como nuestras abuelas, que nos hacen saber lo que ven, aunque no lo digan directamente; los menores privados de sentido de la agencia, que aprenden rápidamente a detectar y nombrar los motivos ocultos de los adultos; y la gente queer, cuya primera línea de defensa es la crítica fulminante (Johnson, 2011, pp. 434, 437 y 443). Aunque estas interacciones suelen pasar desapercibidas, los enfrentamientos entre públicos fuertes y débiles, sobre todo en Twitter, exponen los límites conceptuales de una esfera pública singular para la deliberación caótica que requiere el desarrollo de una democracia verdaderamente liberal (Fraser, 1990, p. 77). No todas las críticas pueden venir envueltas en sutilezas y un discurso educado. Ni debería. A veces, la urgencia y el peso de la opresión exigen que gritemos inmediatamente.

La idea de la “cultura de la cancelación”, tal y como se insinúa en la carta, es un fenómeno propiciado de forma única por las exigencias del capitalismo en lo que respecta a la producción de medios de comunicación, y en lo que respecta a la audiencia, por nuestra conectividad con las redes sociales. Las redes sociales son un espacio en el que los periodistas -que poseen la capacidad de amplificar conversaciones que de otro modo serían anodinas- han extraído y descontextualizado tantas ricas tradiciones de la práctica comunicativa negra para satisfacer la demanda de contenidos mediáticos que atraigan la atención de los lectores/oyentes/espectadores, al tiempo que no proporcionan el contexto cultural adecuado para explicar por qué estos debates forman y deberían formar parte del discurso público dominante. Como explican Tynes et al. (2012) en su avance de la teoría de la interseccionalidad digital: “Contrarrestar los discursos dominantes en los medios sociales como conversación es interseccional, multidimensional y menos restringida. Esto permite a los usuarios “replicar” con eficacia y movilizarse en torno a temas fuera de la vista de la corriente dominante, hasta que se convierten en virales, momento en el que obtienen la atención deseada de los medios [de noticias dominantes]” (p. 33; el énfasis y los calificativos son míos).
You gon’ learn . . . but we got to teach ya

En 2013, durante el verano de la rendición de cuentas del Twitter negro, la célebre chef Paula Deen, el jurado B37 en el juicio del asesino de Trayvon Martin y las feministas blancas de todo el mundo fueron ejemplos de esta retórica cuando sus actos de intolerancia en el lugar de trabajo, oportunismo y compromisos limitados con la solidaridad (respectivamente) fueron denunciados a través de hashtags y una petición en línea. Aparte de la demanda hostil de Deen en el lugar de trabajo, ninguno de estos incidentes se habría considerado lo suficientemente importante como para justificar la cobertura de las noticias, pero la actividad en línea de Twitter Negro en torno a cada uno de ellos desencadenó sistemas de medios de comunicación, exigiendo cobertura. El debate sobre estos incidentes impulsado por los hashtags, así como los casos en los que se graba a gente corriente intentando vigilar y acosar a personas negras (#BBQBecky, #PoolPatrolPaula), hacen que el siempre presente problema del racismo cotidiano ocupe un lugar destacado en la agenda de los medios de comunicación. Varios de los firmantes de la carta de Harper han estado en el centro de estos procesos, en los que el discurso en línea de las masas indiferenciadas caracteriza el debate sobre el castigo adecuado para las personas que rompen con las normas sociales en evolución. La rápida movilización en la resistencia digital y la práctica de la rendición de cuentas entre personas que, de otro modo, carecerían de poder, nos obligan a identificar quién o qué define el discutido concepto de esfera pública, quién establece las normas de participación y, por tanto, qué se considera “replicar” a los discursos dominantes.

James Davison Hunter, sociólogo y autor de la tesis de las guerras culturales de los años 90, trazó perfectamente estos contornos de poder al declarar que “el discurso público es un discurso de élites”. Ahí es donde se encuentra el conflicto más incendiario. . . . El poder de la cultura es el poder de definir la realidad, el poder de enmarcar el debate, y ese poder reside en las élites”. Así, enmarcar estos discursos rebeldes como “cultura cancelada” ha encontrado utilidad entre quienes desean sofocar cualquier intento de criticar su posición social. Evoca el esquema perdurable de una batalla continua entre aquellos que Hunter concibe como élites -aquellos con posiciones ventajosas en la Matriz de Dominación (Collins, 1990)- y todos los demás. Hunter desmiente la creencia compartida entre quienes promueven la tesis de las guerras culturales como su inversión en las limitaciones del concepto habermasiano de esfera pública, que privilegia a la clase elitista y no da cabida a públicos alternativos y disidentes, ni reconoce las relaciones entre grupos poderosos y desempoderados (Fraser, 1990, p. 77). Aunque la crítica de Fraser a la “democracia realmente existente” proporciona cuatro objetivos claros para teorizar críticamente el concepto de esfera pública que los firmantes de la carta de Harper decían defender, se presta demasiada atención a sus limitaciones. Prefiero la expansividad que ofrece la teoría de la “ira útil” de Lorde como guía para conciliar la crítica altanera, ruidosa, escurridiza, cortante e implacable que se lanza como discurso insumiso (Olson, 2011):

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

“Estamos trabajando en un contexto de opresión y amenaza, cuya causa no son ciertamente las rabias que hay entre nosotros, sino más bien ese odio virulento dirigido contra todas las mujeres, la gente de color, las lesbianas y los gays, la gente pobre contra todos los que intentamos examinar las particularidades de nuestras vidas mientras resistimos a nuestras opresiones, avanzando hacia la coalición y la acción efectiva. (Lorde, 1984)
Los medios sociales permiten a cientos de miles -si no millones- de personas corrientes aprovechar la colectividad en red y la sensación de inmediatez para exigir responsabilidades a una serie de figuras poderosas, incluidos individuos -como la mal concebida #HarrietTubmanSexTape de Russell Simmons- e instituciones -como las universidades denunciadas por #ConcernedStudent1950 y #BeingBlackAtMichigan-. Durante mucho tiempo, los círculos concéntricos de la élite social en las artes, los medios de comunicación, los negocios y la política han estado aislados por las normas del discurso aceptable, distanciados de las realidades de otros que luchan por la vida sin acceso a los privilegios específicos concedidos a lo largo de las líneas de raza, género y clase. A medida que la conectividad digital reduce esas brechas, la demanda de nuevas normas sociales supera la voluntad de los cómodos de considerar lo que su compromiso declarado con la promoción de la equidad social puede costarles en realidad. Por desgracia, la expansión de Internet y su enorme influencia en los medios de comunicación y el entretenimiento no auguran nada bueno a la hora de analizar los matices de una conversación tan clamorosa. El ruido del acoso en línea, el doxxing y el amontonamiento de mala fe que ha evolucionado desde la denuncia, la lectura y el arrastre ahoga el enfoque de Black Twitter hacia la exigencia de responsabilidad en los espacios digitales.

El problema de la llamada “cultura de la cancelación” no reside en el público, aparentemente sin rostro y sin poder, que critica la carta, sino en los firmantes y sus homólogos, ” . . . los líderes institucionales” que, “en un espíritu de control de daños presa del pánico, están imponiendo castigos precipitados y desproporcionados en lugar de reformas meditadas”. Estos autoproclamados regentes del debate abierto no han sabido anticiparse a una época en la que ya no existe una esfera pública dominante, sino una secuencia fractal de contraesferas y públicos opuestos. Todavía tienen que reconciliar cómo las coaliciones de los Otros están ahora equipadas para ejecutar una estrategia de respuesta para identificar inmediatamente los daños y exigir consecuencias. La ausencia de deliberación a la hora de castigar a los malos actores, malinterpretada como el resultado de la cultura de la cancelación, es un fallo de la incapacidad de las élites para concebir adecuadamente el impacto que tiene la conectividad de los medios sociales para cambiar la dinámica de poder de la esfera pública en la era digital.
En su intento de separar las prácticas discursivas negras de rendición de cuentas -denuncia, lectura y cancelación- de sus orígenes en los espacios creativos ocupados por los oprimidos, y reposicionarlas como una amenaza para sus iguales reales y aspiracionales, las figuras públicas de la élite caen víctimas de sus peores temores: la constatación de que el capital social por el que tanto han trabajado es moneda hiperinflada en la economía de la atención.”

Datos verificados por: Marck

Recursos

Véase También

Racismo Estructural, Comunicación Política

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