Cultura Popular en Sudamérica

Cultura Popular en Sudamérica

Este elemento es una profundización de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre cultura popular. [aioseo_breadcrumbs]

Los Conceptos de Cultura

El concepto de cultura surgió del término latino cultura, que significa cultivo, y se aplicó a la sociedad humana para mostrar cómo los pilares de la civilización, es decir, la educación, las leyes, el lenguaje y las artes, podían elevar a los seres humanos a un nuevo nivel de iluminación. La cultura también se usa en un sentido más antropológico para describir los entendimientos, prácticas y comportamientos sociales compartidos que son distintivos de un grupo social particular.

Cultura Material y No Material

En sus observaciones de las culturas humanas, los geógrafos y antropólogos distinguen entre cultura material y cultura no material. La cultura material comprende los objetos físicos que forman parte de un sistema cultural, como edificios, herramientas, productos comerciales e incluso tecnología. La cultura no material comprende las cosas que provienen de las mentes e imaginaciones de los humanos colectivamente, como la filosofía, el lenguaje, la religión, las tradiciones y el folclore. Los estudiosos pueden analizar los rasgos culturales, aquellos aspectos singulares que marcan el comportamiento de un grupo específico y sirven para unir al grupo y hacer que sus miembros se sientan conectados entre sí, como la religión, el idioma y las tradiciones sociales. También pueden analizar el complejo cultural general, que es la combinación de aquellos rasgos que conforman el carácter único de un grupo.

Noción Diversa y Dinámica

La mayoría de las definiciones modernas de la palabra cultura combinan estos conceptos y categorías. En el Nuevo Diccionario Fontana de Pensamiento Moderno, la cultura se define como "el conjunto total de artefactos materiales (herramientas, armas, casas, lugares de trabajo, culto, gobierno, recreación, obras de arte, etc.), de "artefactos" mentales y espirituales colectivos (sistemas de símbolos, ideas, creencias, percepciones estéticas, valores, etc.) y de formas de comportamiento distintivas (instituciones, agrupaciones, rituales, modos de organización, etc.) creados por un pueblo".

La cultura no es una noción estática; si bien es el producto de historias y tradiciones compartidas, también está intrínsecamente conectada al mundo a medida que evoluciona, y refleja el cambio y el crecimiento.

Clasificación de Cultura

La cultura también puede clasificarse de diversas maneras: cultura popular, cultura popular o cultura mundial. La cultura popular es el conjunto de rasgos que surgen del estilo de vida tradicional, la expresión y el comportamiento de un grupo social distinto que vive dentro de un área determinada. En la cultura popular, las tradiciones se transmiten de una generación a otra, a veces a través de historias llamadas folclore. El término cultura popular tiene muchos significados, pero a menudo se utiliza en contraste con la cultura popular para describir conjuntos de tradiciones y costumbres que son practicadas por muchos grupos sociales diferentes en todo el mundo. De manera similar, una cultura global es aquella que atraviesa las fronteras de muchas naciones diferentes y es practicada por una amplia variedad de grupos sociales en diferentes lugares.

Desarrollo Histórico

En 1871, el antropólogo inglés Edward Burnett Tylor (1832-1917) publicó su obra "Cultura primitiva", en la que describió la cultura como "ese complejo conjunto que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, la ley, la costumbre y cualquier otra capacidad y hábitos adquiridos por el hombre como miembro de la sociedad". La teoría de Tylor de la antropología cultural estaba coloreada por su lugar en su propia sociedad y por su visión de las culturas "primitivas", que se basaba en las teorías contemporáneas de la evolución. Tylor sostenía que las culturas primitivas evolucionarían a través de un proceso de desarrollo que las llevaría eventualmente a ser más avanzadas, o superiores, como la propia cultura inglesa de Tylor. La mayoría de los antropólogos de hoy en día consideran que esta forma de pensar es el racismo, una creencia de que las diferencias inherentes entre las razas determinan los logros de cada una de ellas; esta creencia se basa a menudo en la suposición subyacente de que la propia raza es superior a las demás.

En la Antropología

En el campo de la antropología, la visión racista fue contrarrestada a principios del siglo XX con la idea del relativismo cultural, que sostiene que todas las culturas tienen el mismo valor y deben ser estudiadas desde un punto de vista neutral. El germano-estadounidense Frank Boas (1848-1942), el principal teórico del relativismo cultural, postuló que los rasgos culturales se aprenden. Sostenía que los rasgos culturales no pueden ser interpretados fuera del contexto de su propia sociedad y de los elementos relacionados que les dan significado, y que ninguna sociedad es más o menos avanzada que otra. Los sociobiólogos modernos señalan que mientras los rasgos y complejos culturales son arbitrarios y relativos, las culturas de todo el mundo parecen cumplir funciones universales similares en el orden y el apoyo a la vida de los seres humanos individuales.

Sistema de Concepciones

En su libro de 1973 "La interpretación de las culturas", el antropólogo cultural estadounidense Clifford Geertz (1926-2006) se centró en los símbolos que una sociedad determinada utiliza para comunicarse entre sus miembros. Geertz mantuvo que la cultura es "un sistema de concepciones heredadas expresadas en formas simbólicas por medio de las cuales los hombres se comunican, perpetúan y desarrollan sus conocimientos y actitudes hacia la vida". En opinión de Geertz, fue a través del estudio de esos símbolos, incluyendo el lenguaje, que se pudo comprender el concepto más amplio de la cultura.

Los Conceptos de Cultura en la Actualidad

El psicólogo social americano Richard Nisbett explica en su libro publicado en 2003 los diferentes puntos de vista con los que las sociedades occidentales y orientales ven el mundo. Nisbett sostiene que los asiáticos y los occidentales "han mantenido sistemas de pensamiento muy diferentes durante miles de años", comenzando con la antigua cultura griega para los occidentales y la antigua cultura china para los asiáticos, y luego procediendo a través de siglos de filosofías, estructuras sociales y educativas, ecologías y otros comportamientos aprendidos que se derivan de estos diferentes orígenes. Nisbett señala que la filosofía occidental tiende a ver las cosas como blancas o negras, o correctas o incorrectas, mientras que las filosofías asiáticas tienden a poner más énfasis en el concepto de dualidad. Como el símbolo chino del yin y el yang, por ejemplo, las cosas se ven tanto en blanco como en negro; los opuestos se equilibran en lugar de anularse entre sí.

Similitudes y Tradición

Mientras que Nisbett observa las diferencias entre las culturas, otros científicos han observado las similitudes. En un estudio que comparaba las culturas judía y japonesa americana en los Estados Unidos, por ejemplo, los antropólogos encontraron muchos puntos en común. Ambas sociedades emigraron con éxito al nuevo país, y su éxito como comunidades de inmigrantes se basó en principios similares: trabajo duro, educación y lazos familiares. Para ambos grupos, la educación era especialmente importante. Tanto los inmigrantes judíos como los japoneses llegaron a los Estados Unidos con pocas posesiones materiales, pero con una alfabetización avanzada y fuertes tradiciones, dando un gran valor a la educación. Para los judíos, esto se basaba en el estudio de los textos religiosos y en la venerada figura del rabino judío como maestro. Para los japoneses, era el estudio de textos seculares y la veneración del sensei, o persona culta, lo que impulsaba su entusiasmo por los libros y el aprendizaje. Estas inclinaciones culturales se tradujeron en un impulso para el éxito y el logro, especialmente para sus hijos, cuando se mudaron a costas extranjeras. Para ambas comunidades la familia era el núcleo, reflejado en el mandamiento del Antiguo Testamento de "honrar a tu padre y a tu madre", y en la veneración de la familia en el confuciano. Los valores del trabajo duro, la educación y la lealtad a la familia están en el corazón de las culturas de estos dos grupos aparentemente dispares.

Los Amish

La comunidad Amish también ha prosperado en los Estados Unidos manteniendo su cultura tradicional. Los Amish, un grupo cristiano originario de Suiza, llegaron al Nuevo Mundo en el siglo XVIII decididos a preservar su vida tal como era en Europa a principios del siglo XVIII. El grupo se adhirió estrictamente a las escrituras y al Ordnung no escrito (un conjunto de reglas orales transmitidas de generación en generación) como directrices para la vida cotidiana. Dado que la Biblia enseña que la mundanalidad es una barrera para conocer plenamente a Dios, los Amish no incorporaron ninguna de las innovaciones o comodidades de la vida moderna, como los teléfonos, la electricidad o incluso la medicina preventiva, que se han convertido en algo común en los Estados Unidos a lo largo de los años. Los Amish hablan inglés con los forasteros de su comunidad, pero entre ellos hablan holandés de Pensilvania, un dialecto alemán, y usan el alto alemán en sus servicios religiosos. Como resultado, existen dentro de la cultura americana, y aún así permanecen fuera de gran parte de su cultura principal. Desde un fallo en 1972, los niños Amish han sido eximidos de la asistencia obligatoria del estado a la escuela después del octavo grado.

Simplicidad

Los Amish no construyen iglesias para su culto. Creen que no son los muros los que hacen posible el culto, sino el pueblo. De esta manera, las creencias no materiales de la cultura Amish se reflejan en su cultura material, o en este caso, la falta de ella. De hecho, los aspectos materiales de las vidas de los Amish a menudo reflejan sus aspectos no materiales, o sistemas de creencias. Se espera que los hombres casados lleven barba, pero no se dejan crecer el bigote debido a su larga asociación con los militares. Los Amish, también conocidos como el pueblo llano, favorecen la simplicidad y la modestia en el vestir; sólo usan colores sólidos y prescinden de adornos, botones y cinturones.

Tecnología

En contraste con la pequeña y tradicional cultura de los Amish, una cultura moderna global entró en la era de la informática en el siglo XX. La tecnología se ha convertido en una parte central del estilo de vida, la expresión y la comunicación en todo el mundo. La Internet ha tejido una red alrededor del mundo, sirviendo Wi-Fi gratis en autobuses y cafeterías. A través de las computadoras portátiles, las tabletas y los teléfonos inteligentes, los seres humanos pueden perseguir, debatir y compartir ideas sin censura. La conexión con el mundo entero está a sólo un clic del ratón. Twitter, por ejemplo, es utilizado por millones de personas en veinte idiomas diferentes. Es un flujo constante de comentarios y actualizaciones, cada uno limitado a 140 caracteres. Los seguidores de las teorías de Geertz sobre los símbolos culturales pueden estudiar los emoticonos que han entrado en el léxico de Internet, los símbolos que comunican determinadas emociones entre los usuarios con sólo teclear la combinación correcta de signos de puntuación.

Distancia

En muchas culturas modernas, la migración a lugares lejanos puede separar a las familias y destruir las tradiciones que se basan en las interacciones cara a cara de las personas de una comunidad. Para quienes están conectados en el siglo XXI, la tecnología y las redes sociales han restablecido algunos de los vínculos que la distancia creó. Las videollamadas permiten sentarse alrededor de la mesa incluso cuando los participantes están a 3.000 millas de distancia. Como la sociedad ha abandonado en gran parte la vida rural o de las aldeas por el desarrollo urbano, la cohesión de la comunidad se ha vuelto tensa. En su lugar, la tecnología ofrece blogs, foros y chats que constituyen los lugares de encuentro de la comunidad en línea.

Homogeneidad

Cómo puede esta cultura del ciberespacio global afectar en última instancia a nuestro concepto de cultura es una cuestión importante. Algunos expertos predicen que la globalización y la tecnología acabarán creando una cultura global homogénea. Mientras que algunos temen que las tradiciones distintivas de las pequeñas culturas desaparezcan en un mundo en el que sólo hay una cultura, otros esperan que ese mundo sea más justo e igualitario. Muchos observadores no creen que la globalización vaya a dar lugar a una cultura verdaderamente homogénea. Sin embargo, la mayoría está de acuerdo en que los conceptos de la cultura seguirán evolucionando junto con los constantes cambios que tienen lugar en las sociedades humanas.

Evolución de la Cultura

Los antropólogos y los geógrafos aplican estos conceptos de cultura en sus estudios para obtener una comprensión más profunda de la vida y los ideales filosóficos de las diversas sociedades. La cultura no es una noción estática; si bien es el producto de historias y tradiciones compartidas, también está intrínsecamente conectada al mundo a medida que evoluciona y refleja el cambio y el crecimiento.

Traducción al inglés: Popular Culture o Lower-Class Culture in South America.

Visualización Jerárquica de Cultura Popular

Asuntos Sociales > Cultura y religión > Cultura
Asuntos Sociales > Cultura y religión > Artes > Arte popular

A continuación se examinará el significado.

¿Cómo se define? Concepto de Cultura popular

Véase la definición de Cultura popular en el diccionario.

Véase asimismo la información sobre Economía de la Cultura en el África Subsahariana.

Ejemplo de Cultura Popular en Sudamérica: Brasil

A lo largo del siglo pasado, la idea de la cultura popular y de la cultura de masas en Brasil (y, en ocasiones, en otros países de Sudamérica) se entrelazó con cuestiones que afectaban a la nación y a la identidad nacional, símbolos y prácticas que en conjunto se convirtieron en emblemas representativos de la esencia del país. Sin embargo, existe una ambigüedad estructural que impregna y constituye la idea de cultura popular y cultura de masas entre nosotros. Al mismo tiempo, es innegable que la cultura popular y la cultura de masas pueden equipararse a la nación, ya que se examinan y debaten constantemente las debilidades y los trastornos sociales que han asolado la historia de Brasil. Entre ellos se encuentran el colonialismo, la esclavitud, el imperialismo, el atraso/subdesarrollo, la desigualdad social y la exclusión étnica/racial.

Esta ambigüedad dificulta el recurso a la idea de una cultura popular y de masas, especialmente en el mundo del Brasil contemporáneo, ya sea como objeto de conocimiento o como categoría analítica. Al mismo tiempo, dado que existen claros signos polisémicos, lo que destaca cuando se rastrea la pauta de la cultura popular y la cultura de masas son quizás los resbalones semánticos que, de hecho, constituyen el punto de vista ideal para discutirla.

El lector debe tener en cuenta que, desde 1980, la mayoría de los brasileños se han urbanizado. No es sólo que, cada vez más, los pueblos y las ciudades -sus estilos de vida y formas de vivir- hayan avanzado más allá de las dimensiones religiosas y seculares. Además, se ha establecido una estrategia de venta de tierras agrícolas que combina el capital agroindustrial con las operaciones de las sucursales de servicios financieros. Ambos factores han tenido un efecto significativo en la complejidad añadida del sistema de clases, en la medida en que se han añadido nuevas agrupaciones a la cadena de suministro financiero, a los servicios de intermediación comercial y al consumo, en relación con la estratificación social y sus repercusiones socioespaciales.

Además de la expansión de la clase media, percibimos una mayor presencia de nuevos grupos y segmentos acomodados. Esto significa que el nuevo patrón de consumo de bienes y servicios está impregnado de todo tipo de estratificación (género, sexo, edad, etnia); por eso se hace cada vez más hincapié en el entretenimiento y el acceso a la información.

En este capítulo, más que intentar conceptualizar la cultura popular y la cultura de masas, hemos decidido perseguir la idea de que sus ambiguas y múltiples facetas nos proporcionan información sobre las áreas sensibles que han presenciado cambios en la vida brasileña. En la sección que sigue, ofreceremos un resumen sociogenético que tiene como objetivo una reconstrucción histórica; esto puede permitirnos trazar los límites semánticos de la cultura popular y la cultura de masas como «cultura nacional», que es lo que, en gran medida, prevaleció a lo largo del siglo XX.

La «etnización» mestiza de la cultura popular y de masas

No sería exagerado afirmar que la «etnización» asociada al concepto de políticas mestizas [mestizaje] se asienta en el ámbito de la cultura popular y de masas en Brasil. Esta etnicización se llevó a cabo a través de una modernización de la cultura que tuvo lugar en el periodo 1900-1930. Los intelectuales y los artistas modernistas que se inspiraron en el folclore, se apropiaron de la idea de la cultura popular y de la cultura de masas -sus actividades, conocimientos, creencias religiosas y expresiones recreativas- como fuente de aportación para el esquema político e ideológico de construcción de una identidad nacional.

Así, la etnogénesis de la nación brasileña reunió a arquitectos, literatos, artistas, poetas, historiadores y científicos sociales, así como a núcleos de grupos étnicos que se convirtieron en figuras del folclore; esto permitió reconocer el valor de las «prácticas del pueblo» como parte del patrimonio nacional.

A diferencia de lo que ocurrió con los movimientos de vanguardia europeos, que fueron sus contemporáneos, el «Movimento Antropofágico» brasileño, liderado por el poeta Oswald de Andrade, no se polarizó entre «tradicional» y «moderno». Por el contrario, hacía hincapié en una reconstrucción de las memorias culturales, una especie de recreación basada en sus símbolos y una conciencia de una relación entre la naturaleza y la civilización libre de toda noción de hostilidad. Se trataba de una grata restauración de una desnudez santificada y de la desautorización de una civilización oprimida y magníficamente embellecida.

Estos símbolos y prácticas contribuyeron a ampliar y complejizar la red en la esfera cultural que incluía a autores, intermediarios, financieros y público.

A partir de la década de 1930, la alusión a los grupos sociales subalternos ha desempeñado un papel creciente en el marco discursivo de lo «nacional-popular». Esto ha ocurrido mediante la promulgación de todo un espectro de símbolos y prácticas en el panteón de la cultura nacional. Estos grupos fueron identificados (y estigmatizados) por motivos étnicos y se reclasificaron como matrices negro-mestizas y amerindias de la población cuya contribución a la cultura nacional se dio en gran medida en las expresiones lúdico-artísticas, religiosas y gastronómicas.

El curso seguido por la música de samba nos proporciona un ejemplo sorprendente: los rasgos rítmicos y coreográficos incrustados en las modas musicales de las clases sociales más pobres fueron elevados gradualmente hasta convertirse en emblemas del patrimonio del Brasil moderno. En Río de Janeiro, la samba fue originalmente el telón de fondo de la ambientación de la fiesta del Carnaval, y luego pasó a proporcionar las imágenes de los bienes de consumo que se propagaban a través de los diferentes sistemas de comunicación (medios de comunicación sonoros y visuales y la industria musical) y sus audiencias en el mercado. De este modo, lo popular-nacional brasileño surgió a través de la tríada de:

  • la modernidad del Estado-nación;
  • la estructura urbano-industrial; y
  • los servicios).

Hay que tener en cuenta que después de la década de 1950, cuando se produjo una migración a gran escala de personas de diversas partes del país a las principales ciudades de la región centro-sur (es decir, las ciudades de Río de Janeiro y São Paulo), se convirtió en una cuestión cada vez más urgente el ponerlas en consonancia con las ideas modernizadoras de las élites. Esto fue así para poder establecer un pacto de gobernabilidad que garantizara que el poder del Estado soberano siguiera siendo dominante. La población ciudadana podía así mantenerse en una posición de subyugación colectiva. Mientras se cerraban las brechas del consenso, en lo que respecta a las políticas, tejiendo una idea de la cultura brasileña, el ajuste entre las élites intelectuales y los líderes políticos definía las fronteras de una lucha de poder que se acentuaba por las fuertes divisiones entre las respectivas esferas de la cultura y la política.

Mientras varios países de Sudamérica se enredaba en el entramado político y económico de la posguerra, la noción de cultura brasileña se recuperaba del mundo imaginario de las ilusiones románticas y se encarnaba en una unidad orgánica moral y territorial. Esta unidad deseada requería su propia forma de ontología y cosmología para garantizar que hubiera un punto de vista unido que partiera de una imagen compartida del mundo brasileño.

Este mundo heteróclito de hábitos y costumbres populares puede así reforzarse de forma discursiva como un crisol de ingredientes mezclados del que puede emanar un patrón de comportamiento hábil al mezclar las razas. Esto puede conducir a un ascenso de estatus que es esencial (por ser auténtico) para un país telúrico, místico y tropical.

Sin embargo, al mismo tiempo que se intentaba determinar la naturaleza de la herencia de las tradiciones coloniales (entendida como lo que se ha conservado del pasado), se dio una nueva «significación» a una serie de rasgos étnicos tradicionales y se los consideró signos de «atraso» después de haberlos desarraigado con medidas pedagógicas y civilizadoras. Por ello, no es de extrañar que un gran número de nuevas cuestiones resultantes de las explicaciones modernizadoras hayan sido planteadas por grupos que pretenden subrayar su estatus social como representantes de la razón científica.

En este registro, la semántica popular no sólo está bajo vigilancia moral y epistemológica, sino que también es el blanco de la brutalidad del Estado. Si, como resultado, el pueblo ha llegado a ser considerado como una plebe ignorante, la definición de «popular» (tanto como taxonomía como término tradicional) provoca ambivalencia al oscilar entre la celebración y el estigma cuando se confronta con la prioridad dada a las tendencias modernizadoras.

Hablar de cultura popular y de cultura de masas en Brasil, y algunos otros países de Sudamérica también, es, por tanto, llamar la atención sobre los estilos de vida y los mundos simbólicos, los impresionantes tipos de patrimonio y los diversos «grupos subalternos» cuyas matrices culturales -ya sean de origen indígena, africano o europeo- están impregnadas de una preocupación por el mestizaje. Por ello, para entender la sociogénesis de la forma en que el público se ha vuelto más tradicional y étnico es necesario dejar claro el siguiente punto: las distintas formas de cultura popular y de masas no son el reverso de la cultura moderna. Por último, la gama de actividades «nacional-populares» ha proporcionado la base estructural para la idea de un Brasil moderno que se estableció en el transcurso del siglo XX a través de la comercialización de bienes culturales y el apoyo de diversos sectores de la comunidad intelectual.

La naturaleza compleja de las «Culturas Populares» en Brasil
La industrialización de lo simbólico, la popularización de los medios de comunicación y la expansión de la cultura de consumo en las últimas décadas han exigido una reevaluación de los grupos populares (especialmente los «nacional-populares») en América Latina. Más recientemente, esta reevaluación se ha sincronizado con una descripción analítica de las variaciones que se han producido en la bibliografía internacional; es decir, a partir del advenimiento y el poderoso efecto tanto de los modelos semióticos/interpretativos como de los estudios culturales anglosajones.

En el caso de Brasil, esta revalorización ha tenido lugar dentro de una expansión del entramado urbano-industrial y de la industria de servicios, así como en la difusión de las llamadas nuevas clases medias. Los signos de bienestar, dictados por la lógica del mercado, atraviesan la sociedad en sentido vertical y se combinan, por ejemplo, con el acceso a los servicios privados (en particular, la educación y la sanidad), que antes se consideraban la dimensión asistencial del sistema nacional de salud.

Así, los académicos brasileños han vuelto a los márgenes de las ciudades metropolitanas con sus nuevos panoramas intelectuales, y son ellos mismos productores de narrativas sobre la «cultura periférica». Como resultado, las imágenes de la pobreza y los símbolos de lo que puede considerarse popular se están redefiniendo y renegociando. Es lo que uno de nosotros ha llamado, en un escrito anterior, la favela viajera: desde este fuerte ascenso, las favelas de Río de Janeiro que antes eran objeto de curiosidad entre las élites son ahora una fuente de atracción que ha alcanzado el punto álgido.

Hay una lista interminable de películas, libros y otros productos culturales que han empleado las favelas como escenario e inspiración de su trabajo; algunos de ellos han sido producidos por individuos o grupos que se identifican como procedentes del «interior». Por el contrario, hay bares, restaurantes y clubes (el ejemplo más obvio es la cadena «Favela Chic»), instalaciones artísticas y piezas de diseño que se describen a sí mismos como «favelados» (o «procedentes de la favela»). Esto convierte a las favelas en marcas que pueden ser «consumidas» en productos y lugares más allá de sus límites geográficos. Y es en esta situación, en la que la favela se ha comercializado como un territorio de la imaginación y un lugar privilegiado de la cultura popular carioca, donde se puede presenciar su transformación gradual en un destino turístico.

Al encontrarse en gran medida en el entorno de las ciudades, la semántica de la cultura popular y de la cultura de masas se inserta cada vez más en un campo en el que predominan los sistemas de ocio y las actividades artísticas que siguen una línea de hibridación: el folclore y el ciudadano megapolitano, la tecnología y el artesano, la localidad y la cultura pop internacional, lo civilizado y lo bárbaro, lo estético y lo político. Se establece así un sistema de estrellas en el que los nuevos ricos son aclamados como celebridades artísticas, mientras que los productores de cultura y los proveedores de servicios de entretenimiento trabajan en condiciones muy precarias.

Tendencias

Esto nos lleva a teorizar que en la escena contemporánea convergen tres tendencias en el ámbito de la cultura popular y de masas:

Complicidad entre culturas y mercados
Los rasgos culturales particulares se transforman en «culturas artísticas» que están en condiciones de ser comercializadas y por las que se puede ofrecer una remuneración. Ya sea mediante formas de gestión públicas o privadas, estas «culturas populares» impregnan diferentes ciclos de producción y consumo en una competencia que implica la lucha por un espacio en los mercados globalizados. Lo peculiar de estos ciclos es que están condicionados por su derivación regional y de clase, así como por factores raciales, de género, de edad/generación y de orientación sexual, que evidentemente no se pueden ignorar.

Significados y sistemas sociotécnicos
Se ha observado una creciente implicación de los llamados agentes culturales con los medios de comunicación y las redes industriales en la producción y colocación de una amplia gama de bienes simbólicos de tipo audiovisual. Estas redes marcan la desintegración de los ámbitos de producción y consumo, incluidos los informales, ilegales o prohibidos.

Identidades colectivas y narrativas étnicas
Se están formando nuevos parámetros para la afirmación y el reconocimiento de las identidades colectivas, principalmente a partir de los intentos de revivir las tradiciones que están detrás de la formación de «neocomunidades» y de establecer flujos cosmopolitas en los que se puedan difundir las prácticas y los símbolos de consumo.

Categorías y Puntos de Encuentro

Parece haber una convergencia entre los dispositivos de «reflexividad» personal e institucional, por un lado, y la tendencia actual a dar relieve a los marcos de identidad étnica. A través de las actividades de las ONG, de los departamentos adscritos al aparato estatal y de una serie de instituciones «translaterales», se realizaron algunos ajustes en los criterios empleados para definir los esquemas identitarios. De este modo, el contexto más amplio de la agenda política cultural adquirió resonancia.

Aunque las diferentes categorías de género, sexo, edad-generación y región sean diversas y mixtas, estos dispositivos tienen implicaciones en la lucha por definir el patrimonio tradicional en términos histórico-culturales y repercuten en la definición de los espacios que serán disputados por una amplia gama de intereses sociopolíticos, económicos y culturales.

Al afinar el punto de convergencia entre los tres puntos de encuentro, el denominador común resultante es un cuadrilátero que comprende:

  • las identidades (y su reconocimiento),
  • el mercado autorregulado,
  • los sistemas sociotécnicos y
  • el Estado.

La siguiente sección abordará la cuestión de la presencia de una narrativa de la diversidad cultural dentro de las operaciones semánticas de un Estado brasileño cada vez más comprometido con los asuntos culturales.

El Estado brasileño y los «asuntos culturales̈»

Ha habido una cantidad significativa de trabajos en el campo de las ciencias humanas y sociales que han abordado la cuestión de las políticas públicas en el ámbito de la cultura y/o el llamado patrimonio inmaterial, con una muy amplia literatura.

Estos estudios investigan la posición del poder público -ya sea en su forma nacional, regional y/o local- y examinan los efectos de la triangulación que interrelaciona la producción, la distribución y el consumo de bienes simbólicos (además de formar un nexo con el derecho, la justicia y la ciudadanía). Otros estudios se ocupan de la elaboración de políticas con respecto a los objetivos de la diversidad cultural y, en particular, de lo que concierne a las estratificaciones étnicas/raciales del género y la orientación sexual en las regiones.

Esta reorientación discursiva en las ciencias sociales y humanas ha acompañado la aparición del patrimonio inmaterial como una cuestión clave en la política del país. Los intelectuales, junto con los que trabajan para preservar los conocimientos tradicionales y locales, creen que hacer hincapié en la intangibilidad puede dar la vuelta a la antigua concepción del patrimonio cultural y, por tanto, ir en dirección contraria a la narrativa monofónica y épica de la nación.

Hasta cierto punto, estas voces intelectuales se hacen eco de la noción (muy cacareada desde la década de 1990) de que el Estado-nación ha sido superado por la aparición de «Estados-nación» en la medida en que se ha impuesto la diversidad étnica/cultural en ellos, incluso en las delineaciones republicanas de los Estados democráticos de la derecha. Otras experiencias de colectividad han adquirido una elevación del estatus heurístico y han mostrado claros signos de la emergencia del «derecho a la voz» por parte de grupos que tradicionalmente ocupaban un lugar de ‘alteridad’ en las principales narrativas nacionales.

El Plan Nacional de Cultura (PNC) fue aprobado por el Congreso Nacional en 2011 y estableció un conjunto de objetivos que debían alcanzarse hasta 2020. En su presentación del PNC, la entonces ministra de Cultura, Ana de Hollanda, destacó que la característica esencial del Plan era una participación social a gran escala:

«El PNC fue elaborado por miles de personas mediante diferentes grados y niveles de experimentación y participación. Es un plan que refleja un intento colectivo de garantizar que los brasileños puedan ejercer plenamente sus derechos culturales en todo tipo de situaciones económicas que impliquen a diferentes localidades, grupos étnicos y personas de todas las edades.» (Ministério da Cultura do Brasil, 2011)

El extracto citado anteriormente plantea dos cuestiones. Desde un punto de vista institucional, ¿en qué se basa exactamente el «derecho a la voz», entre todos estos múltiples factores? Dado que es el Estado-nación el que sustenta las características jurídicas/institucionales de este derecho, ¿cómo se pueden conciliar la competencia, la legitimidad y la proporcionalidad del orden público estatal con la expresión de la autonomía relativa de las múltiples voces que se pueden encontrar en las diversas narrativas?

Ciertamente, estas dos preguntas revelan un fallo en la comprensión de la relación entre el Estado y la cultura en Brasil. Tras la revolución político-institucional de 1930, tanto el incremento del doble fenómeno de la urbanización y la industrialización, como el predominio de una visión moderna que apostaba por redescubrir Brasil (como ocurrió, en ocasiones, en otros países, por motivos políticos, de Sudamérica) con el objetivo de dar lugar a una sociedad nacional, moderna y original, se rigieron por la importancia primordial de hacer de la nación una unidad ideológica. Aunque estaba lastrado por los matices históricos y las contradicciones estructurales inherentes, el Estado, como aparato, estaba a la cabeza de este movimiento en su influencia sobre las cuestiones culturales.

Así, nos lleva a concluir que el retorno gradual del país a una democracia estatal de derechas -con el establecimiento de una nueva Constitución en 1988- fue también un punto de inflexión en la correlación del Estado con la cultura. Esto tuvo lugar de forma que el país se preparó (entre las obligaciones legales del Estado) para velar por el derecho a la cultura de los ciudadanos brasileños, en un doble sentido, tanto asegurando el acceso de las personas a los productos culturales como su pertenencia a una cultura determinada.

Sospechamos que la dinámica sociohistórica que ha llevado a garantizar el derecho a la ciudadanía cultural en los diferentes países de Sudamérica se ha reflejado en las alteraciones de las responsabilidades del Estado, especialmente cuando se le confiere legitimidad a sus atribuciones. En el momento en que se intenta hacer efectivo el derecho a la ciudadanía cultural de forma que incida en diversas medidas de mantenimiento del orden público del Estado, se hacen mayores esfuerzos para compensar las diferentes demandas de reconocimiento y distribución equitativa de derechos, con directrices destinadas a mantener la soberanía de la maquinaria estatal. Sin embargo, esto sólo puede llevarse a cabo mediante la inclusión de mecanismos de regulación del pueblo y de coordinación de la sociedad que implican el empleo de dispositivos que fomenten la valoración del capital humano como recurso psíquico (que implica la identidad) y como medio instrumental (de supervivencia).

Por ello, no es de extrañar que se fomenten cada vez más las redes institucionales para dar apoyo logístico, pedagógico y financiero a todo tipo de actividades que parezcan «emprendimientos autóctonos». (Estas redes están aliadas a los gobiernos en al menos tres niveles, junto a los órganos «transliterales» y las ONG). Al incorporar la condición de la materia prima y del inversor en una sola ocasión, se presiona a los organismos humanos para que se autorregulen y puedan acomodarse a las normas de los poderes estatales y/o no gubernamentales, así como a los designios del mercado. Si tienen éxito, los «nativos» (especialmente los empleados en la artesanía y las fiestas populares) podrán convertir sus habilidades y actividades en mercancías de valor.

Las conexiones entre los entornos y la cultura popular y las culturas de masas, con las estrategias de marketing para el entretenimiento, el ocio y el turismo, también implican transiciones sociotécnicas hacia una ecología basada en el procesamiento digital de la información y las comunicaciones. No se puede pensar en la cultura popular y en la cultura de masas hoy en día sin la difusión tecnoinformativa de imágenes, sonidos, bienes y personas a gran escala, o sin el énfasis que se está poniendo en reconocer el valor de la diversidad cultural

Una vez más, vale la pena recordar el establecimiento de las favelas de Río de Janeiro como destinos turísticos: los responsables políticos, los activistas de las ONG, así como los grupos subalternos y estigmatizados, se han unido y se han convertido en socios en la dinámica de utilizar los productos culturales con fines de marketing. Las favelas y la cultura que supuestamente les es propia se están reinventando como los dominios empresariales de las «nuevas clases medias urbanas» por excelencia.

Revisor de hechos: Han


Asuntos Sociales
Este recurso incluye lo siguiente: familia, movimientos migratorios, demografía, población, marco social, vida social, cultura y religión, protección social, sanidad, urbanismo y construcción.

Recursos

Traducción de Cultura popular

Inglés: Popular culture
Francés: Culture populaire
Alemán: Volksbrauchtum
Italiano: Cultura popolare
Portugués: Cultura popular
Polaco: Kultura ludowa

Tesauro de Cultura popular

Asuntos Sociales > Cultura y religión > Cultura > Cultura popular
Asuntos Sociales > Cultura y religión > Artes > Arte popular > Cultura popular

Véase También

  • Arte popular
  • Fiesta popular
  • Historia Europea
  • Condiciones Sociales
  • Vida Social
  • Costumbres Sociales
  • Historia Social

Bibliografía

  • Información acerca de «Cultura Popular» en el Diccionario de Ciencias Sociales, de Jean-Francois Dortier, Editorial Popular S.A.

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