David Hume

Este elemento es un complemento de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] El filósofo escocés David Hume (1711-1776) nació y murió en Edimburgo. Entró en la universidad allí a la edad de doce años, pero se fue después de tres, o posiblemente cuatro, años sin graduarse, como era habitual en aquella época. Entonces se embarcó en un largo y privado estudio de filosofía.

También de interés para David Hume: Entre 1734 y 1737 vivió en Francia, donde escribió un Tratado de la Naturaleza Humana, que se publicó anónimamente en 1739-1740. Para aumentar las decepcionantes ventas de la obra, publicó un resumen anónimo de sus principales tesis. Este folleto, ahora conocido como el Resumen, señalaba precisamente los principios que seleccionó para la discusión al reescribir los tres volúmenes originales para su publicación como tres obras separadas entre 1748 y 1752. Estas se conocen ahora como Una investigación sobre la comprensión humana (1748), Una investigación sobre los principios de la moral (1751), y Una disertación sobre las pasiones (1757).

Hume no obtuvo un empleo a tiempo completo hasta que tuvo más de cuarenta años. Dos veces no llegó a ser profesor de filosofía, primero en Edimburgo en 1745 y luego en Glasgow en 1752; en ambas ocasiones, la hostilidad hacia sus opiniones abiertamente escépticas y antirreligiosas se combinó con las ambiciones políticas locales para impedir su nombramiento.Entre las Líneas En 1752, sin embargo, se convirtió en Guardián de la Biblioteca de los Abogados en Edimburgo, que más tarde se convirtió en la Biblioteca Nacional de Escocia. Utilizando la magnífica colección, Hume pudo publicar entre 1754 y 1762 los seis volúmenes de la Historia de Inglaterra. Esta obra tuvo un gran éxito durante la vida de Hume y en el siglo siguiente. Anteriormente, en 1741-1742, Hume había publicado anónimamente dos volúmenes de Ensayos morales, políticos y literarios, y en 1752 en su propio nombre otro conjunto de ensayos sobre temas políticos y económicos titulado Political Discourses.

Hume sirvió en París de 1763 a 1766 como secretario y luego como encargado de negocios en la embajada británica. Se hizo amigo de la mayoría de los grandes escritores y filósofos de la época, como Denis Diderot, Jean Le Rond d’Alembert y Jean-Jacques Rousseau, pero para su mutuo pesar nunca conoció a Voltaire. Hume regresó a Londres y en 1767 se convirtió en subsecretario de estado, encargándose de la diplomacia con las potencias extranjeras del norte de Francia, incluyendo la Rusia de Catalina la Grande. Hume se retiró a Edimburgo en 1769 y fue anfitrión de todos los visitantes importantes de la ciudad, incluyendo a Benjamin Franklin. Su amigo más cercano fue Adam Smith (1723-1790, importante filósofo social y economista), cuya Riqueza de las Naciones apareció en 1776, poco antes de que Hume muriera. Smith adoptó mucho de la obra filosófica de Hume, incluyendo el énfasis de la filosofía moral en la imaginación y la simpatía.

Otros Elementos

Además, al igual que Hume, Smith incrustó su teoría económica en su relato de la filosofía moral y la naturaleza de la sociedad.

Los contextos científicos, políticos y sociales en los que Hume escribía eran diferentes de los de principios del siglo XXI, y toda la fuerza de muchas de sus reivindicaciones y conceptos no se puede traducir fácilmente a las formas contemporáneas. El propio Hume se vio muy influido por los escritos del político romano Marco Tulio Cicerón, el filósofo francés del siglo XVII Nicolás Malebranche y varios otros escritores franceses contemporáneos. Leyó ampliamente y esperaba que su igualmente docta audiencia reconociera sus otras alusiones y deudas. Las cartas de Hume revelan cuánto su vida pública, que comenzó después de la publicación de casi todas sus obras, influyó en sus opiniones sobre lo que más importaba: la conducta moral en la sociedad civil.

Una Conclusión

Por lo tanto, sus escritos publicados deben anclarse cuidadosamente en los contextos en los que fueron concebidos y producidos. Las únicas obras que revisó después de su servicio en el gobierno fueron las nuevas ediciones de su Historia y sus Diálogos sobre la Religión Natural publicados póstumamente.

Hume aceptó el punto de vista tradicional de que la única manera de planificar el futuro es entender cómo y por qué cambian las cosas; solo el conocimiento de las causas puede ayudarnos a disipar nuestros temores, explicar el pasado e influir en lo que sucede.Si, Pero: Pero sostuvo que muchos filósofos habían malinterpretado la naturaleza del conocimiento causal y, por lo tanto, no se habían beneficiado de él. Para empezar, un examen del mundo natural debe basarse en un estudio del propio investigador; un estudio de la naturaleza del hombre debe revelar la naturaleza y el alcance de su conocimiento, y permitirnos a todos conducir mejor nuestra vida. Hume sostiene que todos nos regimos menos por la razón de lo que los filósofos han afirmado típicamente, y que estamos motivados esencialmente por nuestras pasiones; además, nuestras capacidades para interpretar la experiencia, de la que todas nuestras ideas derivan en última instancia, son extremadamente variadas. Esto significa que no debemos sobreintelectualizar las actividades humanas y que debemos aprender a vivir con probabilidades en lugar de certezas. Estas visiones filosóficas producen intensos beneficios prácticos, como es debido, porque el objetivo de la filosofía es lograr una comprensión que mejore la vida.

Posición y Perspectivas Estéticas

Sólo después de la muerte de Hume la estética (lo artístico, o lo relacionado con el arte o la belleza) alcanzó una forma moderna reconocible, como resultado de muchos factores intelectuales y sociales, como la difusión de la riqueza, que aceleró el surgimiento de un “público” informado, pero no practicante, para las artes con el ocio de viajar, comprar y comentar. Las reflexiones dispersas de Hume sobre el arte están firmemente ancladas en su concepción de la vida social, por lo que integra su relato de hacer y responder al arte dentro de su análisis general de otras acciones humanas. Casi todas sus afirmaciones se basan en la literatura, en la que sus gustos totalmente ortodoxos están anclados en obras clásicas y modernas neoclásicas. Aún así, su interés en el drama y la poesía es marcadamente menor que su interés en la historia y la filosofía, y no muestra casi ningún conocimiento de las otras artes.

Hume derivó muchas de sus opiniones centrales sobre las artes de un solo libro, y vio su propia tarea como la de apuntalar esas afirmaciones en referencia a su propia teoría de la naturaleza humana. El abate Jean-Baptiste Du Bos fue secretario de la Academia Francesa desde 1723 hasta su muerte en 1742; había sido amigo del erudito hugonote Pierre Bayle, cuyas obras enciclopédicas y escépticas habían inspirado a Hume.Entre las Líneas En 1719 Du Bos publicó Réflexions critiques sur la poésie et sur la peinture, y el libro dominó el pensamiento europeo sobre las artes durante los siguientes cincuenta años. Hume se refirió con frecuencia a la obra de los años 1730 en adelante, y se inspiró ampliamente en su ensayo “Del estandarte del gusto”.

Puntualización

Sin embargo, a diferencia de Du Bos, que señaló su conciencia de las importantes diferencias entre las artes, que se derivan en parte de sus diversos medios, Hume solía ignorar esas diferencias y generalizaba sus observaciones basándose únicamente en un concepto amplio de la literatura.

En A Treatise of Human Nature, Hume analiza la naturaleza del juicio y la evaluación desinteresada en la que basa sus posteriores opiniones sobre la crítica literaria.

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Sin embargo, sus observaciones sobre la belleza también son de interés. Sostiene que la belleza es un “poder” indefinible en los objetos que causa un sentimiento placentero. La belleza no es en sí misma un sentimiento, ni siquiera una propiedad discernible por los cinco sentidos, sino más bien una propiedad cuya presencia se siente (por un sexto o séptimo sentido, como dijeron Du Bos y Francis Hutcheson, respectivamente) solo cuando los objetos con ciertas propiedades detectables interactúan causalmente, en condiciones especificables, con mentes que tienen ciertas propiedades ([1739-1740] 2007, T.2.1.8.2; [1741-1742] 1987, págs. 164 a 166; 1998, ap. 1.15). La discusión de algo en lo que una persona se deleita puede alterar su percepción de ello y, por lo tanto, desencadenar una nueva cadena causal que da lugar a un nuevo sentimiento.

Hume sostiene que cuando hacemos juicios sobre la belleza operan dos principios importantes: la comparación funciona en nuestra clasificación de objetos, y la simpatía opera siempre que pensamos en cosas en asociación con la gente. La belleza es relativa a la especie y a la cultura, y podemos justificar nuestros juicios solo por referencia a la especie y la naturaleza del objeto que se afirma que es bello. Debemos saber exactamente de qué tipo de cosa estamos hablando antes de poder decidir si es bella. Aunque la belleza se detecta por un sentimiento, es tan “real” como el color y otras cualidades supuestamente secundarias. Tres factores aseguran la objetividad de los juicios en tales contextos: las convenciones del lenguaje, la composición psicológica universal de los seres humanos y la posibilidad de puntos de vista compartidos públicamente. Es fundamental reconocer, según Hume, que los seres humanos no pueden estar de acuerdo en ausencia de un punto de vista literal o metafórico compartible: eso es lo único que puede fundamentar las normas generales necesarias para las evaluaciones generales.Entre las Líneas En sentido estricto, un punto de vista general debe entenderse como una actitud cognoscitiva en la que pensamos las cosas de ciertas maneras, independientemente de lo que en privado podamos sentir en sentido contrario; y aunque las normas formuladas en este marco mental son generales, también son revisables, porque sirven a las necesidades de la comunidad y esas necesidades pueden cambiar. Así pues, depende de qué normas se acepten en un contexto determinado, aunque es necesario que haya algunas normas, en el sentido de que las anclas y convenciones convenidas son las únicas garantías de entendimiento y comunicación mutuos.

Esta posición general condujo a Hume hacia una visión, señalada más prominentemente en su Historia, y mucho más explícitamente en los escritos de su amigo Jean d’Alembert, de que todos nuestros conceptos son herramientas, inventadas por nosotros para abordar tareas específicas en contextos particulares. A medida que estos contextos cambian, la utilidad de las herramientas se altera, y pueden convertirse involuntariamente en obstáculos para abordar tareas posteriores. Esto significa que nuestros conceptos tienen historia, son en principio obsoletos y, aun cuando se adapten o modifiquen, pueden retener elementos obstructivos de su pasado. Naturalmente, la mayoría de nosotros, la mayor parte del tiempo, no somos conscientes de todos estos asuntos, y Hume a menudo asumió el significado y las implicaciones relativamente estables de ciertos conceptos, especialmente en la religión y la política, cuando su propia evidencia había demostrado lo contrario. Y como muchos de sus contemporáneos, Hume era reacio a abandonar la asunción de la composición psicológica universal de los seres humanos, o cualquier compromiso con el mérito atemporal de ciertas obras “clásicas” de la antigüedad, aunque tanto sus amigos íntimos Allan Ramsay como Adam Smith (1723-1790, importante filósofo social y economista) lo habían hecho.

Otros Elementos

Además, desde al menos el decenio de 1670, cuando los hermanos Charles y Claude Perrault publicaron sus opiniones sobre la arquitectura, la física, la música y los méritos relativos de los antiguos y los modernos, con los que Hume estaba familiarizado, las teorías y los principios se habían ido aceptando cada vez más como meras generalizaciones de casos anteriores, que no podían abarcar las particularidades de cada caso individual ni predecir la naturaleza o las implicaciones de los contextos cambiantes. De ello se desprendía que las normas, los principios y las teorías, en las artes o en cualquier otro lugar, no podían ser más que perennemente provisionales, revisables y cuestionables. Las repercusiones de esa opinión en las religiones y la política, la economía y el derecho, las estructuras sociales e incluso la moralidad eran tan profundas que muchos preferían no afrontar los desafíos.

Todas estas opiniones demuestran que Hume comprendió la importancia central del contexto para los juicios críticos y que fue uno de los primeros escritores británicos en hacerlo.Entre las Líneas En las artes plásticas, insiste, “es necesario emplear mucho razonamiento” (1998, 1.19).Entre las Líneas En este caso, Hume siguió de cerca a Du Bos, coincidiendo con él en que solo podemos obtener un placer sostenido de una obra si la entendemos de alguna manera, y que el papel de la razón consiste en justificar nuestro veredicto de sentimiento señalando las características de una obra que nos han afectado.

El ensayo más influyente de Hume sobre estética, “Of the Standard of Taste” (en 1987, págs. 226-249), se publicó en 1757, en un contexto de animado debate por sus amigos en Edimburgo, Aberdeen y otros lugares.

Observación

Además de Allan Ramsay, Hume y Smith, al menos otros cinco escritores publicaron sus opiniones, entre ellos Alexander Gerard, Lord Kames, John Gregory, Thomas Reid, George Campbell y James Beattie; y en varios archivos existen notas manuscritas de Sir John Dalrymple, James Adam y otros.Entre las Líneas En poco más de una década todas estas discusiones habían desaparecido de la circulación y del conocimiento general. Hume busca encontrar en la naturaleza humana así como en las prácticas sociales una solución para un problema que Allan Ramsay, el pintor, y hasta cierto punto Adam Smith (1723-1790, importante filósofo social y economista), localizaron solo en las prácticas sociales. Hume sostiene que algunos de los llamados juicios de gusto son palpablemente tontos e indefendibles.Entre las Líneas En consecuencia, trata de mostrar que la crítica puede ser una actividad basada en hechos, racional y social, capaz de integrarse en el resto del discurso inteligible.

Una actitud puramente pasiva hacia las cosas es inadecuada para detectar sus propiedades más sutiles: un observador debe atender conscientemente al objeto en cuestión y estar en un estado mental adecuado al hacerlo. Una reacción meramente causal será reemplazada por una interacción causal apropiada, a la que el observador contribuye de manera crucial. Hume adopta la lista de Du Bos de las “causas” por las que la gente no responde adecuadamente a las obras de arte: todas son nociones técnicas de los debates franceses del siglo XVII. Una persona puede carecer de “delicadeza” o de discriminación sensorial; puede carecer de “buen sentido” o de la capacidad de hacer verdaderos juicios sensoriales más que intelectuales; y puede tener “prejuicios”. El punto sobre el prejuicio es que, habiéndose decidido de antemano, no se atiende plenamente al asunto en cuestión, e incluso puede no percibir que se ha verificado el juicio previo. Dos pasos son necesarios para un juicio adecuado: la práctica y la comparación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La práctica es necesaria para superar cualquier primera impresión superficial o incompleta, y para asegurarse de que todos los aspectos relevantes de un trabajo complejo han sido discernidos. La comparación es necesaria para determinar no solo los límites de una obra, sino las similitudes y diferencias entre ella y cualquier otra cosa, así como sus relaciones con otras cosas.

La discusión de Hume se basa en una profunda ambigüedad del término francés e inglés “sentiment”, que abarca tanto los sentimientos o sensaciones físicas como los pensamientos, opiniones y juicios mentales, pero su modelo general de respuesta y juicio estético emerge claramente. Alguien toma conciencia del placer en un determinado objeto, y esto le induce a prestarle una mayor atención perceptiva e intelectual, con el fin de mantener el placer. Si el espectador puede dar sentido, de alguna manera, a lo que percibe, experimentará nuevos sentimientos que pueden describirse vagamente como una mejora de los originales. En el sentido más amplio, las obras de arte son medios placenteros de comunicación entre los seres humanos, por lo que las condiciones previas para una comunicación eficaz se aplican tanto al arte como a otros medios de comunicación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Las obras agradan por las propiedades particulares que poseen, y una de nuestras tareas es identificar estas causas para permitir que otros compartan nuestro disfrute.

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Sin embargo, no podemos comprender una obra por el mero hecho de estar en su presencia. Dos propiedades que pertenecen a las acciones humanas, y que son metas de nuestra comprensión, son el significado y el valor: ninguna es discernible por los cinco sentidos ordinarios solamente. La mente debe participar activamente. Así como la inferencia más allá de los datos actuales es necesaria para todo razonamiento fáctico, también la interpretación es necesaria para establecer el significado de lo que otro ha hecho, y para ello es esencial la comprensión del contexto. El compromiso cognitivo de un artista requiere un compromiso recíproco por parte del público.

La intensa investigación moderna sobre la recepción de las obras de Hume por sus contemporáneos y sus sucesores cercanos en toda Europa revela que casi nadie lee sus textos como lo hacen los filósofos e historiadores profesionales del siglo XXI. Casi ninguno subrayó lo que los intérpretes posteriores han afirmado ser sus propios énfasis o prioridades y casi todos se limitaron a “tomar” lo que necesitaban de sus textos, a menudo de forma bastante aleatoria, para sus propios programas contextuales. Aunque su debate en “De la norma del gusto” suscitó un gran interés en los círculos académicos por sus posibles repercusiones solo a finales del siglo XX, los lectores modernos del ensayo de Hume también lo han “utilizado” generalmente para sus propios programas contextuales, evidenciando poco o ningún interés o conocimiento de los diferentes contextos en los que vivía y escribía. A diferencia de la mayoría de sus contemporáneos, Hume rara vez dio ejemplos para ilustrar sus ideas, y su aparentemente mínimo interés en la música, la pintura, la arquitectura o las artes y oficios “aplicados” suscita dudas sobre la aplicabilidad de sus ideas en esos ámbitos. Ramsay había insistido en que “entre la música y la pintura no hay ninguna semejanza” y el muy admirado colega de Hume, el Dr. Charles Burney, había argumentado durante mucho tiempo, y estaba de acuerdo con sus predecesores franceses, que la respuesta de cualquier oyente a la música que la trataba como un “texto” pasaba por alto el carácter esencialmente dinámico e improvisatorio de cada actuación musical particular y las respuestas a ella. Así pues, las preguntas centrales para un oyente, en particular uno con pocos conocimientos sobre cómo componer o interpretar música, o sus variadas tradiciones, eran qué pensar, cómo responder y qué decir.

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Sin embargo, estas eran precisamente las preguntas que desafiaban a cada espectador que se enfrentaba a algo aparentemente hecho por otro ser humano, ya sea que los principales sentidos involucrados fueran los de la vista, el oído, el tacto o el olfato.

El breve ensayo de Hume es un primer intento de dar una explicación basada en la experiencia de la naturaleza y los requisitos de la respuesta y el juicio críticos que escapa a la acusación de ser meramente causal y reconoce el papel ineliminable de la mente en la interpretación de los datos seleccionados.

Sobre David Hume

Decía Guillermo Díaz en su Diccionario Político que David Hume es: Filósofo escocés (1711-1776). Autor de unos famosos ensayos sobre la naturaleza humana la moral y la organización de la sociedad entre los que figuran Political Discourses (1751) donde se tratan temas económicos con una gran penetración y sutileza con lo que influyó mucho en modificar las ideas mercantilistas de su época. Negaba que la riqueza de un país consistiese en acumular dinero y demostraba que la cantidad de moneda circulante afectaba a los precios y por lo tanto su abundancia no producía beneficio real alguno. La riqueza verdadera era la población y su trabajo útil y’ bastaban estos dos factores para asegurar el caudal necesario de dinero para promover el desarrollo económico. Produjeron impresión sus manifestaciones de que para que Gran Bretaña se mantuviese próspera era necesario que los demás pueblos lo fuesen también y que si el intercambio de productos no era recíproco y más o menos equilibrado Gran Bretaña se empobrecería. Hume y Cantillon son los precursores de Adam Smith (1723-1790, importante filósofo social y economista) y de su sistema de doctrinas liberales. Desde 1752 se retiró a Edinburgo y se dedicó a ser bibliotecario y a escribir su famosa Historia de Inglaterra.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

David Hume en la Teoría del Derecho

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Su Vida y su Obra

David Hume (1711-1776), filósofo, historiador y economista escocés. Su pensamiento ejerció una notable influencia en el desarrollo del escepticismo y del empirismo.

Historiador y Economista

Como historiador, Hume rompió con la tradicional reseña cronológica de hazañas y hechos de Estado, e intentó describir las fuerzas económicas e intelectuales que habían tenido importancia en la historia de su país. Su Historia de Inglaterra se consideró un título clásico durante muchos años. Sus contribuciones a la teoría económica, que influyeron en el filósofo y economista escocés Adam Smith (1723-1790, importante filósofo social y economista) y en otros economistas posteriores, incluyeron la teoría de que la riqueza depende no solo del dinero sino también de las mercancías, así como el reconocimiento de los efectos que las condiciones sociales tienen sobre la economía.

Filosofía

El pensamiento filosófico de Hume estuvo profundamente influido por las teorías de John Locke y George Berkeley. Al igual que este último, diferenciaba entre la razón y los sentidos.Si, Pero: Pero Hume fue más allá e intentó probar que la razón y los juicios racionales son tan solo asociaciones habituales con diferentes sensaciones o experiencias.

Filosofía ética

En cuanto a la dimensión ética de su pensamiento, Hume pensaba que los conceptos del bien y el mal no son racionales, sino que nacen de una preocupación por la felicidad propia. El supremo bien moral, según su punto de vista, es la benevolencia, un interés generoso por el bienestar general de la sociedad que definía como la felicidad individual.

Filosofía Metafísica y epistemología

Hume dio un paso revolucionario en la historia de la filosofía occidental al rechazar la idea de causalidad, argumentando que “la razón nunca podrá mostrarnos la conexión entre un objeto y otro si no es ayudada por la experiencia y por la observación de su relación con situaciones del pasado. Cuando la mente, por tanto, pasa de la idea o la impresión de un objeto, a la idea o creencia en otro, no se guía por la razón, sino por ciertos principios que asocian juntas las ideas de esos objetos y los relaciona en la imaginación”. El rechazo de la causalidad implica también un rechazo de las leyes científicas, que se basan en la premisa de que un hecho provoca otro de forma necesaria y, como resulta predecible, siempre lo hará. Según la filosofía de Hume, por tanto, el conocimiento de los hechos es imposible, aunque admitía que en la práctica las personas tienen que pensar en términos de causa y efecto, y que deben asumir la validez de sus percepciones para no enloquecer. También admitía la posibilidad de conocimiento sobre las relaciones entre las ideas, como las relaciones entre los números en matemáticas. Su escéptico planteamiento también negaba la existencia de la “sustancia espiritual” defendida por Berkeley y de la “sustancia material” defendida por Locke. Yendo aún más lejos, Hume negaba la existencia de una identidad del yo, argumentando que como las personas no tienen una percepción constante de sí mismas como entidades diferentes, no son más que “un conjunto o colección de diferentes percepciones”.

Vida y Obra

Nacido el 7 de mayo de 1711 en Edimburgo, estudió en la Universidad de Edimburgo, institución en la que se inscribió con 12 años de edad. Después de trabajar durante un corto periodo de tiempo en el negocio que su padre tenía en Bristol, se instaló en Francia. Desde 1734 hasta 1737 estudió con apasionamiento los problemas de la filosofía especulativa. Durante este periodo escribió Tratado sobre la naturaleza humana (3 vols., 1739-1740), que constituye la síntesis de su pensamiento. A pesar de su importancia, esta obra fue ignorada por el público pues, como dijo el propio Hume, “nació muerta”, tal vez debido a su estilo abstruso. Esta circunstancia determinó que sus posteriores trabajos fueran escritos en forma de ensayos más accesibles. Después de la publicación del Tratado, Hume regresó a la propiedad que su familia tenía en Berwickshire, donde se dedicó al estudio de problemas de ética y economía política. Allí escribió Ensayos morales y políticos (2 vols., 1741-1742), que obtuvieron un éxito inmediato. Pese a ello, no consiguió ganar la cátedra de Filosofía en las universidades de Edimburgo y Glasgow, pues fue considerado un escéptico (e incluso ateo) en asuntos religiosos. Posteriormente trabajó como tutor del marqués de Annandale y, más tarde, como auditor de guerra por efecto de una incursión militar británica en Francia.Entre las Líneas En 1748 vieron la luz sus Ensayos filosóficos sobre el entendimiento humano, obra más conocida por el título de Investigación sobre el entendimiento humano con que fue reeditada en 1751. Este libro, quizá su obra más conocida, no es sino un resumen, más claro, de su Tratado. [1]

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En 1751 fijó su residencia en Edimburgo y un año más tarde fueron publicados sus Discursos políticos.Entre las Líneas En 1753, tras un nuevo fracaso en su intento de acceder a una cátedra universitaria, fue nombrado bibliotecario del Colegio de Abogados de Edimburgo.Entre las Líneas En el ejercicio de este puesto (que se prolongó durante 12 años), se dedicó a la redacción de los seis volúmenes que finalmente integraron su Historia de Inglaterra, publicada por entregas entre 1754 y 1762. Desde este último año hasta 1765 fue secretario del embajador británico en París. Su obra fue elogiada en los círculos literarios parisinos.Entre las Líneas En esta ciudad forjó su amistad con el filósofo francés Jean-Jacques Rousseau, quien le acompañó en su regreso a Gran Bretaña.Si, Pero: Pero éste, afectado por supuestas persecuciones, acusó a Hume de tramar contra él, con lo que su amistad quedó disuelta tras un mutuo intercambio de reproches y denuncias públicas. Después de trabajar como subsecretario de Estado en Londres (1767-1768), se retiró a Edimburgo, donde pasó el resto de su vida. Falleció el 25 de agosto de 1776. Tras su muerte, con carácter póstumo, aparecieron su autobiografía (1777) y Diálogos sobre la religión natural (1779). Hume había escrito este último ensayo hacia 1750, pero prefirió ocultarlo por la naturaleza escéptica de su contenido.

Recursos

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Notas y Referencias

1. Basado en la información sobre david hume de la Enciclopedia Encarta

Véase También

Recursos

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Véase También

• Teoría del Derecho Natural
• Teoría del Derecho Divino

Bibliografía

• Mª. José Falcón y Tella: Lecciones de Teoría del Derecho. Madrid. Servicio de Publicaciones. Facultad de Derecho. Universidad Complutense de Madrid. 4ª edición revisada, 2009

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