Derecho Islámico en la India

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Derecho Islámico y la Reforma Judicial en la India

El derecho de familia, también llamado derecho personal o consuetudinario en contextos de pluralismo legal, rige las características de la vida familiar como el matrimonio, la separación, el divorcio, las consecuencias del divorcio (como la pensión alimenticia y la división de propiedades), el mantenimiento de niños y otros dependientes, la herencia, la adopción y la tutela.

Distintas normativas de efecto familiar gobiernan la mayoría de los principales grupos religiosos de la India: hindúes, musulmanes, cristianos, palestinos y judíos, así como a muchos de los llamados grupos tribales. La normativa hindú rige a los sijs, jainistas y parsis.

Los líderes musulmanes presionaron por la conservación jurídica del pluralismo legal en la India mucho más que los líderes de otros grupos religiosos poco después de la independencia de la India, especialmente durante los debates de la Asamblea Constituyente. Las preocupaciones sobre el reconocimiento de la identidad religiosa distintiva se sintieron más fuertemente entre los musulmanes después de la formación de Pakistán, que se asoció, desde entonces, con una considerable violencia colectiva y que redujo sustancialmente la participación musulmana en la población india, las clases medias y la élite política de la India (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Algunos líderes del Partido del Congreso dieron a estas preocupaciones de los musulmanes un peso considerable, ya que habían sugerido a través de la década de 1940 que el derecho islámico continuaría siendo aplicable a los musulmanes en asuntos familiares, a cambio del apoyo de algunas élites religiosas musulmanas. Como las demandas de conservación del derecho islámico influyeron decisivamente en la elección de conservar el pluralismo legal, el debate público sobre el derecho de familia indio presta considerable atención a la normativa islámica.

Mientras que la legislatura introdujo cambios importantes en la ley hindú en la década de 1950, los principales responsables políticos afirmaron que estaban dejando cambios en las leyes de las minorías religiosas a la iniciativa de representantes no especificados de estos grupos, que en la práctica eran típicamente élites religiosas y políticas conservadoras. El conservadurismo de tales élites hizo que los cambios importantes en estas leyes parezcan poco probables.

Puntualización

Sin embargo, se produjeron algunos cambios en la ley musulmana y en otras leyes familiares de la India que potencialmente otorgaron a las mujeres mayores derechos, particularmente durante la última generación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La judicatura fue el principal agente de cambio, aunque las legislaturas y algunos líderes religiosos e instituciones religiosas desempeñaron papeles secundarios. Tanto los tribunales formales como los tribunales comunitarios juzgan las disputas matrimoniales en India. Los cambios que el poder judicial introdujo son relevantes para la adjudicación en los tribunales formales. El cambio fue más lento en los tribunales de la comunidad musulmana, que incluía grupos de oración (jamaat), jueces reconocidos popularmente (qazi) y tribunales establecidos por instituciones religiosas musulmanas (dar-ul quzat s).

Derechos de las mujeres

La codificación limitada de la ley musulmana dio al poder judicial considerable autonomía para interpretar la ley musulmana. De los tres actos pertenecientes a la ley musulmana en India, la Ley de Disolución de Matrimonios Musulmanes rige los motivos por los que las mujeres musulmanas pueden obtener un divorcio judicialmente mediado desde su aprobación en 1939, y la Ley de Mujeres Musulmanas (Protección de los Derechos sobre el Divorcio) rige principalmente derechos de las mujeres musulmanas a la manutención después de su divorcio después de su aprobación en 1986. El otro acto, la Ley de Aplicación de la Ley Musulmana Personal (Shariat) de 1937, establecía que la Shari’a se aplicaría a los musulmanes en asuntos familiares sin especificar las reglas que reconocía, aunque el Las “leyes islámicas” aplicadas en diferentes regiones del mundo varían considerablemente. Los silencios de este acto dejaron gran parte del contenido de la ley musulmana de la India a la discreción de la judicatura.

Las legislaturas indias dieron poca atención al contenido y la implementación de la ley musulmana después de la independencia. Reflejando esto, ninguna de las 182 Comisiones Jurídicas oficiales del período poscolonial evaluó el funcionamiento de la ley musulmana o consideró posibles cambios en la ley musulmana. Solo algunos cambios legislativos fueron introducidos en la ley musulmana después de la independencia: la aprobación de la Ley de Mujeres Musulmanas (Protección de los Derechos en el Divorcio), que es aplicable en toda la India, y enmiendas a la Ley de Solicitud de la Ley Musulmana Personal (Shariat) en ciertos estados, que hizo que la ley musulmana en lugar de la costumbre local se aplicara a la sucesión de tierras agrícolas.

Detalles

Las enmiendas a la Shariat Application Act otorgaron a las hijas el derecho a la mitad de las acciones de los hijos en la tierra agrícola de sus padres (junto con la mitad que tenían desde 1937 en otras formas de propiedad parental), en contraste con la mayoría de las costumbres locales, que no dio a las hijas participación alguna en tierras agrícolas. La restricción legislativa tenía como objetivo dar a los líderes musulmanes el papel principal en la determinación del futuro de la ley musulmana, pero de hecho le dio al poder judicial mucho más control sobre la configuración de la ley musulmana.

A pesar de la autonomía que gozaba, el poder judicial indio siguió en gran medida los precedentes del período colonial en la adjudicación de la ley musulmana a través de la primera generación poscolonial. La ley musulmana en los tribunales coloniales se basó principalmente en comentarios posteriores y compendios de la ley hanafí, la tradición legal adoptada para aplicar a la mayoría de los musulmanes del sur de Asia, aunque las costumbres locales en lugar de las tradiciones jurisprudenciales islámicas anteriores determinaron muchas características de la adjudicación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los jueces interpretaron las disposiciones de la ley Hanafi a la luz de las tradiciones británicas de common law y no reconocieron algunas leyes que consideraban incompatibles con “justicia, equidad y buena conciencia” (por ejemplo, el reconocimiento de la esclavitud, la pena de muerte por adulterio y apostasía), un estándar que usaron de una manera bastante poco sistemática. Rara vez se referían directamente a los textos fundacionales del Islam, el Corán, los Hadis (los dichos reputados del profeta Mahoma) y la Sunna (relatos de la vida del Profeta). La ley colonial musulmana india asumió una forma definida, algo resistente al cambio, desde finales del siglo XIX. Tenía implicaciones más bien conservadoras para las relaciones de género, particularmente en comparación con el derecho de familia en los países que vieron la extensa reforma de la ley musulmana durante las décadas de 1960 y 1970, como Túnez, Libia, Jordania, Irak y Malasia. Por ejemplo, a los hombres musulmanes se les permitió tener hasta cuatro esposas, se reconoció el divorcio masculino unilateral e irrevocable, y los hombres musulmanes se vieron obligados a mantener a sus ex esposas solo durante tres meses después del pronunciamiento del divorcio en la India (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Algunas características de la ley musulmana india fueron cambiadas a través de una legislación infrecuente, principalmente en los años 30 y 40, y una reforma judicial, especialmente desde la década de 1970.

Profundización de la democracia

Los tribunales introdujeron solo un cambio importante en la ley musulmana en la primera generación poscolonial: tomar la bigamia para crear una presunción de crueldad hacia una esposa que reclama el divorcio en el caso Itwari v (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Asghari de 1960, lo que hace que la esposa sea elegible para el divorcio en el terreno de crueldad, aunque la Ley de Disolución de Matrimonios Musulmanes no reconocía la bigamia como un motivo por el cual las mujeres podían reclamar el divorcio (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Algunos cambios instaron al poder judicial a un mayor activismo, a partir de la década de 1970, en muchas áreas del derecho, incluido el derecho de familia y la ley musulmana. Secciones de la élite legal se sintieron presionadas para permitir la profundización de la democracia después de la experiencia de la “Emergencia Nacional”, cuando las instituciones democráticas fueron suspendidas durante dieciocho meses a mediados de los años setenta. Esto llevó al crecimiento del litigio de interés público, para llamar la atención de la judicatura sobre las diversas preocupaciones de los grupos desfavorecidos. Las preocupaciones sobre las diferentes formas de desigualdad de género fueron más prominentemente expresadas en el debate público, especialmente porque el movimiento de mujeres creció en fuerza y ​​se volvió más autónomo de los partidos políticos durante este período. Estas preocupaciones influyeron más en la élite legal que en la elite política.

Detalles

Los abogados activistas impugnaron periódicamente las disposiciones desiguales para los géneros y las diferentes leyes que rigen a los grupos religiosos y otros grupos culturales relevantes en el derecho de familia.

Si bien los encargados de formular políticas no respondieron a todas las presiones para reducir la desigualdad de género, los continuos cambios políticos y sociales llevaron a muchos de ellos a priorizar la intervención estatal para abordar algunas de las desigualdades en el derecho familiar y la vida matrimonial. Los jueces, en particular, se mostraron más dispuestos a apartarse de los precedentes para brindar protección a las mujeres en los casos matrimoniales. Su activismo fue atenuado por dos preocupaciones: la necesidad de reconocer el pluralismo cultural y la necesidad de restricción judicial.

Puntualización

Sin embargo, creció una conciencia crítica entre los jueces y abogados de las direcciones de la reforma de la ley familiar en otros lugares, especialmente de las reformas en la ley musulmana que a menudo implicaban la apropiación de textos y tradiciones islámicos anteriores que reconocían más derechos para las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Este contexto hizo que más jueces estuvieran dispuestos a iniciar una reforma dentro del marco del pluralismo legal al apartarse del precedente y enmendar estatutos particulares. Los jueces justificaron la reforma a través de interpretaciones algo novedosas del derecho legal y la tradición normativa grupal, así como con referencia a los derechos fundamentales reconocidos en la constitución india a la vida, la libertad, la dignidad y la igualdad.

Las dos reformas principales que el poder judicial introdujo en la ley musulmana eran los derechos alimenticios y las condiciones bajo las cuales se reconocería el divorcio masculino unilateral. Hasta la década de 1970, los tribunales restringieron la obligación de los hombres musulmanes de mantener a sus ex esposas en el período iddat de tres meses después de que se pronuncie el divorcio, un período durante el cual se espera que la ex esposa permanezca en reclusión, dejando que los sucesores de la ex esposa o juntas wakf locales (instituciones de servicio social musulmanas financiadas en gran parte a través de donaciones privadas) para proveerle a ella si es indigente. Lo hicieron así, aunque los versículos del Corán sugieren que el hombre asegure el futuro de su ex esposa, o requiera tal provisión del ex esposo según algunas interpretaciones. El parlamento modificó el artículo 125 del Código de Procedimiento Penal en 1973, de modo que la obligación de un hombre de mantener a una esposa a la que abandonó o de la que se separó judicialmente se extendió a las ex esposas. El requisito de pensión alimenticia permanente se aplicaba a todos los grupos religiosos, pero el artículo 127 (3) (b) del Código de Procedimiento Penal dedujo cualquier cantidad que el exmarido le haya dado a su ex esposa siguiendo la ley consuetudinaria o personal que rige el pareja del pago adeudado por el marido. La mayoría de los tribunales resolvió esta ambigüedad a favor de las mujeres de 1973 a 1985, tomando la enmienda legislativa de 1973 para aplicarla a todos los indios y refiriéndose a la justificación de un versículo del Corán que sugiere que el ex marido provea el futuro de su ex esposa. Un tribunal de la Constitución de la corte suprema (el Tribunal Supremo) lo hizo en el caso Mohammad Ahmed Khan v. Shah Bano Begum de 1985, lo que desató una intensa oposición conservadora musulmana, liderada por la Junta de Derecho Personal Musulmán de toda la India, la principal organización que exige adhesión a un precedente conservador en la ley musulmana india.

El Parlamento indio aprobó la Ley de Mujeres Musulmanas (Protección de los Derechos sobre el Divorcio) en 1986 para contener la movilización conservadora musulmana, pero algunas de las disposiciones del acto no se ajustaban claramente a la posición conservadora de que la obligación de los esposos musulmanes de mantener a sus ex esposas limitado a un período de tres meses. Mientras que la Sección 3 restringía las obligaciones de manutención del esposo al período iddat, las Secciones 3 (1) (a) y 4 pedían que el marido pague por la “provisión justa y razonable” de su ex esposa (quizás además del mantenimiento) por una no especificada período de tiempo “dentro del período iddat “. Los tribunales resolvieron la ambigüedad resultante sobre el período durante el cual los ex maridos debían proporcionar pensión alimenticia decretando la pensión alimenticia hasta que la mujer volviera a casarse o muriera en la mayoría de los casos entre 1986 y 2001, hasta que la Corte Suprema hizo que esta interpretación fuera vinculante para todos los tribunales. Caso Danial Latifi v. Unión de la India en 2001.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Hasta 1978 los tribunales reconocieron el divorcio unilateral de sus esposas en una sola sesión a través del llamado triple talaq, más formalmente llamado talaq-ul ba’in (divorcio irrevocable), a través de la declaración oral o escrita ” talaq, talaq, talaq “(” Me divorcio de ti “, repitió tres veces). Lo hicieron a pesar de que había muchas razones para oponerse a esta interpretación de la ley islámica: tales pronunciamientos de divorcio unilateral en una sesión se consideraron revocables en la primera comunidad islámica; algunas escuelas de derecho islámico nunca consideraron válidos tales divorcios (incluidas las escuelas Shafi’i, Ithna Ashari, Musta’lian Isma’ili y Ahl-e-Hadith, cuyos seguidores representan una minoría significativa de la población musulmana de la India); y todas las escuelas de derecho islámico consideraron preferibles otras formas de divorcio, con el argumento de que ese método de divorcio es “bueno en derecho, aunque malo en teología” (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Algunos tribunales dictaminaron que el triple talaq era revocable a partir de 1978 y establecieron dos condiciones para la validez del divorcio masculino unilateral, basado en los versos del Corán: el marido proporciona una causa razonable y se intenta la reconciliación conyugal mediante la mediación de parientes de ambos cónyuges. El Tribunal Supremo hizo que esta ley fuera vinculante para los tribunales inferiores en un caso de 2002 (Shamim Ara c. Estado de Uttar Pradesh).

La reforma judicial de la ley de divorcio y pensión alimenticia musulmana efectuó una convergencia parcial con la ley hindú, la ley que rige alrededor del 78 por ciento de la población de la India.Entre las Líneas En la reforma de la ley de pensión alimenticia y divorcio, los tribunales introdujeron solo aquellos cambios que consideraron que podrían encontrar justificación en la tradición normativa islámica, y resistieron los esfuerzos de los abogados activistas para eliminar sistemáticamente las desigualdades de género en el derecho de familia con referencia a los derechos constitucionales de vida, libertad, dignidad e igualdad. Por ejemplo, no consideraron la ley musulmana irrelevante para el divorcio o la pensión alimenticia entre musulmanes, otorgar a las mujeres musulmanas el derecho a pronunciar un divorcio unilateralmente oa acciones de propiedad matrimonial tras el divorcio, o dar a los hijos e hijas los mismos derechos de herencia. La naturaleza moderada de la reforma judicial contenía una oposición musulmana conservadora, por lo que el cambio legislativo posterior de estas reformas era poco probable. Sugiere que es poco probable que el poder judicial utilice los principios igualitarios de la Constitución india para abordar sistemáticamente las desigualdades de género en la legislación musulmana y en las demás leyes familiares.

Las recientes reformas judiciales de la ley musulmana alentaron y obtuvieron el apoyo indirecto de los cambios en curso en las prácticas matrimoniales entre los musulmanes indios.Entre las Líneas En parte en respuesta a estas reformas, algunas elites musulmanas conservadoras comenzaron a intentar reducir la incidencia del triple talaq y la poligamia, para incluir en los contratos matrimoniales derechos para que las mujeres inicien el divorcio y obtengan una importante dote de sus ex esposos ante el divorcio, y para lograr que los tribunales comunitarios reconozcan estos derechos (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A medida que los tribunales comunitarios consideran la mayoría de las disputas matrimoniales musulmanas, el futuro de la ley musulmana en la India depende crucialmente de los patrones de adjudicación en estos tribunales, sobre los cuales todas las ramas del gobierno ejercen una influencia limitada.

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