Relaciones Cristiano-Musulmanas en África

Este texto se ocupa de las relaciones cristiano-musulmanas en el continente africano. A través de ejemplos de diferentes momentos de la historia en todo el continente africano, está claro que las diferencias religiosas y las interacciones culturales son fundamentales para la forma en que los africanos se entienden a sí mismos y a sus sociedades cambiantes. A través de la lente de las historias cristiano-musulmanas en África, también es posible ver por qué los practicantes de las religiones africanas autóctonas han temido el borrado de la diferencia y la pérdida de autonomía cultural en sus interacciones tanto con los cristianos como con los musulmanes y en sus comparaciones de los dos monoteísmos. La larga visión de los enredos entre musulmanes y cristianos en África demuestra que no basta con celebrar la diversidad religiosa pasada y presente. El poder de los actores religiosos para moldear la sociedad es real y puede ser incluso mayor que el de los actores políticos en muchos contextos. Por lo tanto, las religiones y las diferencias religiosas deben entenderse no sólo en términos idealizados basados en las nociones occidentales de libertad religiosa y tolerancia, sino también a través del surgimiento de factores como la desigualdad y la desinformación, condicionados por factores históricos como el evangelismo agresivo y el control educativo. Estos aspectos antisociales y divisivos de la política religiosa deben reconocerse junto a los rasgos cohesivos e idealistas para poder encontrar respuestas pragmáticas y proactivas a los problemas del conflicto religioso.

Finanzas Islámicas

Hay prohibiciones contra ciertas prácticas financieras como los préstamos especulativos, limitando las inversiones que uno podría encontrar en los mercados de derivados o futuros, y contra ciertas áreas de inversión como la carne de cerdo, el alcohol y la prostitución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Las transacciones financieras islámicas hacen hincapié en la idea de que el riesgo debe compartirse entre todas las partes participantes para obtener beneficios legítimos. Si bien el Islam suele considerarse una religión favorable al mercado, los primeros esfuerzos por hacerlo compatible con las tecnologías bancarias y financieras sólo surgieron entre los siglos VIII y XII de nuestra era.

Islam en Filipinas

El Islam en Filipinas Los comerciantes y misioneros árabes y gujarati introdujeron el islam en Filipinas en el siglo XIV. Con el tiempo, el Islam se convirtió en una religión dominante y, en el sur de Filipinas, el sultán de Sulu llevaba el título de «La sombra de Dios en la Tierra». Los sultanes también … Leer más

Nacionalismo Árabe

El nacionalismo árabe proporcionó una poderosa alternativa tanto para el pensamiento soviético como para el occidental durante la Guerra Fría, y requirió que ambos super poderes se comprometieran con él en sus propios términos. Se ha argumentado que, a pesar de su eventual decadencia, el nacionalismo árabe impactó el curso de la Guerra Fría en varios frentes.

En primer lugar, en su intento por mantener la independencia del imperialismo europeo y occidental percibido, el nacionalismo árabe restringió la influencia política que Estados Unidos y Europa podrían ganar en la región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). En segundo lugar, el nacionalismo árabe impidió el control occidental incontestable del petróleo del Medio Oriente y, al dominar tanto el recurso como las líneas de suministro, se estableció como un actor importante en la lucha bipolar por el poder. Finalmente, a medida que las potencias occidentales empezaron a percibir el nacionalismo árabe como una amenaza en lugar de una idea política con la cual participar positivamente, una sucesión de políticas agresivas y mal consideradas llevó a los estados árabes a acudir a la Unión Soviética en busca de apoyo.

Para los Estados Unidos, el nacionalismo árabe representó un serio desafío en el entorno de la Guerra Fría. La visión global de Estados Unidos de los asuntos mundiales a menudo se sentía incómoda con el deseo árabe de independencia y la experiencia reciente del colonialismo. A medida que los líderes nacionalistas se elevaban de perfil y poder, Occidente no reconocía la necesidad de negociar con el nacionalismo árabe en sus propios términos. Esto condujo a una lucha bipolar por la influencia en el Medio Oriente y, en última instancia, a una región geoestratégicamente crucial del mundo que se inclina hacia la URSS en el apogeo de la Guerra Fría.

Cuestión de Cachemira

La cuestión o conflicto de Cachemira, clave para la estabilidad del subcontinente indio, se inició tras la breve guerra no declarada de finales de verano de 1965 entre India y Pakistán. El alto el fuego que los combatientes acordaron el 22 de septiembre de 1965 fue violado repetidamente. Pues ni Nueva Delhi ni Rawalpindi parecían dispuestos a hacer las concesiones necesarias para un acuerdo duradero.

Cachemira, situada en el extremo occidental de la gran cordillera del Himalaya, ha envenenado las relaciones entre India y Pakistán desde que ambos países se independizaron en 1947; aproximadamente dos tercios de Cachemira fueron prácticamente anexionados por India, y el resto por Pakistán. Pero ninguno de los dos países renunciará a reclamar la totalidad del territorio. Muchas décadas de negociaciones bilaterales y la intervención de las Naciones Unidas han sido inútiles. Según los términos acordados por India y Pakistán para la partición del subcontinente indio, los gobernantes de los estados principescos tenían derecho a optar por Pakistán o India o -con ciertas reservas- a seguir siendo independientes. Hari Singh, el maharajá de Cachemira, creyó inicialmente que retrasando su decisión podría mantener la independencia de Cachemira, pero, atrapado en una serie de acontecimientos que incluían una revolución entre sus súbditos musulmanes a lo largo de las fronteras occidentales del estado y la intervención de miembros de la tribu pastún, firmó un instrumento de adhesión a la unión india en octubre de 1947. Esta fue la señal para la intervención tanto de Pakistán, que consideraba el estado como una extensión natural de Pakistán, como de India, que pretendía confirmar el acto de adhesión. La guerra localizada continuó durante 1948 y terminó, gracias a la intercesión de las Naciones Unidas, en un alto el fuego que entró en vigor en enero de 1949. En julio de ese año, India y Pakistán definieron una línea de alto el fuego -la línea de control- que dividía la administración del territorio. Considerada en su momento como un recurso temporal, la partición a lo largo de esa línea sigue existiendo.

Historia de los Árabes

Este texto se ocupa de la historia de los árabes, o también llamada la historia de los pueblos árabes. A su muerte, en el año 632, el Profeta había conseguido que la mayoría de las tribus árabes se convirtieran al Islam. Sentó las bases de una comunidad (umma) regida por las leyes del único Dios trascendente (Alá en árabe). Veinte años después, el islam se extendió por la península arábiga, Palestina y Siria, Egipto y Libia, Mesopotamia y una parte importante de Armenia y Persia. Los califatos sucesivos -el califato patriarcal (632-661), el califato omeya (661-750), el califato abasí (750-1258)- establecieron la doctrina islámica en el corazón de los territorios conquistados, que ahora se extienden desde la península ibérica hasta la península de la India.

Arabia hasta la Hégira de Mahoma

En la época de Cosroes II, Persia reivindicó un cierto ascendiente sobre Arabia, y mantuvo funcionarios y recaudadores de impuestos en el Yemen. Antes de esa época, el Yemen había estado bajo el dominio de los cristianos abisinios durante algunos años, y antes de eso, durante siete siglos, había tenido príncipes nativos que profesaban, cabe señalar, la fe judía. Fue en La Meca alrededor del año 570 d.C. que nació Mahoma, el fundador del Islam. La huida (la Hégira) fue una aventura, pues la persecución fue dura. Expertos rastreadores del desierto buscaron el botín al norte de la ciudad.

Califato Abasí

Esta entrada se ocupa de la Dinastía Abasí, en la Edad Media, su auge y la crisis final del califato Abasí. Durante el primer siglo de su califato, los Abasíes actuaron como líderes tanto religiosos como políticos del islam, aunque incluso durante este periodo su autoridad fue rechazada por algunos. El auge de su poder se alcanzó probablemente con el reinado de Harun al-Rashid (786-809), quien delegó gran parte de su poder en la familia de administradores Barmakíes (o Barmecíes). Tras la muerte de Harun, hubo un periodo de guerra civil entre sus dos hijos, Al-Amin y Abdullah al-Mamun. Aunque este último logró el triunfo final, el prestigio de la familia se deterioró. La fragmentación política del califato condujo al surgimiento de muchas cortes y centros de poder locales, que también fomentaron el desarrollo de la ciencia y de la filosofía, así como de la poesía, la prosa, el arte y la arquitectura. El suministro aparentemente interminable de esclavos turcos y especies bizantinas se sumó a la riqueza de los ingresos de Irak y, combinado con el vasto tráfico comercial del que Bagdad era el centro, produjo una clase adinerada grande y poderosa, compuesta por los hijos de generales, funcionarios, propietarios de tierras, favoritos reales, comerciantes y similares, que fomentaban las artes, la literatura, la filosofía y la poesía según su estado de ánimo, construyendo palacios para ellos, compitiendo entre sí en el lujo de sus entretenimientos, subyugando a los poetas para que hicieran sonar sus alabanzas, incursionando en la filosofía, y apoyando diversas escuelas de pensamiento. Hasta que los turcos atacaron.

Mahoma

Numerosos especialistas modernos se han mostrado dispuestos a reconocer que los relatos de la vida de Mahoma son auténticos en esencia (dejando al margen una cierta cantidad de material legendario, algunos milagros y elementos sobrenaturales). Hasta la Hégira, hasta los cincuenta y un años, el carácter del fundador del Islam es materia de especulación y disputa. A partir de entonces sale a la luz. Descubrimos a un hombre de gran poder imaginativo. Tras muchos enfrentamientos con La Meca, hicieron un tratado con él y sus seguidores de Medina. La esencia del acuerdo era que los fieles debían girar hacia La Meca cuando rezaran en lugar de volverse hacia Jerusalén, como habían hecho hasta entonces, y que La Meca debía ser el centro de peregrinación de la nueva fe. Mientras la peregrinación continuara, a los hombres de La Meca, al parecer, no les importaba mucho si la multitud se reunía en nombre de un dios o de muchos. Mahoma tenía cada vez menos esperanzas de lograr una amplia conversión de los judíos y los cristianos, y estaba dejando de insistir en su idea de que todas estas religiones adoraban realmente al mismo Dios único.

Cinco Pilares del Islam

El término pilares (arkan en árabe), que se refiere a los actos obligatorios de la vida religiosa musulmana, a las obligaciones rituales prescritas, es instructivo por muchas razones, de las cuales la más importante es la fisicalidad de la metáfora. Después de todo, estos pilares representan acciones físicas y personificadas que literalmente constituyen o sostienen el islam -entendido aquí como la dimensión personificada de la vida religiosa islámica. Dichas obligaciones aquí son: (1) profesar la fe (kalima o shahada); (2) realizar las cinco oraciones diarias (salat); (3) ayunar durante el mes del Ramadán (sawm); (4) pagar el impuesto destinado a la limosna (zakat); (5) realizar, al menos una vez en la vida, la peregrinación a La Meca (hach). Un año antes de su muerte, al final del décimo año de la Hégira, Mahoma hizo su última peregrinación de Medina a La Meca. Entonces pronunció un gran sermón a su pueblo del que la tradición dice lo que se describe en este texto.

Califato Omeya

Esta entrada se ocupa de la expansión del islam bajo el califato Omeya, sus problemas sociales, y su ocaso. A pesar de que los Omeyas confiaban en unificar los territorios bajo su poder, tuvieron que hacer frente a la oposición de diversos grupos, principalmente los mawali (musulmanes no árabes, pero relacionados con éstos), y los chiitas. Sólo 120 años después de la conquista de La Meca por parte de Mahoma, los Abasíes heredaron un Imperio islámico que se extendía desde el norte de çfrica y abarcaba el Creciente Fértil, la meseta iraní, el río Oxus y Asia central hasta las fronteras de China y la India. En los siglos posteriores, los Abasíes fueron perdiendo paulatinamente parte de sus territorios ante las provincias rebeldes. Finalmente, todas las regiones islámicas de Asia fueron invadidas por el Imperio mongol en el siglo XIII. A pesar de la caída del poder Abasí, la religión islámica arraigó en Oriente Próximo, Asia central y el norte de África. Finalmente, los misioneros y comerciantes extendieron este credo en el África subsahariana, la India subcontinental, el Sureste asiático y Europa oriental. En la actualidad, más de mil millones de personas en todo el mundo forman parte del umma, o comunidad del islam. Mientras los ejércitos del Islam avanzaban triunfantes hacia la conquista del mundo, esta enfermedad de la guerra civil les golpeaba en la cabeza. ¿Qué era el gobierno de Alá en el mundo para Ayesha, cuando podía ganar a la detestada Fátima, y qué atención iban a prestar los omeyas y los partidarios de Alí a la unidad de la humanidad cuando tenían una buena disputa caliente de este tipo para entretenerlos, con el califato como premio? El mundo del Islam se partió en dos. Esa disputa sigue viva. Hasta el día de hoy, una división principal de los musulmanes, los chiítas, mantienen el derecho hereditario de Alí a ser califa como un artículo de fe. Ellos prevalecen en Persia y en la India. Pero un sector igualmente importante, los sunnitas, niegan este peculiar añadido al sencillo credo de Mahoma.

Ley Sharia

Las consecuencias de la relativa indeterminación y flexibilidad de la sharia o ley divina: para el faqih, es decir, el jurista, esta indeterminación le permite cruzar la frontera del punto de vista jurídico al filosófico, infiriendo o incluso extrapolando directamente de los textos revelados teorías sobre el conocimiento (Averroes) y los usos del lenguaje (Al-Farabi). Y desde el punto de vista político, esta indeterminación se utilizó para legitimar el poder. Los califas se apoderaron de la ley religiosa para preservar su poder (Ibn Jaldún, Ali Abderraziq). La introducción de la sharia en la codificación moderna no fue acompañada de un esfuerzo de adaptación y de pluralización de las soluciones, como fue el caso en la Edad Media, pero permitió un verdadero trabajo de ijtihad, es decir, un esfuerzo de interpretación de los textos revelados en algunos casos particulares: por ejemplo, el esfuerzo de adaptación de la sharia prohibió la poligamia en 1956 en Túnez sobre la base de que es imposible tratar a las cuatro esposas de uno con total justicia y equidad, como exige el Corán28. Del mismo modo, muchos debates sobre la herencia se basan ahora en la misma exigencia: dos partes para el hombre y una parte para la mujer, ya no se puede apoyar, dicen muchos, por la falta de equidad en el mundo moderno al aplicar esta distribución. Pero en general, en nuestro mundo contemporáneo, nuestra visión del derecho es cada vez menos epistémica, como dice Wael Hallaq, y cada vez más política. Y cada vez se hace más referencia a la Sharia sin un trabajo específico de interpretación e inferencia de las leyes.

Islamismo

Islamismo, se entiende como islamismo el movimiento de carácter político, social y religioso que reivindica, en el contexto del mundo musulmán, el retorno a una sociedad regida por los principios de la sharia o ley islámica. Desde la década de 1970, este término designa sobre todo a la […]

Ayatolá Jomeini

El Ayatolá Jomeini El Ayatolá Ruhollah Jomeini Su nombre completo fue Sayyid Ruhollah Musavi Jomeini (se puede repasar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue el fundador de la República Islámica de Irán y su gobernante desde 1979 hasta 1989, así como un líder religioso y erudito … Leer más

Sharia

La sharia (literalmente el ‘camino’ o el ‘sendero’) es la ley divina islámica. La sharia se basa en las enseñanzas del profeta Mahoma reveladas en el Corán, complementadas por la sunnah, o camino trillado, las costumbres tradicionales observadas por los musulmanes devotos y que se dice que están basadas en la propia vida del Profeta, y los hadith, informes de las declaraciones y acciones de Mahoma. La sharia establece un código de comportamiento legal y recto, que incluye un sistema de castigos para la mayoría de los delitos, así como normas de conducta personal para hombres y mujeres. Aunque en general se cree que constituye unos principios y una orientación amplios de los que pueden derivarse respuestas a situaciones concretas, los islamistas (que han tratado los textos religiosos clave como ideología, basándose en que, al expresar la palabra revelada de Dios, proporcionan un programa para la reconstrucción social integral) intentan transformar la sharia en un conjunto de leyes fijas. La Sharia o ley canónica del islam es para los musulmanes la ley de Dios tal y como fue revelada al profeta Mahoma. Dentro de la cultura islámica, el término árabe sharia puede hacer referencia al islam entendido como un sistema religioso total.

Ramadán

El Ramadán es el mes anual de ayuno del calendario islámico que pone de relieve el consumo. Durante este mes, los musulmanes están obligados a ayunar desde justo antes del amanecer hasta la puesta del sol. Según una concepción normativa dominante, el ayuno se considera una práctica disciplinaria austera a través de la cual se cultiva la subjetividad piadosa. Se aconseja a los practicantes que controlen sus pensamientos, su mirada y sus palabras durante el mes. Se realizan oraciones adicionales por la noche y se fomenta la recitación del Corán. Sin embargo, el Ramadán no consiste únicamente en ayunar, rezar y reflexionar. De hecho, como han señalado los estudiosos del cristianismo, el ayuno, el banquete y la alimentación están íntimamente relacionados. El Islam no es una excepción

Islam Político

Aspectos Jurídicos y/o Políticos de Islam y Sociedad Islam y Sociedad en relación con las Religiones y los Grupos Religiosos El concepto islámico de sociedad es teocrático en tanto que el objetivo de todos los musulmanes es el “gobierno de Dios en la Tierra”. Sin embargo, ello no implica […]

Historia de la Economía Islámica

La economía islámica ha tenido un renacimiento en las últimas décadas. Sin embargo, todavía se encuentra en una fase preliminar de desarrollo. Por el contrario, la economía convencional se ha convertido en una disciplina bien desarrollada y sofisticada tras haber pasado por un largo y riguroso proceso de desarrollo durante más de un siglo. ¿Es necesaria una nueva disciplina económica? Si es así, ¿qué es la economía islámica, en qué se diferencia de la economía convencional y qué aportaciones ha hecho a lo largo de los siglos? Este texto trata de responder brevemente a estas preguntas.

Apostasía

En sentido teológico-jurídico cristiano, apóstata es el bautizado que voluntariamente rechaza toda la fe, de tal forma que si admite alguna verdad propuesta por la Iglesia como de fe, la acepta solo en su dimensión natural y no como verdad revelada. Según la mayoría de los juristas islámicos, la apostasía conlleva la pena capital obligatoria porque el profeta Mahoma dijo: «Debes matar a cualquiera que cambie de fe». Nunca ha habido un consenso sobre cómo debe ser tratado un apóstata, a pesar de las afirmaciones en sentido contrario.

Conversión Religiosa

Conversión Religiosa Conversión Religiosa en el Islam Contemporáneo Los predicadores y las organizaciones musulmanas ahora movilizan los medios digitales y sociales -Internet, Facebook, YouTube, Vimeo, Twitter y Tumblr- para hacer proselitismo entre los interesados en el Islam y promover programas que aborden las necesidades de los musulmanes convertidos. Uno de estos sitios es el Taʾleef … Leer más

Aga Khan

Aga Khan es el título heredado por los imanes modernos de los Shiʿa Nizari Ismaʿili musulmanes. El título fue concedido por primera vez por el gobernante iraní Fath ʿAli Shah al imán Hasan ʿAli Shah (1804-1881), que también fue gobernador de Qum, Mahallat y Kirman. Obligado a abandonar Irán, se estableció finalmente en la India gobernada por los británicos. Su hijo, Shah ʿAli Shah, Aga Khan II (1830-1885), fue imán durante cuatro años y fue sucedido después de su muerte por su hijo de ocho años que llegó a ser muy conocido internacionalmente como Sir Sultán Muhammad Shah, Aga Khan III (1877-1957).

Influencia Cultural del Islam

La rápida expansión del imperio islámico llevó a su rápido contacto con un mundo cultural muy marcado por el pensamiento griego. La civilización griega se había extendido por las zonas urbanas de Oriente Medio, el norte de África y la Península Ibérica, y se reflejaba en los niveles relativamente altos de vida y educación, al menos para una parte de los ciudadanos. Los no musulmanes eran a menudo mucho mejores en la disputa que los musulmanes, dada su larga práctica de la retórica y la lógica. Los antiguos griegos habían desarrollado el arte de la disputa en un grado muy alto, y esto continuó siendo estudiado y practicado por sus sucesores en el Medio Oriente. Tal vez lo más significativo es que los griegos habían desarrollado un sofisticado sistema científico, no sólo uno que era teóricamente rico en su comprensión de cómo podría funcionar el universo, sino también un sistema que era capaz de hacer una contribución práctica muy sustancial a todo, desde cómo diseñar ciudades hasta cómo curar (o al menos aliviar los síntomas de) una variedad de enfermedades. Hacia el final del califato abasí, el antiguo vasto y unido imperio islámico se fragmentó y descentralizó. Muchos grupos diferentes gobernaron áreas que antes estaban en manos de los abasíes. Las instituciones religiosas se definieron más durante este período a medida que el poder del Estado disminuía. El comercio contribuyó a la difusión de la cultura islámica y dio lugar a un creciente sentimiento de internacionalismo.

Taqlid

Taqlid Nota: véase también la información relativa a las Escuelas Jurídicas Islámicas, así como referente a los aspectos Jurídicos y Jurisprudenciales de la Fatwa. Taqlid El término taqlid se refiere al «seguimiento» o «imitación» de un experto jurídico por un no experto.Entre las Líneas En el derecho musulmán suní (véase más sobre los suníes o … Leer más

Estados del Golfo Pérsico

Estados del Golfo Pérsico Los Estados del Golfo Pérsico que se examinan en esta entrada son Bahrein, Kuwait, Omán, Qatar y los Emiratos Árabes Unidos. Obtuvieron su independencia del Reino Unido más o menos en la misma época en 1971, con la excepción de Kuwait, que se convirtió en un estado independiente diez años antes. … Leer más

Economía Islámica

Entre las afirmaciones de la literatura contemporánea conocida como «economía islámica» está la de que el derecho islámico proporciona un sistema económico que favorece el libre intercambio. Donde este sistema supuestamente difiere del capitalismo, que también promueve las libertades económicas, es que evita las desigualdades agudas, la corrupción crónica y la explotación masiva. Si los musulmanes reestructuran sus relaciones económicas de acuerdo con las estipulaciones islámicas, dicen los defensores de la economía islámica, pueden obtener todos los beneficios del capitalismo sin incurrir en sus costos. El fracaso del mundo musulmán en el desarrollo de las instituciones del capitalismo moderno, como los bancos, retrasó su desarrollo económico e hizo que su modernización dependiera de los trasplantes institucionales de Occidente.

Qadi

Qadi (Kadi, Kazi) es el término para un juez musulmán que emite fallos definitivos en los casos presentados por los litigantes para su resolución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La práctica judicial se considera una extensión de la función del gobernante y, por lo tanto, está indirectamente vinculada al gobierno ordenado. La teoría política musulmana aboga por el nombramiento de un gobernante ejecutivo (califa/imam) como una obligación moral (fard) basada en la autoridad religiosa. Así pues, el nombramiento de los jueces está en consonancia con el cumplimiento de una obligación según las autoridades jurídicas suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) clásicas.

Escuelas Jurídicas Islámicas

La historia de las escuelas jurídicas se remonta a los primeros esfuerzos por comprender y aplicar el shariʿa, que representa el conjunto de la ley revelada del islam. Shariʿa se basa en las dos fuentes fundamentales del Islam: Qurʾan y la tradición profética, o sunna, que comprende las declaraciones, acciones y aprobaciones tácitas del Profeta. Los esfuerzos por comprender la shariʿa, tal como se elaboran en la ciencia del fiqh (que literalmente significa «comprensión»), tienen por objeto enunciar normas prácticas sobre la base de las directrices morales y jurídicas generales de la shariʿa. Los procesos tradicionales de entendimiento jurídico dependen de una construcción teológica que se presenta como historia.

Fatwa

Fatwa, opinión o dictamen con valor legal, promulgada por un muftí, en respuesta a la pregunta formulada por un seglar sobre un punto de la sharia o ley islámica. En otras palabras, una fatwa es una opinión consultiva emitida por una autoridad reconocida en materia de derecho y tradición en respuesta a una pregunta específica. La fatawa puede variar desde respuestas de una sola palabra hasta tratados de un libro. Aunque normalmente se centran en cuestiones jurídicas, los fatawa también tratan cuestiones religiosas más generales, como la teología, la filosofía, y los credos.

Origen de las Religiones

Origen de las Religiones Cada religión surgió de un conjunto único de circunstancias que llevaron a su formación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Las religiones se pueden clasificar de varias maneras, como por su lugar de origen o el número de seguidores. A continuación se describen brevemente el cristianismo, el … Leer más

Religiones Universales

Religiones Universales Universalizando las Religiones y Religiones Universales Las religiones en vías de universalización son sistemas de creencias muy estructurados centrados en la divinidad que pueden aplicarse en diferentes contextos y sociedades, con principios y doctrinas generales que generalmente trascienden el espacio y el tiempo. Estas religiones se difunden fácilmente entre las culturas, con principios … Leer más

Mamelucos

El sultanato mameluco de Egipto y Siria tuvo sus orígenes en el reclutamiento de esclavos militares (mameluco árabe, literalmente «propiedad») por el sultán ayyubí de Egipto, al-Malik al-Salih. En esa época, la esclavitud militar era una institución bien establecida en el mundo islámico. Mamelucos, soldados esclavos convertidos al islam y que consiguieron altos cargos militares en Egipto. De esta casta surgieron dos dinastías de regentes, los Bahríes (1250-1382), formada por turcos y mongoles, y los Buryíes (1382-1517), formada por circasianos.

Esquema de Religión

Casi todas las sociedades humanas examinadas están imbuidas de nociones y prácticas religiosas de un tipo u otro. Cada religión puede caracterizarse por su propio conjunto de creencias, rituales, textos sagrados, códigos de conducta ética, etc., que son atribuidos por sus adherentes.

Corán

Esta entrada se ocupa es Corán (en árabe, al-Quran), texto sagrado del islam. El Corán ha constituido un núcleo notablemente fuerte de identidad y continuidad para una tradición religiosa que se encuentra ahora en su siglo XV. Esta entrada explora el significado del Corán tanto en el mundo moderno como en la cultura musulmana tradicional. Y esto se lleva a cabo mirando el Corán como códice, como escritura, como liturgia, y como la encarnación de la verdad, y examina sus medios de formación y difusión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). ¿Cómo deben interpretarse ciertos versículos clave? ¿Qué tiene el Corán que le da la inmensa autoridad en el mundo musulmán que ordena? ¿Cómo se las arregla para seguir siendo relevante hoy en día? El Corán ha constituido un núcleo notablemente fuerte de identidad y continuidad para una tradición religiosa que ya está en su siglo XV.

Derecho Islámico

A partir de la caída del califato bagdadí en 1258, a la civilización islámica le fue dada entonces su unidad social, ya no mediante un Estado único y un solo idioma —puesto que el persa no tardó en convertirse en lengua predominante en algunos ámbitos. El derecho islámico se refiere a los diversos sistemas jurídicos que se han producido y se siguen produciendo con el objetivo de estar en consonancia con la fe islámica. Este artículo proporciona una visión general de la historia legal islámica y una explicación básica de la metodología jurisprudencial islámica ortodoxa que demuestra la diversidad, flexibilidad y amplitud de los sistemas legales islámicos.

Aborto en el Mundo Islámico

La religión desempeña un papel importante en la decisión bioética de un paciente de abortar, así como en la política de aborto de un país. No obstante, la comprensión holística de la posición islámica sigue siendo poco estudiada. En este estudio se realizó en primer lugar un análisis detallado y sistemático de la posición del islam respecto del aborto mediante el examen de los textos bíblicos más autorizados (es decir, el Corán y la Sunnah), así como de otros factores informativos (es decir, las fatwas contemporáneas, el misticismo islámico y los principios islámicos más amplios, los grupos de interés y las organizaciones islámicas transnacionales). Aunque la jurisprudencia islámica no alienta el aborto, no existe una prohibición bíblica directa. Las posturas sobre el aborto son notablemente variables, y muchos estudiosos religiosos permiten el aborto en circunstancias particulares durante etapas específicas del desarrollo de la gestación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). En general se acepta que el aborto menos censurable se produce cuando la vida de la embarazada está amenazada y cuando no han transcurrido 120 días; sin embargo, existe una notable heterogeneidad en lo que respecta a otras circunstancias (por ejemplo, la preservación de la salud física o mental, la deficiencia del feto, la violación o razones sociales o económicas) y el desarrollo posterior del feto durante la gestación.

En materia del derecho al aborto en los países de mayoría musulmana, predomina un enfoque predominantemente conservador. Entre ellos, 18 de los 47 países no permiten el aborto bajo ninguna circunstancia, aparte de salvar la vida de la mujer embarazada. No obstante, había una gran diversidad entre los países y 10 países permitían el aborto «a petición».

Se examinan los elementos de debate que pueden permitir la elaboración de políticas en los países de mayoría musulmana, así como las investigaciones futuras que pueden mejorar el estudio del derecho al aborto. En particular, se puede lograr que las leyes sobre el aborto sean más indulgentes si se desestiman las personas que los textos más autorizados se oponen inequívocamente al aborto, se destacan las interpretaciones más indulgentes que existen en determinadas escuelas jurídicas islámicas, se hace hincapié en los actores importantes que apoyan el aborto y se tienen en cuenta los marcos de política que no serán bien recibidos en los países de mayoría musulmana.

Ley Islámica

La ley islámica, o sharia, define los objetivos morales de la comunidad. En la sociedad islámica, el término Derecho tiene un significado más amplio que en el espacio occidental. La sumisión total e incondicional a la voluntad de Allah (Dios) es el principio fundamental del Islam: la ley islámica es, por lo tanto, la expresión del mandato de Allah para la sociedad musulmana y, en su aplicación, constituye un sistema de deberes que incumbe a un musulmán en virtud de su creencia religiosa. Conocida como la Sharīʿah (literalmente, «el camino que conduce al lugar de riego»), la ley constituye un camino de conducta divinamente ordenado.

Organización de la Conferencia Islámica

Esta entrada se ocupa de la Organización de la Conferencia Islámica (OCI), la organización intergubernamental establecida en Rabat, Marruecos, el 25 de septiembre de 1969 con el fin de fortalecer la solidaridad entre musulmanes y la cooperación de sus miembros en los ámbitos de la política, economía y asuntos sociales.

Califato

Califato, territorio bajo jurisdicción del califa, considerado dirigente supremo de la comunidad musulmana y sucesor del profeta Mahoma. Bajo Mahoma, el Estado musulmán era una teocracia. Cuando Umar fue asesinado seis años después de haber sido nombrado califa, Uthman, el yerno de Muhammad, tomó el papel. Uthman también fue asesinado, y Ali, primo y yerno de Muhammad, fue seleccionado como el siguiente califa. Durante el reinado de los primeros cuatro califas, los árabes musulmanes conquistaron grandes regiones de Oriente Medio, incluyendo Siria, Palestina, Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) e Irak. El Islam también se extendió por áreas de Europa, África y Asia. El sistema califal duró siglos y finalmente evolucionó hasta convertirse en el Imperio Otomano, que controló grandes regiones de Oriente Medio (la parte del mundo que abarca el suroeste de Asia y el norte de África, extendiéndose desde Turquía hasta el norte de África y al este hasta Irán) desde aproximadamente 1517 hasta 1917, cuando la Primera Guerra Mundial puso fin al reinado otomano.

Islam

Islam y la Evolución del Derecho Islámico Nota: hay numerosas entradas sobre el derecho islámico o musulmán en esta enciclopedia jurídica. Influencias sociales e instituciones legales Las estructuras de la ley por supuesto tenían influencia práctica. En general, influyeron en la educación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). […]

Cachemira

Desde 1989 a 1990, Cachemira (es decir, el Valle en lugar de todo el estado de Jammu y Cachemira para el cual el nombre se usa a menudo de manera informal) ha sido un campo de batalla que enfrenta a una insurgencia apoyada popularmente, a veces acompañada por una militancia armada, contra la dominación estatal india. por una de las mayores concentraciones de fuerzas armadas entre los civiles en el mundo. Las fuerzas armadas tienen aproximadamente 700,000 efectivos en el Valle, produciendo un sorprendente promedio de un soldado por cada once civiles. Un número de muertos en números calamitosos (tal vez 70,000 muertos y 8,000 «desaparecidos», muchos de los cuales se presume que murieron) innumerables casos de violación y tortura, y el deterioro de la salud de las libertades civiles como la de los individuos en Cachemira, han preocupado a muchos.

La mayoría de las cuentas que buscan explicar este estado de cosas comienzan entre el 14 y el 15 de agosto de 1947. En este día nacieron no solo los dos estados-nación de India y Pakistán, sino también los reclamos rivales de ambos a Cachemira. Si los problemas de Cachemira fueran solo sobre la disputa territorial indo-pakistaní, 1947 sería por dónde empezar. Sin embargo, el «Problema de Cachemira» abarca otros aspectos polémicos que han atraído menos atención y cuyas raíces están enterradas más profundamente en el tiempo. Esto incluye una crisis de gobierno legítimo y el entretejido de la religión y la política, todo se desarrolla en medio de relaciones disputadas entre diferentes loci del poder central y local. Además, un enfoque estrecho solo en el año 1947 mantiene a la historia de Cachemira como rehén de las narrativas oficiales de la India y Pakistán. Esto es evidente en el trabajo de innumerables científicos políticos y expertos en políticas. Los nuevos estudios académicos han empujado el examen histórico a retroceder por al menos un siglo, si no más, para captar transformaciones vitales en el entendimiento de la soberanía, la territorialidad y la legitimidad para gobernar a los cachemires mucho antes de 1947. Estos cambios proyectan largas sombras que llegan al presente.

¿Qué sucede después del enfrentamiento entre India y Pakistán por Cachemira?. Una confrontación militar sobre Cachemira será más mortal que la crisis Pulwama-Balakot.

Emir

Emir es un título aristocrático o noble y militar de alto cargo utilizado en una variedad de lugares en los países árabes, África Occidental y Afganistán. Significa «comandante», «general» o «Alto Rey». Cuando se traduce como «príncipe», la palabra «emirato» es análoga a la de un principado soberano.

Religiones Asiáticas

Religiones Asiáticas Religiones populares asiáticas Los países de Afganistán a Japón han sido influenciados por el budismo, el Islam y, en menor medida, el cristianismo. La región también tiene un pequeño número de bahaíes, judíos y parses. Al mismo tiempo, las religiones regionales que han ganado protagonismo internacional siguen siendo significativas en Asia: jainismo, shintoismo, … Leer más

Historia del Islam

En tiempos de Mahoma, la península Arábiga estaba habitada por beduinos nómadas dedicados al pastoreo. El derecho islámico se refiere a los diversos sistemas jurídicos que se han producido y se siguen produciendo con el objetivo de estar en consonancia con la fe islámica. Este texto proporciona una visión general de la historia legal islámica y una explicación básica de la metodología jurisprudencial islámica ortodoxa que demuestra la diversidad, flexibilidad y amplitud de los sistemas legales islámicos.

Salafismo

Como sistema de creencias basado en fuentes originales, se podría argumentar que el salafismo es un movimiento dominante. ¿Cuál es entonces la diferencia fundamental entre un musulmán salafista y un musulmán no salafista? La pregunta no puede producir explicaciones directas debido a la ambigüedad del término «Salafismo» y la naturaleza compleja del fenómeno.

Industria Halal

La Industria Halal (sobre Alimentación en el Islam) La Industria Halal en Corea del Sur El creciente consumismo islámico a escala global y el interés de Corea del Sur en la industria halal Debido al aumento de la población musulmana y al surgimiento del consumismo orientado hacia el valor, especialmente entre jóvenes musulmanes educados y … Leer más

Bono Islámico

Los Bonos Islámicos Tradicionalmente, los estados islámicos han tenido que llegar a los mercados de capital occidentales para obtener financiamiento para grandes proyectos. La prohibición de la colección de intereses (riba) del Islam hizo difícil encontrar compradores de valores de deuda emitidos por naciones soberanas en el mundo musulmán, incluso predominantemente musulmanes. Puntualización Sin embargo, … Leer más

Sectarización

Sectarización La dinámica de la diferencia etno-religiosa en el estudio del Medio Oriente y África del Norte La demarcación de una comunidad dada sobre la base de su identidad confesional o denominación religiosa ha servido como un instrumento clave en la política internacional actual de Oriente Medio. Otros Elementos Además, dicha demarcación de comunidades ha … Leer más

Origen de los Uigures

Los uigures son un grupo étnico de habla turca, la mayoría de los cuales vive hoy en día dentro de la República Popular China, con comunidades que viven en las repúblicas independientes de Asia Central que datan del siglo XIX, y ahora una diáspora mundial. Prácticamente todos los uigures son musulmanes, y la mayoría son agricultores de oasis, pequeños comerciantes o artesanos. Constituyen la población mayoritaria de la Cuenca de Tarim, una región que eventualmente (finalmente) cayó bajo el dominio chino después de la conquista de Qing en 1759. Aunque los hablantes de turco dominaron en la Cuenca de Tarim durante varios siglos, la identidad Uyghur moderna solo fue nombrada y formalizada en el siglo XX.. Durante ese período, una sucesión de estados chinos transformó gradualmente las tierras uigures de una dependencia libremente controlada por el Qing en una colonia de colonos asimilacionista y estrechamente vigilada en el siglo XXI, gobernada por una burocracia dominada por los chinos Han. Los uigures heredan tradiciones arraigadas en el Asia central turco-persaica, elaboradas en el siglo XX por fuertes influencias del Asia central soviética y continuamente adaptadas a un contexto político de regímenes externos cambiantes marcados por movimientos de independencia brevemente exitosos.

Como en el caso de muchas historias nacionales, la consolidación de una nación uigur fue una innovación de principios del siglo XX, que se apropió y revivió el legado de un pueblo uigur anterior en Asia Central. Este pasado imaginado se basó en la historia de un estado nómada uigur y sus principales sucesores en Gansu y la región de Hami-Turfan (conocido por los geógrafos islámicos como «Uyghuristan»). Desde finales del siglo XIX, el redescubrimiento académico de un pasado uigur en Asia Central presentó una atractiva narrativa civilizacional a intelectuales musulmanes de toda Eurasia que estaban interesados ​​en formas de pensamiento racial «turcomista». Durante la Primera Guerra Mundial, los emigrados musulmanes de Xinjiang (Turkistán chino) que viven en territorio ruso reclamaron el legado uigur como parte de su genealogía comunitaria. Este grupo de “uigures” en ciernes aprovechó las condiciones creadas por la Revolución Rusa, particularmente en la década de 1920, para llevar a cabo una redefinición radical de la comunidad. A raíz de 1917, el discurso uigurista se movilizó por primera vez como un punto de reunión cultural para todos los musulmanes con vínculos a China; luego se refractó a través de la lente de la política de las nacionalidades soviéticas y se hizo para ajustarse a la plantilla estalinista de la nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Desde el territorio soviético, la idea recién refinada de una nación uigur se exportó a Xinjiang a través de conductos oficiales y no oficiales, y en la década de 1930 se reconoció al estado la identidad uigur de la mayoría musulmana de Xinjiang. Desde entonces,El sistema minzu, pero también ha proporcionado motivos para oponerse a las políticas de Pekín, que muchos uigures consideran que no han logrado los derechos que deberían otorgarles como nación uigur.