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Derechos de las Minorías

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]

Derechos Políticos de la Minoría

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] En gran parte de las literaturas de ciencia política y derecho, el término “derechos de las minorías” se usa para referirse a disposiciones legales que tienen dos características clave: primero, tienen la intención de reconocer o acomodar las necesidades distintivas de grupos étnicos o raciales no dominantes; y segundo, lo hacen mediante la adopción de medidas específicas para las minorías, más allá de la aplicación no discriminatoria de los derechos individuales universales que se aplican independientemente de la membresía del grupo.Entre las Líneas En este sentido, los derechos de las minorías a menudo se distinguen de las políticas contra la discriminación, como dos herramientas distintas (pero complementarias) para proteger a las minorías de la injusticia en manos de los grupos dominantes. Asegurar que los miembros de las minorías tengan igual acceso como ciudadanos individuales a las urnas es una medida contra la discriminación; Asegurar que un cierto número de escaños parlamentarios estén reservados para miembros de minorías, o establecer instituciones autónomas dentro de la patria de una minoría, son medidas de derechos de las minorías. De manera similar, el derecho a hablar o publicar libremente en una lengua minoritaria está implícito en el derecho individual básico a la libertad de expresión (véase; y también libertad de creación de medios de comunicación, libertad de comunicación, libertad de información, libertad de cátedra y la Convención sobre el Derecho Internacional de Rectificación, adoptada en Nueva York el 31 de marzo de 1953): prohibir el habla en una lengua minoritaria constituiría una discriminación en el ejercicio de ese derecho, pero insistir en que el estado proporcione ayuda. Signos, educación pública o formularios de impuestos en el idioma de una minoría es un derecho de la minoría.Entre las Líneas En resumen, los derechos de las minorías implican medidas positivas específicas para el grupo, no solo la aplicación no discriminatoria de los derechos individuales universales. Dichos derechos de las minorías pueden tomar la forma de derechos lingüísticos, reclamaciones de tierras, exenciones religiosas,

No todos están de acuerdo en que los derechos de las minorías son apropiados o necesarios: algunos comentaristas creen que la lucha contra la discriminación es suficiente. De hecho, esta fue la opinión dominante dentro de la comunidad internacional durante gran parte de la era de la posguerra.

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Sin embargo, a comienzos de la década de 1990, hubo una explosión de esfuerzos para codificar los derechos de las minorías, tanto a nivel global como a nivel regional. A nivel mundial, la ONU adoptó una “Declaración sobre los derechos de las personas pertenecientes a minorías nacionales o étnicas, religiosas y lingüísticas” en 1992, y una “Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas” en 2007. A nivel regional, el Consejo de Europa adoptó la “Carta europea para las lenguas regionales o minoritarias” en 1992, y el “Convenio marco para la protección de las minorías nacionales” en 1995.

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Sin embargo, los intentos por formular estos estándares internacionales han tenido varios problemas, entre los que se incluyen las dificultades para determinar quiénes son las “minorías” relevantes a proteger, los desacuerdos sobre el tipo apropiado de derechos para atribuir a las minorías y las debilidades en el monitoreo y la aplicación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). de estos derechos. Si bien la categoría “derechos de las minorías” ahora es ampliamente aceptada como un componente legítimo de los derechos humanos internacionales, sigue siendo poco desarrollada y controvertida.

Evolución histórica

La reciente ola de actividad internacional en el campo de los derechos de las minorías se basa en un supuesto simple pero llamativo, a saber, en palabras de un informe de la OSCE de 1991, de que las cuestiones relacionadas con el trato a las minorías son “asuntos de legítima preocupación internacional y, por consiguiente, no constituyen exclusivamente asunto interno del Estado respectivo”. Este supuesto ha sido afirmado por varias organizaciones internacionales desde 1990 para justificar la formulación de nuevas normas y mecanismos de monitoreo.

Esto se describe a veces como una ruptura dramática con la tradición, invirtiendo la visión de larga data de que los estados deberían tener relativamente poca libertad para manejar (gestionar) la diversidad étnica como lo consideren adecuado.

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Sin embargo, en realidad, la comunidad internacional siempre ha sido muy consciente del “problema de la minoría”, y le preocupa que se maneje adecuadamente. Las minorías descontentas han sido una fuente de conflicto desde mediados del siglo XIX, y las luchas de las minorías secesionistas e irredentistas han rediseñado repetidamente el mapa de Europa, a menudo de forma violenta y desestabilizadora. La conciencia de este hecho nunca ha estado lejos de la superficie en la mente de la comunidad internacional.

Lo que ha cambiado con el tiempo es la forma en que se conceptualiza este “problema minoritario” y, por lo tanto, las soluciones propuestas. Durante las primeras décadas del siglo XX, el “problema de la minoría” se vio principalmente como un problema de las minorías irredentistas. A medida que los imperios multinacionales de los Habsburgo, los rusos y los otomanos en Europa se dividían en varios países recién independizados, el “problema de las minorías” se centró en aquellas personas que terminaron en el lado “equivocado” de una nueva frontera internacional, por ejemplo, los húngaros. que se encontraron en Rumania; o los alemanes étnicos que se encontraban viviendo en Polonia.

En respuesta a este problema, se establecieron tratados bilaterales para garantizar la protección recíproca de los compatriotas en los países vecinos. Por ejemplo, Alemania acordó otorgar ciertos derechos y privilegios a los polacos étnicos que residen dentro de sus fronteras, siempre que Polonia otorgue derechos recíprocos a los alemanes étnicos en Polonia. Este sistema de tratados de protección de las minorías se extendió y se le dio una base legal internacional más segura bajo la Liga de las Naciones.

Sin embargo, este enfoque colapsó en la década de 1930 y, después de la Segunda Guerra Mundial, fue rechazado de manera decisiva. Por un lado, solo protegía a las minorías que tenían un “estado de parentesco” cercano que se interesaba por ellas.

Otros Elementos

Además, los tratados eran potencialmente desestabilizadores, porque donde existían tales estados familiares, podían invocar el tratado para justificar la invasión o intervención en los países más débiles. Por ejemplo, la Alemania nazi justificó su invasión de Polonia y Checoslovaquia sobre la base de que estos países estaban violando los derechos de los tratados de los alemanes étnicos en su territorio.

Entonces, cuando se construyeron los cimientos para un nuevo orden internacional después de la Segunda Guerra Mundial, se adoptó un enfoque alternativo. Este nuevo enfoque consistía en sustituir los derechos humanos universales por derechos específicos de las minorías.Entre las Líneas En lugar de proteger directamente a los grupos vulnerables, a través de derechos especiales para los miembros de los grupos designados, las minorías serían protegidas indirectamente, garantizando derechos civiles y políticos básicos a todos los individuos, independientemente de su membresía grupal.

Informaciones

Los derechos humanos básicos, como la libertad de expresión (véase; y también libertad de creación de medios de comunicación, libertad de comunicación, libertad de información, libertad de cátedra y la Convención sobre el Derecho Internacional de Rectificación, adoptada en Nueva York el 31 de marzo de 1953), asociación y conciencia, mientras que se atribuyen a los individuos, se ejercen en comunidad con otros, y de ese modo brindan protección a la vida grupal de una minoría. Cuando estos derechos humanos individuales están firmemente protegidos, se sintió, no se necesitan más derechos específicos de las minorías. Inis Claude, en 1955, capturó muy bien el pensamiento involucrado:

“La tendencia general de los movimientos de posguerra para la promoción de los derechos humanos ha sido subsumir el problema de las minorías nacionales en el problema más amplio de garantizar los derechos individuales básicos de todos los seres humanos, sin hacer referencia a la pertenencia a grupos étnicos. El supuesto principal ha sido que los miembros de las minorías nacionales no necesitan, no tienen derecho a, o no se les pueden otorgar derechos de carácter especial. La doctrina de los derechos humanos se ha presentado como un sustituto del concepto de derechos de las minorías, con la fuerte implicación de que las minorías cuyos miembros disfrutan de igualdad de trato individual no pueden exigir legítimamente instalaciones para el mantenimiento de su particularismo étnico”.

En resumen, la idea misma de los “derechos de las minorías” fue desacreditada después de la Segunda Guerra Mundial, alegando que era innecesario y desestabilizador. Como resultado, no hubo referencias a los derechos de las minorías ni en la Carta de las Naciones Unidas (firmada en San Francisco, 26 de junio de 1945) ni en la Declaración Universal de los Derechos Humanos de 1948. Y este silencio se replicó en varias cartas regionales de derechos humanos de la posguerra, ya sea en Europa (la Convención Europea). sobre los derechos humanos de 1950), las Américas (la Declaración Americana de los Derechos y Deberes del Hombre de 1948) o África (la Carta Africana sobre los Derechos Humanos y de los Pueblos de 1981).

La construcción de un sistema de derechos humanos universales bajo la ONU es uno de los grandes logros morales del siglo XX, comprometido a atacar el prejuicio y la intolerancia que han envenenado las relaciones étnicas en todo el mundo.Si, Pero: Pero en relación con los problemas de las minorías, el reemplazo de los derechos de las minorías seleccionadas por los derechos humanos universales en la posguerra no fue solo, y quizás no principalmente, el resultado del idealismo moral o el deseo sincero de encontrar un medio alternativo para proteger a las minorías. También reflejaba un deseo de controlar y desempoderar a las minorías. Como señala Claude, la manipulación nazi del sistema de protección de las minorías de la Liga de las Naciones y la cooperación voluntaria de las minorías alemanas en él crearon “una fuerte reacción contra el concepto de protección internacional [de las minorías]…”.

En ese momento se entendió bien que el enfoque de derechos humanos no les daría a las minorías lo que necesitaban para poder mantener sus idiomas y culturas, como el derecho a usar su idioma en instituciones públicas (escuelas, tribunales o medios de comunicación públicos). o para ejercer alguna forma de autonomía local o regional. Sin estos derechos de las minorías, las comunidades centenarias y las culturas regionales no podrían resistir las políticas de construcción nacional y asimilacionistas del estado en general. Para algunas personas, el hecho de que las normas de derechos humanos no protegieran a las minorías de este resultado asimilacionista a largo plazo (véase más detalles en esta plataforma general) era una limitación lamentable, pero para muchas otras era, de hecho, una virtud importante. La experiencia de la Liga de las Naciones, se sintió, demostró que las necesidades de las minorías deben estar subordinadas al mayor interés “en hacer que el estado nacional sea seguro y sus instituciones estables, incluso a costa de destruir culturas minoritarias e imponer homogeneidad a la población” (Claude 1955, 80-1).Entre las Líneas En resumen, fue la razón de ser, tanto como el principio moral, lo que determinó el rechazo de las tradiciones de los derechos de las minorías anteriores a la guerra.

Cualquiera que sea la razón subyacente, esta oposición a la idea de las normas internacionales de derechos de las minorías prevaleció durante la mayor parte de los próximos cuarenta años. A partir de la década de 1980, sin embargo, las actitudes comenzaron a cambiar. Dentro de las Naciones Unidas, estos cambios han seguido dos vías: una para el caso específico de los “pueblos indígenas” y otra para las “minorías” en general.

Empecemos por la pista indígena.Entre las Líneas En un sentido, los pueblos indígenas siempre han tenido una posición única dentro del derecho internacional. Incluso en el apogeo de la oposición de la posguerra a cualquier idea de los derechos de las minorías específicas de los grupos, todavía se reconoció el estatus especial de los pueblos indígenas. Esto se reflejó en el Convenio 107 de la Organización Internacional del Trabajo sobre “Protección e integración de las poblaciones indígenas y tribales”, adoptado en 1957. Esta fue la excepción más clara a la regla de posguerra de que el derecho internacional no reconocería ningún derecho basado en la pertenencia a grupos..

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Sin embargo, fue la excepción la que demostró la regla. La Convención aprobó medidas especiales para los pueblos indígenas, pero solo como protecciones paternalistas temporales para una población vulnerable que fue vista como incapaz de hacer frente a los rigores de la vida moderna, hasta el momento en que estaban listos para presentarse como ciudadanos nacionales iguales e indiferenciados. El objetivo de estas medidas especiales temporales fue fomentar la adaptación y la asimilación de los pueblos indígenas a las instituciones del Estado-nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En ese sentido, en realidad encaja bastante bien con la ortodoxia estándar de posguerra.

Sin embargo, en la década de 1980, las actitudes hacia los pueblos indígenas comenzaron a cambiar. Las premisas paternalistas y asimilacionistas del Convenio 107 de la OIT se convirtieron en una vergüenza, fuera de sintonía con los derechos humanos emergentes, con su fuerte compromiso con la igualdad y la emancipación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Como resultado, se tomó la decisión de volver a redactarlo, lo que finalmente resultó en un nuevo Convenio de la OIT sobre pueblos indígenas adoptado en 1989 (Convenio 169).Entre las Líneas En el preámbulo de este nuevo convenio, la OIT declaró que había llegado el momento de adoptar nuevas normas internacionales con miras a “eliminar la orientación asimilacionista de las normas anteriores”, y a “reconocer las aspiraciones de estos pueblos a ejercer control sobre sus instituciones propias ”. La nueva Convención cubría una gama de derechos que se consideraban específicos de los pueblos indígenas, incluidas las reclamaciones de tierras.

Este fue el primer ejemplo real de una norma internacional “multiculturalista” en la era de la posguerra, que aceptó sin ambigüedades el principio de los derechos positivos y específicos de cada grupo.Si, Pero: Pero esta Convención se vio rápidamente como una articulación inadecuada de los derechos de los pueblos indígenas, y ha habido un nuevo establecimiento de normas en la ONU. Un texto crucial aquí es la Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas, redactada inicialmente en 1993 y finalmente lograda por la Asamblea General de las Naciones Unidas en 2007. La Declaración no solo reafirma y refuerza la defensa de los derechos indígenas de la Convención de la OIT sobre la tierra el lenguaje y el derecho consuetudinario, pero también afirma que los pueblos indígenas tienen derecho a la autodeterminación interna (es decir, a un autogobierno extenso dentro de los límites del estado más grande)

En resumen, en el contexto de los pueblos indígenas, vemos una clara tendencia a reconocer la necesidad de ciertos derechos específicos, aunque el contenido de estos derechos sigue siendo controvertido, particularmente en relación con los recursos naturales y la gobernanza política. Se suele decir que esta tendencia es “única” y “excepcional”: una anomalía en el sistema internacional adoptada en respuesta a las necesidades específicas de las poblaciones indígenas aisladas, sin ninguna implicación para el tratamiento de las minorías en general. Desde este punto de vista, las reglas básicas de la posguerra, basadas en los derechos humanos universales en lugar de los derechos específicos de las minorías, permanecen sin cambios para todos los demás grupos etnoculturales.

Es cierto que la rápida aceptación de la idea de derechos indígenas específicos se explica en parte por la percepción de que los pueblos indígenas son un caso relativamente pequeño y algo excepcional que no sienta un precedente para otras minorías etnoculturales.Si, Pero: Pero el cambio hacia un enfoque más “amistoso con las diferencias” no se ha restringido a los pueblos indígenas. Ha habido avances importantes a lo largo de una segunda pista centrada en las minorías en general que han cambiado las reglas básicas para todos los grupos etnoculturales.

El punto de referencia para este cambio más general es una disposición del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos de la ONU de 1966. El artículo 27 del PIDCP establece que en aquellos Estados donde existen minorías étnicas, religiosas o lingüísticas, a las personas que pertenecen a dichas minorías no se les debe negar el derecho, en comunidad con los demás miembros de su grupo, a disfrutar de su propia cultura, a profesar y practicar su propia religión, o para usar su propio idioma.

Cuando se redactó originalmente, este artículo no tenía necesariamente la intención de proporcionar ningún derecho tangible a las minorías, en lugar de simplemente reafirmar el compromiso con los derechos humanos universales. Puede interpretarse como un llamado a los estados para garantizar que los miembros de grupos minoritarios tengan las mismas libertades civiles que todos los demás ciudadanos, particularmente la libertad de expresión (véase; y también libertad de creación de medios de comunicación, libertad de comunicación, libertad de información, libertad de cátedra y la Convención sobre el Derecho Internacional de Rectificación, adoptada en Nueva York el 31 de marzo de 1953), la libertad de asociación y la libertad de conciencia. Como tal, puede considerarse esencialmente como una disposición contra la discriminación y, en ese sentido, duplica otras disposiciones en las leyes internacionales de derechos humanos que prohíben la discriminación por motivos de raza o etnia.

Sin embargo, como ocurrió en el contexto de los pueblos indígenas, las actitudes hacia los derechos de las minorías comenzaron a cambiar en la década de 1980, y el artículo 27 se ha reinterpretado gradualmente para abarcar los derechos positivos de las minorías.Entre las Líneas En su “Comentario general sobre el artículo 27”, publicado en 1994, el Comité de Derechos Humanos de la ONU argumentó que el artículo no solo impone el deber de no discriminación en la protección de las libertades civiles, sino que también puede requerir la adopción de “medidas positivas” para permitir y acomodar el ejercicio de este derecho por parte de la minoría de disfrutar de su cultura. Esta idea fue reafirmada por la Asamblea General de la ONU en 1992 cuando adoptó una “Declaración sobre los derechos de las personas pertenecientes a minorías nacionales o étnicas, religiosas y lingüísticas”.

En resumen, vemos desarrollos a lo largo de dos vías separadas en la ONU: hay una vía para “minorías” en general, basada principalmente en un “derecho a disfrutar de la cultura”, y una vía separada para “pueblos indígenas”, atada a una Derecho a la autodeterminación interna.Entre las Líneas En ambas vías, sin embargo, hay una creciente aceptación de la necesidad de disposiciones dirigidas específicamente a las necesidades y aspiraciones de los grupos etnoculturales.

Esta mayor aceptación de los derechos de las minorías no se limita a la ONU. También vemos avances importantes a nivel regional, durante aproximadamente el mismo período de tiempo, particularmente en Europa. Gran parte de Europa hoy en día está consumida por una reacción contra los inmigrantes, por lo que puede no parecer un ambiente propicio para el desarrollo de normas internacionales favorables a las minorías.Si, Pero: Pero en el contexto europeo, es común distinguir “minorías históricas”, tradicionalmente establecidas en un país, de “nuevas minorías” o “migrantes”. La categoría de minorías históricas en Europa incluye algunos grupos que se consideran como “pueblos indígenas” (como los sami en Escandinavia), así como otras “minorías nacionales” de larga data, como los alemanes étnicos en Polonia o los escoceses en Europa. Gran Bretaña.

La idea de una carta de derechos de las minorías para las minorías históricas se debatió por primera vez en el Parlamento Europeo en la década de 1980, sin éxito.Si, Pero: Pero desde 1990, tres de las organizaciones intergubernamentales europeas más poderosas se han comprometido firmemente con los derechos de las minorías: el Consejo de Europa, la Unión Europea y la Organización para la Seguridad y la Cooperación en Europa (OSCE).

La OSCE fue el primer organismo europeo en hacer una declaración oficial sobre los derechos de las minorías, en su Documento de Copenhague de 1990 y el Documento de Ginebra de 1991. También estableció la oficina del “Alto Comisionado para las Minorías Nacionales” en 1993, y desarrolló una serie de Recomendaciones importantes relacionadas con los derechos de las minorías en las esferas de la educación (1996), idioma (1998), participación efectiva (1999) y transmisión (2003). Estos documentos, aunque no son legalmente vinculantes, reiteraron el principio general de que las medidas positivas específicas para las minorías a menudo son necesarias para lograr la resolución pacífica y justa de los conflictos entre los estados y las minorías nacionales.

Basado en parte en estas normas de la OSCE, el Consejo de Europa adoptó una “Carta Europea para las Lenguas Regionales o Minoritarias” en 1992, y un “Convenio Marco para la Protección de las Minorías Nacionales” en 1995, y posteriormente estableció un Comité Asesor para supervisar Su implementación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La Unión Europea, por su parte, declaró en 1993 que el respeto de los derechos de las minorías era uno de los “criterios de adhesión” que los países (especialmente los países poscomunistas) debían cumplir si deseaban unirse a la Unión, y emitió una serie de informes anuales. Informes que evalúan el desempeño de los países candidatos en temas de derechos de las minorías. Y los derechos de las minorías se enumeraron como uno de los valores fundamentales de la UE en el Artículo 2 de su (infalible) proyecto de Constitución de 2004, y en su más exitoso Tratado de Lisboa de 2007.

Varias otras organizaciones internacionales están involucradas en este campo, pero se ha dicho lo suficiente como para dar una idea de la increíble escala y el ritmo de estos cambios. Durante casi cuarenta años después de la Segunda Guerra Mundial, el tema de los derechos de las minorías fue esencialmente invisible dentro de la comunidad internacional.Si, Pero: Pero volvió a surgir en la década de 1980 y llegó a la cima de las agendas de la ONU y de Europa a principios de la década de 1990, lo que llevó a una serie de estudios, negociaciones y proyectos, cuyos resultados se han ido consolidando y difundiendo institucionalmente en todo el mundo. Los últimos quince años.

Implicaciones teóricas

¿Cómo vamos a explicar estos cambios? ¿Cómo encajan los derechos de las minorías en el marco más amplio de los valores y principios de la comunidad internacional? Algunos críticos consideran que el movimiento general para promover los derechos de las minorías es una traición a los ideales fundadores de la comunidad internacional. Según estos críticos, como Alain Finkielkraut, la adopción de los derechos de las minorías por parte de la ONU ha implicado el abandono del universalismo (la creencia de que es posible descubrir ciertos valores y principios que son aplicables a todas las personas y a todas las sociedades, independientemente de las diferencias históricas, culturales y otras) de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) por el relativismo cultural:

“Las Naciones Unidas, fundadas para propagar los ideales universalistas de la Europa ilustrada, ahora hablan en nombre de todos los prejuicios étnicos, creyendo que los pueblos, las naciones y las culturas tienen derechos que superan los derechos del hombre. El lobby “multicultural” descarta los valores liberales de Europa como “racistas”, mientras defiende el estrecho chovinismo de cada cultura minoritaria “(Finkielkraut 1988).

Se han formulado críticas similares contra las normas de derechos de las minorías del Consejo de Europa, que se dice imponen identidades étnicas a los individuos y privilegian las diferencias culturales sobre nuestra humanidad común.

De hecho, sin embargo, tanto la ONU como el Consejo de Europa no son ambiguos en cuanto a que los derechos de las minorías no pueden ser utilizados para “superar los derechos del hombre”. La Declaración de la ONU sobre los derechos de las minorías establece que cualquier derecho reconocido en la Declaración “no debe perjudicar el disfrute de todas las personas de derechos humanos y libertades fundamentales universalmente reconocidos”. De manera similar, la Convención Marco del Consejo de Europa dice que la Convención debe interpretarse de una manera que cumpla con la Convención Europea de Derechos Humanos. De hecho, todas las declaraciones y convenciones internacionales sobre estos temas hacen lo mismo: los derechos de las minorías y los pueblos indígenas son una parte inseparable de un marco más amplio de derechos humanos y operan dentro de sus límites.

En resumen, las normas internacionales emergentes de los derechos de las minorías son fundamentalmente liberal-democráticas.de carácter, y están guiados y limitados por un compromiso fundamental con los principios de los derechos humanos, la libertad individual y la igualdad. Visto de esta manera, los derechos de las minorías pueden entenderse como un proceso de “civilización” liberal-democrática. Históricamente, la diversidad etnocultural y religiosa se ha caracterizado por una serie de relaciones no democráticas y no liberales, incluidas las relaciones de conquistador y conquistadas; colonizador y colonizado; colonos e indigenas; racializado y sin marcar; normalizado y desviado; ortodoxo y hereje; civilizada y atrasada; aliado y enemigo; maestro y el esclavo. La tarea de todas las democracias liberales ha sido convertir este catálogo de relaciones inciviles en relaciones de ciudadanía liberal-democrática, tanto en términos de la relación vertical entre los miembros de las minorías y el estado.

En el pasado, solía suponerse que la única o mejor manera de participar en este proceso de ciudadanía era imponer un modelo único e indiferenciado de ciudadanía a todos los individuos.Si, Pero: Pero las teorías y modelos emergentes de los derechos de las minorías parten de la suposición de que esta historia compleja genera, de manera inevitable y adecuada, reclamos etnopolíticos diferenciados por grupos. La clave para la ciudadanía no es suprimir estos reclamos diferenciales, sino filtrarlos y enmarcarlos a través del lenguaje de los derechos humanos, las libertades civiles y la responsabilidad democrática. Y esto es precisamente lo que las normas internacionales de derechos de las minorías e indígenas buscan hacer.

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Aplicaciones prácticas

Independientemente de los fundamentos teóricos, la pregunta más importante quizás sea cómo han operado los derechos de las minorías en la práctica. ¿Han ayudado de hecho a fortalecer las relaciones de ciudadanía democrática? ¿Han trabajado para calmar los conflictos étnicos violentos, o para reducir los sentimientos secesionistas?

Es difícil responder a esta pregunta, en parte porque estas normas son todavía bastante nuevas.

Puntualización

Sin embargo, ha quedado claro que estas normas enfrentan una serie de desafíos difíciles y no resueltos. La primera concierne a las categorías.de los derechos de las minorías. Como se señaló anteriormente, el marco de la ONU funciona a lo largo de dos vías paralelas: una vía para los pueblos indígenas, que respalda el derecho a la autonomía y la autodeterminación interna, y una vía para las minorías en general, basada en el “derecho a disfrutar de la cultura”. (Para complicar más las cosas, los pueblos indígenas están incluidos en la categoría más amplia de minorías, por lo que tienen derecho tanto a los derechos debidos a todas las minorías como a los derechos más específicos reservados para los pueblos indígenas.Entre las Líneas En otras palabras, todos los pueblos indígenas son incluidas en la categoría de minorías, pero no todas las minorías califican como pueblos indígenas). Según los funcionarios de la ONU, existen tres diferencias clave entre las minorías y los pueblos indígenas que explican y justifican este sistema de derechos paralelos: (a) mientras que las minorías buscan la integración institucional, los pueblos indígenas buscan preservar un grado de separación institucional; (b) Considerando que las minorías buscan derechos individuales, los pueblos indígenas buscan derechos ejercidos colectivamente; (c) Mientras que las minorías buscan la no discriminación, los pueblos indígenas buscan el autogobierno.

Este enfoque de dos vías tiene la virtud de la simplicidad, pero podría decirse que es inadecuado para los desafíos de la diversidad étnica en el mundo real.Entre las Líneas En relación con los pueblos indígenas, el enfoque de la ONU se considera ampliamente beneficioso, ya que ayuda a empoderar a los grupos históricamente subordinados y promueve las mejores prácticas para la participación efectiva y el autogobierno de los pueblos indígenas. La ONU ha servido como centro neurálgico para una vibrante red transnacional de activistas comunitarios, ONG, académicos, fundaciones filantrópicas y formuladores de políticas que han difundido con éxito las ideas y estándares que se encuentran en la Declaración de la ONU sobre los derechos indígenas. Esta red ha sido particularmente efectiva para alentar y legitimar la movilización de los pueblos indígenas en América Latina.[rtbs name=”latinoamerica”] [rtbs name=”historia-latinoamericana”]

El enfoque de las Naciones Unidas a las minorías, por el contrario, ha sido menos exitoso. Incluso la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de las minorías de 1992 fue aprobada por unanimidad por la Asamblea General (a diferencia de la Declaración de los derechos indígenas de 2007, a la que varios países se opusieron), no ha tenido casi el mismo impacto público y rara vez es invocada por las minorías en todo el mundo. Existen varias dificultades para enfrentar el enfoque de las Naciones Unidas con respecto a las minorías, pero un problema central es la suposición subyacente de que “minorías étnicas, nacionales, religiosas y lingüísticas” se pueden agrupar todas, y que todas se pueden acomodar a través de un “derecho a disfrutar”. cultura “(en lugar de a través de los derechos a la autonomía y el autogobierno).Entre las Líneas En realidad, algunas minorías comparten las mismas aspiraciones que los pueblos indígenas de autonomía y autogobierno.Entre las Líneas En efecto, Algunas de las luchas por la autonomía más conocidas y prolongadas involucran a grupos que son considerados minorías en lugar de indígenas por parte de la ONU: grupos como los escoceses, catalanes, chechenos, albaneses, kurdos, kashmiris, tibetanos y tamiles.. De hecho, fue precisamente el resurgimiento de conflictos étnicos que involucraron a minorías nacionalistas subestatistas que buscaban su autonomía a principios de la década de 1990 lo que motivó a la ONU a formular normas sobre “minorías”, lo que dio lugar a la Declaración de 1992 sobre los derechos de las minorías. Y, sin embargo, las normas resultantes de la ONU, lejos de proporcionar una guía para tratar con tales reclamos de autonomía de las minorías, en realidad las hacen invisibles, al suponer que las minorías (a diferencia de los pueblos indígenas) solo están interesadas en la integración y la no discriminación.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

En parte para remediar este problema, ha habido propuestas para subdividir la categoría de “minorías”, y para desarrollar normas dirigidas a los tipos específicos de minorías que están inclinados a buscar autonomía. Esta, de hecho, fue una de las motivaciones subyacentes al intento de las organizaciones europeas de formular normas que se aplican específicamente a las “minorías nacionales”.Entre las Líneas En los debates iniciales a principios de la década de 1990 que rodeaban las normas europeas, varias personas argumentaron que el término “minorías nacionales” solo debería aplicarse a las minorías “históricas” establecidas hace mucho tiempo, y que estas minorías “antiguas” o “patrias” deberían ser reconocidas Un legítimo reclamo de alguna forma de autonomía.

Por ejemplo, la primera declaración de una organización europea sobre los derechos de las minorías después del colapso del comunismo, la Declaración de Copenhague de la OSCE de 1990, respaldó explícitamente la autonomía territorial como una práctica deseable. Un respaldo aún más fuerte de la autonomía territorial se produjo en 1993, en la Recomendación 1201 de la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa. Contiene una cláusula (artículo 11) que establece que en las regiones en las que son mayoría, las personas pertenecientes a una minoría nacional tendrán derecho a tener a su disposición autoridades locales o autónomas apropiadas o un estatus especial, que coincida con esta situación histórica y territorial específica y de acuerdo con la legislación nacional.

Una expresión concreta de esta idea fue la decisión de la Comisión Europea en 1991 de exigir a las repúblicas yugoslavas que buscaran la independencia para establecer un “estatus especial” para las regiones donde las minorías nacionales forman una mayoría local, modelada en parte según el ejemplo del Tirol del Sur.

En resumen, durante un breve período a principios de la década de 1990, hubo algunos indicios de que el derecho a la autonomía sería reconocido no solo para los pueblos indígenas, sino también para un tipo particular de minoría: las minorías históricas “nacionales”.

Puntualización

Sin embargo, como resulta, la Recomendación 1201 refleja el alto nivel de apoyo a la autonomía territorial dentro de las organizaciones europeas. Desde entonces, ha habido un marcado movimiento lejos de ella. El Convenio Marco, adoptado solo dos años después de la Recomendación 1201, rechazó el consejo de la Asamblea Parlamentaria y evitó cualquier referencia a la autonomía territorial. No solo la autonomía territorial no se reconoce como un “derecho”, sino que ni siquiera se menciona como una práctica recomendada. La autonomía territorial tampoco aparece en ninguna declaración o recomendación posterior de las organizaciones europeas, como la serie de Recomendaciones de La Haya, Oslo y Lund adoptadas por la OSCE de 1996 a 1999, o la nueva constitución de la Unión Europea. Y la Comisión Europea para la Democracia a través de la Ley ha dictaminado que las minorías nacionales no tienen derechos de autodeterminación interna. A todos los efectos, las ideas de autonomía han desaparecido del debate sobre las normas europeas sobre derechos de las minorías.

Hay una serie de razones por las que esto se aleja de la autonomía. Hubo una enorme resistencia a reconocer el derecho a la autonomía tanto en las democracias occidentales establecidas como en los países poscomunistas de Europa central y oriental. Parte de esta resistencia se basó en prejuicios contra las minorías, pero parte de ellos se basó en temores legítimos sobre los efectos potencialmente desestabilizadores de los regímenes de autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), particularmente cuando las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) aún estaban en conflicto, y donde las instituciones democráticas liberales no estaban bien arraigadas.

Sin embargo, el resultado es que las normas europeas ya no proporcionan una guía clara para abordar los casos en que las minorías nacionales buscan autonomía.

Indicaciones

En cambio, estas normas europeas son esencialmente una versión actualizada del enfoque de las Naciones Unidas para las minorías, basado en el artículo 27 “derecho a disfrutar de la cultura”. Al igual que las Naciones Unidas, las normas europeas asumen implícitamente que las minorías nacionales, a diferencia de los pueblos indígenas, están interesadas principalmente en la no discriminación y la integración institucional, más que en la autonomía y el autogobierno. Esto es cierto para muchas minorías, especialmente para las nuevas minorías que surgen de la inmigración, así como para algunas minorías más pequeñas y dispersas. Pero, evidentemente, no es cierto en el caso de muchas minorías nacionales más grandes, concentradas territorialmente, que a menudo buscan la autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), si no la secesión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Y, por supuesto, son precisamente estas minorías las que han estado en el centro de los conflictos violentos y las luchas secesionistas más importantes en la Europa poscomunista y, de hecho, en todo el mundo.Entre las Líneas En su forma actual, ni las normas de derechos de las minorías de las Naciones Unidas ni las normas de derechos de las minorías europeas brindan mucha orientación para abordar estos casos, aun cuando estos fueron los casos que estimularon el interés en la formulación de normas internacionales en primer lugar.

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En ese sentido, el proyecto de derechos de las minorías debe considerarse como un éxito calificado y como una tarea inacabada.

Puntualización

Sin embargo, en el mejor de los casos, las perspectivas de nuevos desarrollos en este campo son variadas. La profundidad del compromiso con los derechos de las minorías varía notablemente en todo el mundo. A nivel regional, si bien el Consejo de Europa y la Organización de los Estados Americanos han debatido seriamente los derechos de las minorías y los indígenas, el tema ha sido descuidado en gran medida por otras organizaciones regionales, como la Unión Africana, la Liga Árabe o la ASEAN. De hecho, sigue siendo un tema tabú en muchos países postcoloniales en Asia, África y Medio Oriente, donde los temas de las minorías estatales siguen siendo fuertemente “bursatilizados”, tratados como temas de seguridad del estado más que como temas de derechos humanos o incluso de libre debate democrático abierto.

El apoyo a los derechos de las minorías varía no solo por región, sino también por diferentes tipos de grupos. Si bien ha habido un impresionante nivel de apoyo internacional para las reclamaciones de los pueblos indígenas, ha habido mucho menos apoyo para las reclamaciones de las minorías nacionales, y aún menos para los derechos de los inmigrantes y refugiados, quienes posiblemente enfrentan una situación de declive internacional. Protección en el mismo período en que los pueblos indígenas han ganado mayores derechos y reconocimiento. Si bien los pueblos indígenas son vistos como víctimas débiles e inocentes que no representan una amenaza para el estado más grande, a menudo se considera que otros tipos de minorías representan una amenaza peligrosa para romper el país (minorías nacionales) o como personas externas indeseables e indignas que lo hacen. No pertenecen (migrantes).

El resultado es una colcha de retazos muy desigual de las normas internacionales de derechos de las minorías, cuya importancia a largo plazo (véase más detalles en esta plataforma general) es difícil de evaluar. Por un lado, el desarrollo de estas normas internacionales representa una afirmación clara e importante del papel legítimo de la comunidad internacional en la regulación y el seguimiento de las relaciones entre el Estado y las minorías. La opinión de larga data de que el tratamiento de las minorías es puramente una preocupación interna ha sido repudiada de manera decisiva, y esto ha dado a las preocupaciones de las minorías una nueva legitimidad y visibilidad internacional.

Otros Elementos

Por otro lado, los estándares existentes a menudo son demasiado débiles tanto en su contenido como en su monitoreo para lograr los objetivos previstos de reducir la violencia étnica y la movilización secesionista.

Autor: Williams