Libertad de Cátedra
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Libertad de Cátedra: principio de libertad académica, características e historia
Podemos preguntarnos si los académicos, en virtud de su empleo académico y/o profesión, deben tener derechos (o privilegios, para ser más exactos) que no poseen los demás.
Detalles
Los arquitectos de la doctrina de la libertad académica no ignoraban estas cuestiones y, anticipándose a que otros las plantearan, las plantearon ellos mismos. La libertad académica, escribe Arthur O. Lovejoy (1930), puede parecer «peculiar sobre todo porque el maestro es… un asalariado y porque la libertad que se le reclama implica la negación del derecho de quienes proporcionan o administran los fondos de los que se le paga para controlar el contenido de su enseñanza».Si, Pero: Pero esta negación del control del empleador sobre el comportamiento del empleado es peculiar solo si se asume, en primer lugar, que la enseñanza universitaria es un trabajo como cualquier otro y, en segundo lugar, que el profesor de la universidad trabaja para un decano, un preboste o un consejo de administración.
Esas suposiciones son directamente cuestionadas y rechazadas por la Declaración de Principios sobre Libertad Académica y Tenencia Académica de 1915 de la Asociación Americana de Profesores Universitarios, un documento fundador (del cual Lovejoy fue uno de los principales autores) y que, en muchos aspectos, sigue siendo autoritario.
La responsabilidad del profesor universitario es ante todo para con el público en general y para con el juicio de su propia profesión; y si bien, en lo que respecta a ciertas condiciones externas de su vocación, acepta una responsabilidad para con las autoridades de la institución en la que trabaja, en lo esencial de su actividad profesional su deber es para con el público en general, a la que la propia institución está moralmente obligada.
Hay cuatro actores y cuatro centros de interés en esta frase: el público, la institución de la academia, el miembro individual de la facultad, y el colegio o universidad individual. La lealtad del miembro de la facultad es primero con el público, una entidad abstracta que no se limita a un lugar en particular. La lealtad secundaria del miembro de la facultad es al juicio de su propia profesión, pero como, como se observa en el texto, la responsabilidad de la profesión es hacia el público, equivale a lo mismo. El último en la fila es el colegio o la universidad a la que el miembro de la facultad está atado por la más mínima de las ligaduras. Debe honrar las «condiciones externas de su vocación» -condiciones como presentarse en clase y asignar notas, y realizar horas de oficina y enseñanza en el programa de estudios y en el catálogo de cursos (aunque, como veremos, esas condiciones no siempre se consideran vinculantes) – pero como es una «vocación» de la que es responsable el miembro del profesorado, siempre tendrá sus ojos puestos en lo que es realmente esencial, el «ideal universal» que suscribe y justifica sus labores.
Aquí, en 1915, están las semillas de todo lo que florecerá en el siglo XXI. La clave es la distinción entre trabajo y vocación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Un trabajo se define por un acuerdo (a menudo contractual) entre un trabajador y un jefe: usted hará X y yo le pagaré Y; y si usted no cumple con lo estipulado, yo lo disciplinaré o incluso lo despediré. Los llamados a la vocación no son meros trabajadores; son profesionales; es decir, profesan algo más grande que la tarea que se les presenta inmediatamente -una fe religiosa, un compromiso con el estado de derecho, una dedicación a la curación, un celo por la verdad- y para llegar a ser profesores con credenciales, a diferencia de ser aficionados, deben someterse a un período riguroso y prolongado de formación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Ser un profesional no es tanto una cuestión de rendimiento (véase una definición en el diccionario y más detalles, en la plataforma general, sobre rendimientos) específico (aunque se requieren rendimientos (véase una definición en el diccionario y más detalles, en la plataforma general, sobre rendimientos) específicos) como de una respuesta continua, de por vida, a un ideal o a un espíritu. Y dado que un espíritu, por definición, no puede ser circunscrito, siempre será posible (e incluso obligatorio y loable) ampliar el área sobre la cual se dice que preside.
La historia de la libertad académica es en parte la historia de esa expansión, ya que la libertad académica se declara indistinguible y necesaria para el florecimiento de todos los valores positivos conocidos por la humanidad.
Se puede considerar como regla general que cuanto mayores sean las reivindicaciones de libertad académica, menor será la fuerza limitante del adjetivo académico.Entre las Líneas En la taxonomía que ofrezco en este libro, el paso de la visión más conservadora a la más radical de la libertad académica estará marcado por la transferencia de énfasis de lo académico, que nombra una habitación local y específica de la libertad afirmada, a la libertad, que no limita el alcance o la ubicación de lo que se está afirmando en absoluto.
Por supuesto, la libertad es en sí misma un concepto controvertido y tiene muchos significados posibles. Graeme C. Moodie clasifica algunos de ellos y define la libertad de la que los académicos podrían razonablemente disfrutar en términos más modestos que los sugeridos por los autores citados en el ensayo de Karran. Moodie (1996) señala que la libertad se entiende a menudo como la «ausencia de restricciones», pero que, según él, sería una comprensión demasiado amplia si se aplicara a las actividades de los académicos.
Indicaciones
En cambio, limitaría la libertad académica a los miembros del profesorado que están «ejerciendo funciones académicas en un asunto verdaderamente académico» (134). La libertad académica, en su relato, se deriva de la naturaleza del trabajo académico; no es un derecho personal de aquellos que eligen hacer ese trabajo. Esta libertad -la llama «libertad de actividad» porque se deriva de la naturaleza del trabajo y no de una cierta abstracción moral- «sólo puede ser ejercida por las personas, pero su justificación, y por tanto su alcance, debe estar clara y explícitamente arraigada en su relación con las actividades académicas y no (o solo consecuentemente) con las personas que las realizan» (133).Entre las Líneas En resumen, concluye, «la(s) libertad(es) especial(es) de los académicos está(n) condicionada(s) al cumplimiento de sus obligaciones académicas» (134).
A diferencia de los que hablan de un ideal universal y de la antorcha de la libertad que se lleva a todas partes, Moodie se centra en el adjetivo académico. Comienza con ella y razones desde ella hasta los límites de la libertad académica pueden ser legítimamente concedidas. Sin duda, la cuestión no está tan clara, ya que lo académico debe definirse por sí mismo para que esos límites se puedan ver claramente, y eso no es fácil. Nadie duda de que la enseñanza y la investigación en las aulas y la publicación académica son actividades en las que se debe conceder la libertad en cuestión, al menos hasta cierto punto. Pero, ¿qué hay de la libertad de criticar a los superiores; o la libertad de configurar un curso de manera no estándar en el departamento; o la libertad de tener voz en la construcción de estacionamientos, o en la financiación (o financiamiento) de programas deportivos, o en la decisión de erigir un centro estudiantil, o en la selección de un presidente, o en la concesión de títulos honoríficos, o en la invitación de oradores externos? ¿Se viola la libertad académica cuando los miembros del profesorado tienen una participación mínima en la consideración de estos y otros asuntos o se les excluye totalmente de ellos?.
A esta pregunta, Mark Yudof, que ha sido decano de una facultad de derecho y presidente de una universidad, responde que «no». Yudof (1988) reconoce que «hay muchos elementos necesarios para sostener la universidad», incluyendo «salarios,» colecciones de la biblioteca,» un «lugar de trabajo cómodo» e incluso «un espacio de estacionamiento» (1356), pero ¿tienen los académicos el derecho a estas cosas o el derecho a participar en las discusiones sobre ellas (una cuestión aparte de la de si es prudente que una administración las traiga)? Sólo, dice Yudof, si usted cree «que cualquier restricción, aunque esté indirectamente ligada a la enseñanza y a la literatura académica, destruirá la búsqueda del conocimiento» (1355). Y eso, observa, equivaldría a «una especie de libertarianismo desenfrenado para los académicos», que podían decir lo que quisieran en un entorno universitario sin temor a represalias o disciplina (1356).
Yudof concluye que es mejor definir la libertad académica en sentido estricto, aunque solo sea para que quienes están llamados a defenderla puedan ofrecer una justificación selectiva y no totalmente difusa. La libertad académica, declara, «es lo que es» (por supuesto, esa es la cuestión; ¿qué es?), y «no es libertad general, condiciones de trabajo agradables, igualdad, autorrealización o felicidad», pues «si se piensa que la libertad académica incluye todo lo que es deseable para los académicos, puede llegar a significar muy poco para los responsables políticos y los tribunales» (1356). Moodie (1996) da una advertencia aún más directa: «Los investigadores académicos solo invitan al ridículo, o a ser ignorados, cuando parecen sugerir que todo asunto que les afecta directamente es una esfera apropiada para el gobierno académico» (146). (Volveremos a tratar este tema cuando consideremos la relación entre la libertad académica, el gobierno compartido y el derecho de los empleados públicos).
Así que ahora tenemos como hipótesis de trabajo una oposición entre dos visiones de la libertad académica.Entre las Líneas En una, la libertad es un valor general, primordial y en constante expansión, y la academia es solo uno de los lugares que la albergan.Entre las Líneas En el otro, la libertad en cuestión es propia de la profesión académica y se limita al desempeño de sus funciones básicas.Entre las Líneas En el ejercicio de estas funciones, el instructor es, al menos relativamente, libre. Cuando se realizan otras actividades, incluso las que se llevan a cabo dentro de los recintos universitarios, no existe tal libertad ni latitud especial. Esta modesta noción de libertad académica está fuertemente articulada por algunos autores, que consideran que el término ‘libertad académica’ debe reservarse para aquellos derechos necesarios para la preservación de las funciones únicas de la universidad.
Estos relatos opuestos de la libertad académica no agotan las posibilidades; hay extremos a cada lado de ellos.
Por supuesto que todavía tengo que nombrar las escuelas, y lo haré ahora.
«Es solo un trabajo»
La escuela «Es solo un trabajo». Esta escuela (que puede tener solo un miembro y que usted está leyendo ahora) se basa en una visión deflacionaria de la educación superior.Entre las Líneas En lugar de ser una vocación o un llamado santo, la educación superior es un servicio que ofrece conocimientos y habilidades a los estudiantes que desean recibirlos. Aquellos que trabajan en la educación superior están capacitados para impartir ese conocimiento, demostrar esas habilidades y participar en la investigación que se suma al cuerpo de lo que se conoce. No están ejerciendo los derechos de la Primera Enmienda o formando ciudadanos o inculcando valores morales o entrenando soldados para luchar por la justicia social. Sus obligaciones y aspiraciones están definidas por la tarea distintiva – el avance del conocimiento – son entrenados y remunerados para realizarlas, es decir, por contrato y por el catálogo de cursos, más que por una visión de la democracia o la paz mundial. Los profesores de colegios y universidades son profesionales y, como tales, las actividades que desempeñan legítimamente son actividades profesionales, actividades en las que tienen una competencia profesional. Cuando se dedican a estas actividades, se les debe conceder la latitud -llámelo libertad si lo desea- necesaria para su correcto desempeño. Esa libertad no incluye la realización de otras tareas, por muy dignas que sean. Según esta escuela, los académicos no son libres en ningún sentido especial para hacer nada más que su trabajo.
«Por el bien común»
La escuela «Por el bien común». Esta escuela tiene su origen en la Declaración de Principios de la AAUP (1915), y comparte algunos argumentos con la escuela «It’s just a job», especialmente el argumento de que la tarea académica es distintiva. Otras tareas pueden ser responsabilidad de las fuerzas del mercado, de las fuerzas políticas o de la opinión pública, pero la tarea de hacer progresar el conocimiento implica seguir las pruebas dondequiera que conduzcan, y por lo tanto «la primera condición del progreso es la libertad completa e ilimitada para investigar y publicar sus resultados». Los estándares que un académico debe honrar son los estándares de la profesión académica; la libertad de la que goza depende de la adherencia a esos estándares. La libertad del erudito para exponer sus conclusiones está condicionada por el hecho de que sus conclusiones se obtienen por el método de un erudito y se mantienen en el espíritu de un erudito. Esa libertad no puede ser utilizada como un refugio para el partidismo acrítico e intemperante», y un maestro no debe inundar a los estudiantes con sus propias opiniones.
Con respecto a pronunciamientos como estos, la escuela «Por el bien común» y la escuela «Es solo un trabajo» parecen perfectamente alineadas. Ambos pintan un cuadro de una actividad profesional encerrada en sí misma, una transacción entre profesores, estudiantes y un conjunto de cuestiones intelectuales sin referencia a consideraciones morales, políticas o sociales más amplias.Si, Pero: Pero la apertura a consideraciones más amplias viene dada, al menos potencialmente, por una supuesta conexión entre la libertad académica y la democracia.
La democracia se define de forma más sencilla como "el gobierno del pueblo". La democracia, por lo tanto, se basa en dos principios fundamentales:
- Participación política: las decisiones políticas clave las toma el pueblo. Esto se refleja en la idea del gobierno del pueblo.
- Igualdad política: cada ciudadano tiene una oportunidad libre e igual de influir en las decisiones políticas. Esto se refleja en la idea de la igualdad de la ciudadanía
En la práctica, existen varios modelos de democracia que compiten entre sí. Aunque la democracia se presenta en una amplia variedad de formas diferentes, la distinción clave es entre la democracia directa y la democracia representativa:
- En la democracia directa (véase más detalles al respecto en este recurso), el pueblo toma las decisiones políticas por sí mismo. La eficacia de la democracia directa se basa en el grado de participación popular en el gobierno.
- En la democracia representativa (ver más detalles sobre este tipo en el presente recurso), el pueblo simplemente elige quién tomará las decisiones en su nombre. La eficacia de la democracia representativa se basa en el grado de control popular sobre el gobierno.
Democracia directa La democracia directa (véase más detalles al respecto) se asocia a los orígenes de la democracia propiamente dicha, que suelen remontarse a la antigua Grecia, y en particular a su ciudad-estado o polis preeminente, Atenas. Entre el 500 y el 322 a.C., en Atenas funcionó una forma de democracia que ha servido desde entonces como modelo de democracia "clásica". Sin embargo, la democracia ateniense (ver más detalles) era una forma muy particular de democracia, muy diferente de las formas que se encuentran en el mundo moderno. En particular, se basaba en un nivel muy alto de participación popular en el gobierno. Los ciudadanos atenienses se gobernaban a sí mismos mediante un sistema de reuniones populares de masas. Sin embargo, la antigua Atenas era, en otros aspectos, muy poco democrática para los estándares modernos. Los "ciudadanos" de Atenas constituían sólo una pequeña minoría de los que vivían en la ciudad estado. Entre los grupos excluidos de la influencia política se encontraban las mujeres, los hombres clasificados como "inmigrantes" (a pesar de que muchos de ellos procedían de familias que habían vivido en Atenas durante muchas generaciones) y los esclavos, que constituían al menos tres quintas partes de la población de Atenas. Esta forma de democracia se considera en general bastante inviable en las condiciones políticas modernas. Los ciudadanos atenienses dedicaban mucho tiempo y energía a la actividad política. Además, podían reunirse en un mismo lugar. ¿Cómo puede lograrse un nivel tan alto de interacción cara a cara en sociedades compuestas por decenas o cientos de millones de personas? Si se espera que los ciudadanos realicen todas las tareas de gobierno, ¿cómo pueden encontrar tiempo para dedicarse a otras actividades? La respuesta en la antigua Atenas era sencilla: los extranjeros y los esclavos hacían la mayor parte del trabajo, y las mujeres se ocupaban de la vida familiar. Sin embargo, el modelo clásico de participación directa en la vida política se ha mantenido vivo en los gobiernos locales de algunas partes del mundo. Ejemplos de ello son las reuniones de los municipios de Nueva Inglaterra en Estados Unidos y las asambleas comunales que funcionan en los pequeños cantones suizos. La democracia directa se utiliza en la política moderna para complementar, más que para sustituir, la democracia representativa (ver más detalles). Sin embargo, en los últimos años se ha observado una tendencia constante, evidente en el Reino Unido y en otros países, hacia un uso más amplio de la democracia directa. Esto se ha producido porque se ha visto que las democracias representativas sufren un aumento de la apatía política (la ausencia de interés o entusiasmo por el proceso político, que suele reflejarse en la falta de voto y la baja afiliación a los partidos) y una creciente desilusión popular con la política. La gran ventaja de la democracia directa es que refuerza la participación popular en el gobierno, haciendo que la participación parezca significativa porque pone el poder directamente en manos de los ciudadanos (véase más abajo). El creciente interés por la democracia directa se pone de manifiesto en el mayor uso de los referendos en los últimos años y en las propuestas para aumentar la participación popular mediante, por ejemplo, jurados ciudadanos o democracia electrónica o digital.
Ventajas de la democracia directa
- La democracia genuina: La democracia directa es la única forma pura de democracia, ya que
garantiza que los ciudadanos sólo obedezcan las leyes que ellos mismos elaboran. La participación popular en el gobierno es la esencia de la libertad: es la forma en que el pueblo determina su destino colectivo, su "voluntad general". La democracia representativa siempre significa que hay un abismo entre el gobierno y el pueblo. - Desarrollo personal: La democracia directa crea ciudadanos mejor informados y con más conocimientos. En este sentido, tiene beneficios educativos. La participación popular directa y regular en el gobierno anima a la gente a interesarse más por la política y a entender mejor su propia sociedad, tanto cómo funciona como cómo debería funcionar.
- Fin de la política profesional: La democracia directa reduce, o elimina, la dependencia de los ciudadanos de los políticos profesionales que se sirven a sí mismos. La democracia representativa confía demasiado en los políticos, que siempre pueden distorsionar la opinión pública imponiendo sus propias opiniones y preferencias. Por tanto, equivale a un "gobierno de los políticos", que actúan sólo en nombre del pueblo.
- Gobierno legítimo: La democracia directa garantiza que el gobierno sea legítimo, en el sentido de que es más probable que los ciudadanos acepten las decisiones que ellos mismos han tomado. Cuando los ciudadanos toman directamente las decisiones políticas, tienen que asumir la responsabilidad de las mismas: no hay nadie más a quien culpar. Esto ayuda a garantizar un gobierno estable.
La democracia representativa
La democracia representativa es la forma de democracia dominante en el mundo moderno. Es, de hecho, la característica principal de la democracia liberal (ver más detalles), el tipo de régimen más común en la política contemporánea.
La democracia representativa es una democracia electoral: es una forma de decidir quién debe decidir. En una democracia representativa, las personas adquieren el poder de tomar decisiones políticas mediante una lucha competitiva por el voto del pueblo. Los que ganan las elecciones pueden decir que "representan" al pueblo. Es, por tanto, una forma de gobierno por parte de políticos profesionales. Mientras que la democracia directa se basa en el principio de la participación popular, la democracia representativa funciona sobre la base del control popular: formas de garantizar que los políticos profesionales representen al pueblo y no a sí mismos. Esta es la función de las elecciones. El público elige, a través de las urnas, quién gobernará en su nombre. Y lo que es más importante, esto permite "echar a los sinvergüenzas". Los políticos saben, por tanto, que sólo pueden ganar o conservar el poder si sirven al pueblo. Si no lo hacen, serán destituidos. Pero no todas las elecciones son "democráticas".
La condición básica de la democracia representativa es la existencia de elecciones democráticas. Estas son elecciones que se basan en las siguientes reglas:
- Elecciones libres, justas y regulares: los votantes pueden expresar sus propias opiniones
- Sufragio universal: todos los adultos pueden votar
- Competencia entre partidos y candidatos: los votantes pueden elegir.
El punto fuerte de la democracia representativa es que pone el poder último en manos de los ciudadanos -el poder de decidir quién gobierna-, mientras que deja la elaboración de las políticas cotidianas en manos de expertos (políticos profesionales). Por tanto, se basa en un compromiso entre la necesidad de un "gobierno por el pueblo" (participación popular) y la necesidad de un "gobierno para el pueblo" (gobierno en interés público) (véase Ventajas de la democracia representativa). Sin embargo, los críticos alegan que la democracia representativa no es más que una forma de democracia de fachada. El acto de votar cada pocos años es, en el mejor de los casos, un ritual democrático; y, en el peor, beneficia al gobierno más que al pueblo. Como decía el eslogan anarquista: "No votes, el gobierno siempre gana". Por tanto, los gobiernos gobiernan en nombre del pueblo, pero, en la práctica, el pueblo puede tener poco control significativo sobre el gobierno. Otras preocupaciones sobre la democracia representativa han surgido de la confusión sobre cómo hacen exactamente su trabajo los representantes. ¿Cómo "representan" al público? ¿Actuando en su interés? ¿Llevando a cabo las políticas con las que ganaron las elecciones? ¿O pareciéndose a ellos? La naturaleza de la representación se analiza con más detalle en otra parte de esta plataforma digital.
Beneficios de la democracia representativa
- Democracia practicable: La democracia directa sólo es posible en comunidades relativamente pequeñas, especialmente en forma de gobierno por reunión de masas. La democracia representativa es la única forma de democracia que puede funcionar en sociedades grandes y modernas. Por tanto, es una solución práctica al problema del gobierno popular.
- Gobierno por expertos: Representativa. La democracia representativa pone la toma de decisiones en manos de políticos que tienen mejor educación y mayor experiencia que la masa del pueblo. Por lo tanto, pueden
gobernar para el pueblo utilizando su conocimiento superior para actuar en el interés público. - División del trabajo en la política: Uno de los inconvenientes de la democracia directa es que implica que la política es el trabajo de todos los ciudadanos, lo que restringe su capacidad para llevar a cabo otros deberes y actividades. La democracia representativa es más eficaz porque los ciudadanos de a pie se ven liberados de la carga de la toma de decisiones diaria: simplemente tienen que elegir a quien quieren que les gobierne.
- Estabilidad política: La democracia representativa mantiene la estabilidad política al contribuir a distanciar a los ciudadanos de a pie de la política, lo que les anima a aceptar compromisos. Cuanto más involucrados estén los ciudadanos en la toma de decisiones, más apasionados y comprometidos pueden llegar a estar. Un cierto nivel de apatía es útil para mantener la estabilidad política.
El «excepcionalismo académico o de los seres poco comunes»
La escuela del «excepcionalismo académico o de los seres poco comunes». Esta escuela es una extensión lógica de la escuela «Por el bien común». Si a los académicos se les encomienda no solo la tarea de ampliar nuestros conocimientos sobre los fenómenos naturales y culturales, sino también la de contrarrestar la fuerza de la opinión popular común, deben ser ellos mismos poco comunes, no solo intelectual sino moralmente; deben ser, en palabras de la Declaración de 1915, «hombres de gran talento y carácter». Tales hombres (y ahora mujeres) no solo corrigen los errores de la opinión popular, sino que escapan al juicio popular y no deben rendir cuentas ante las mismas leyes y restricciones que limitan a los ciudadanos comunes.
La esencia de esta posición se muestra en el argumento del demandante en el caso «Urofsky v. Gilmore» (Estados Unidos, año 2000), un caso del Cuarto Circuito que gira en torno a la ley de Virginia que prohíbe a los empleados estatales acceder explícitamente a material sexual en computadoras de propiedad estatal sin el permiso de un supervisor. La frase que impulsa el razonamiento legal en el caso es «asunto de interés público».Entre las Líneas En una serie de decisiones, la Corte Suprema había dictaminado que si los empleados públicos se pronunciaban sobre un asunto de interés público, sus derechos de la Primera Enmienda entraban en juego y podían prevalecer sobre el interés del gobierno en la eficiencia y la disciplina organizativa.
Puntualización
Sin embargo, si la voz es interna a las operaciones de la unidad administrativa, no se dispone de esa protección. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El tribunal del caso determinó que la capacidad de los empleados para acceder a la pornografía no era un asunto de interés público.
Informaciones
Los demandantes, profesores del sistema universitario estatal, se separaron de la categoría general de «funcionarios públicos» y reclamaron un estatus especial. Argumentaron que «aunque la ley es válida para la mayoría de los empleados del Estado, viola los derechos de libertad académica de los profesores y, por lo tanto, es inválida para ellos».Entre las Líneas En resumen, somos excepcionales.
La «Libertad académica como crítica»
La escuela de la «Libertad académica como crítica». Si los académicos tienen la capacidad especial de ver a través de la sabiduría pública convencional y exponer sus contradicciones, el ejercicio de esa capacidad es, cuando se trata de eso, el verdadero trabajo del académico; la crítica -de todo- es la obligación continua. Mientras que la escuela «It’s just a job» y la escuela «For the common good» insisten en que la libertad de la que gozan los académicos se ejerce dentro de las normas de la profesión, quienes identifican la libertad académica con la crítica (porque identifican la educación con la crítica) objetan que esta visión reifica y naturaliza normas profesionales que son en sí mismas producto de la historia y que, como tales, son, o deberían ser, desafiables y revisables. Uno no debe descansar complacientemente en las normas y estándares que presuponen las prácticas actuales de la academia; en cambio, uno debe interrogar esas normas y hacerlas objeto de escrutinio crítico en lugar de los parámetros de referencia dentro de los cuales se realiza el escrutinio crítico.
La libertad académica es entendida por esta escuela como una protección para la disidencia y el alcance de la disidencia debe extenderse a las distinciones y límites que la academia actualmente impone. Mientras las voces de disidencia solo sean admisibles si se ajustan a las normas profesionales aceptadas, la disidencia en sí misma se limita de modo que no puede apuntar a las normas que ya están aceptadas. Una de esas normas impone una separación entre las urgencias académicas y políticas, pero no son tan fáciles de distinguir y los límites entre ellas se difuminan y cambian. La fijación de límites permeables, se queja, tiene el efecto de congelar el status quo y de permitir que las distinciones originalmente arraigadas en la política se presenten como apolíticas y naturales. El resultado puede ser una forma de liberalismo político que se combina con una resistencia intelectual profundamente conservadora a la innovación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Desde la perspectiva de la crítica, las normas establecidas son siempre conservadoras y sospechosas y la libertad académica existe para que puedan ser expuestas por lo que son. La libertad académica, en resumen, es un motor de progreso social y se considera la propiedad particular de la izquierda en el razonamiento (que no afirmo sino que informo) de que el pensamiento conservador es antiprogresista y protector del statu quo. Es solo un pequeño paso, realmente ningún paso en absoluto, desde la libertad académica como crítica hasta la quinta escuela de pensamiento.
«Libertad académica como revolución»
La escuela «Libertad académica como revolución». Con el surgimiento de esta escuela se completa el paso de lo académico como adjetivo limitador a la libertad como preocupación primordial y se explicita la agenda política implícita en la escuela «Por el bien común» y en las escuelas «Libertad académica como crítica». Si Butler quiere que preguntemos de dónde vienen las normas que rigen las prácticas académicas, los miembros de esta escuela lo saben: provienen de los motivos corruptos de agentes que están incrustados en las instituciones corruptas que sirven y reflejan los valores corruptos de una sociedad neoliberal corrupta. La visión de la educación que subyace e informa esta versión más amplia de la libertad académica es articulada por los autores que consideran que las responsabilidades que acompañan a la enseñanza incluyen luchar por una democracia inclusiva y radical, reconociendo que la educación en el sentido más amplio no es solo una cuestión de comprensión, sino también de crear las condiciones para asumir las responsabilidades que tenemos como ciudadanos de exponer la miseria humana y eliminar las condiciones que la producen.
En esta declaración desaparece la línea entre el profesor como profesional y el profesor como ciudadano. La educación «en el sentido más amplio» exige una acción política positiva por parte de quienes participan en ella. Adherirse a una visión estrecha de las propias responsabilidades en el aula equivale a una traición tanto del propio ser político como del propio ser pedagógico. La libertad académica, para ellos, tiene que ser concebida como una forma de solidaridad política; y no se refiere a la solidaridad con bancos, corporaciones, empresas farmacéuticas, compañías petroleras o, para el caso, universidades. Cuando las obligaciones universitarias chocan con el imperativo de hacer justicia social, la justicia social siempre triunfa. Los miembros de esta escuela se quejan de los puntos de vista estándar de la libertad académica, secuestran a los académicos en un gueto intelectual donde, como los monos entrenados, realizan rutinas obedientes y estériles. De ello se deduce, pues, que solo se puede ser fiel a la academia si se libera de sus limitaciones.
Revisor: Lawrence
Libertad de cátedra en la Enciclopedia Jurídica Omeba
Véase:
- Entradas de la Enciclopedia Jurídica Omeba
- Enciclopedia Jurídica Omeba (incluido Libertad de cátedra)
Recursos
Véase También
Libertad Académica
Derechos civiles, Destacado, Estudiantes, Profesionales, Universidades
Opinión sobre la Libertad de Operación
Libertad de Investigación
Definición de la Libertad de Expresión
Censura, Comunicaciones, Filosofía del Derecho, Libertad de Expresión, Medios de Comunicación, vigilancia digital
Límites a la Libertad de Expresión
Derecho de la Información, Medios de Comunicación, Política Educativa
El ejemplo de la escuela «La libertad académica como revolución» es un profesor de física de la Universidad de Ottawa (ahora retirado de su puesto) que practica lo que él llama «ocupación ilegal académica»: convertir un curso con una asignatura y un programa de estudios anunciados en un taller para la actividad revolucionaria. El explica que no se puede adherir a las prácticas consuetudinarias de la academia sin ser cómplice de la ideología que las informa: La ocupación ilegal académica es necesaria porque las universidades son dictaduras, desprovistas de democracia real, dirigidas por ejecutivos autodesignados que sirven a los intereses del capital privado.
Como ayuda adicional, sería bueno tener en cuenta algunos ejemplos de incidentes o controversias en los que se ha pensado que estaba en juego la libertad académica.
En 2011, el cuerpo docente del John Jay College nominó al dramaturgo Tony Kushner para recibir un título honorífico de la City University of New York. Normalmente, la aprobación de la nominación habría sido pro forma, pero esta vez la Junta Directiva de CUNY presentó, y por lo tanto asesinó, la moción de apoyo a la candidatura de Kushner porque un solo custodio se opuso a sus puntos de vista sobre Israel. Después de unos días de indignación y mala publicidad, la junta se reunió de nuevo y cambió de opinión. ¿Fue la acción inicial de la junta una violación de la libertad académica y, de ser así, de quién es la libertad que se está violando? ¿O fue el incidente un ejemplo más de jockey político de variedad de jardín, una tempestad en una tetera desprovista de implicaciones mayores?
En el mismo año, el profesor John Michael Bailey de la Universidad Northwestern permitió que una pareja realizara un acto sexual en vivo en una sesión opcional de su curso sobre sexualidad humana. El macho de la pareja llevó a su pareja femenina desnuda al orgasmo con la ayuda de un dispositivo conocido como «fucksaw».
¿Debería Bailey haber sido reprendido y quizás disciplinado por permitir un comportamiento lascivo en su clase o debería ser considerado como una opción pedagógica legítima y, por lo tanto, protegido por la doctrina de la libertad académica?
Y es que, en efecto, estoy anunciando la inauguración de un nuevo campo: los Estudios de Libertad Académica. El campo se encuentra todavía en un estado fluido; siguen apareciendo nuevas variantes y nuevas teorías. Pero por el momento podemos identificar cinco escuelas de libertad académica, trazadas en un continuo que va de derecha a izquierda.
Como ayuda para el proyecto de clasificación de las escuelas de la libertad de cátedra, aquí hay una lista de preguntas que recibirían diferentes respuestas dependiendo de la versión de la libertad académica que se tenga:
¿Es la libertad académica un derecho constitucional?
¿Cuál es la relación entre la libertad académica y la Primera Enmienda?
¿Cuál es la relación entre la libertad académica y la democracia?
¿La libertad académica, cualquiera que sea su ámbito de aplicación, depende de cada miembro del profesorado o de la institución?
¿Tienen los estudiantes derechos de libertad académica?
¿Cuál es la relación entre la libertad académica y la forma de gobierno en un colegio o universidad?
¿En qué sentido, si lo hay, son especiales los académicos?
¿Incluye la libertad académica el derecho de un profesor a criticar impunemente a sus superiores de organización?
¿La libertad académica permite a un profesor ensayar sus opiniones políticas en el aula?
¿Cuál es la relación entre la libertad académica y la libertad política?
¿Qué puntos de vista sobre la educación subyacen a las diversas posiciones sobre la libertad académica?
El continuo es obviamente político, pero la política es la política de la academia. Cualquier correlación de los puntos del continuo con la política del mundo real es imperfecta, pero, como veremos, hay algunos. Debo reconocer desde el principio que presentaré estas escuelas como más distintas de lo que son en la práctica; los académicos individuales pueden ser miembros de más de una de ellas.
Libertad
He aquí algunas citas del ensayo de Karran:
La libertad académica es importante para el bienestar de todos, además de ser particularmente pertinente para los académicos y sus estudiantes. (The Robbins Committee on Higher Education in the UK, 1963)
La libertad académica no es más que una faceta de la libertad en la sociedad en general. (R. M. O. Pritchard, «Academic Freedom and Autonomy in the United Kingdom and Germany», 1998).
Una sociedad democrática es difícilmente concebible …. sin libertad académica. (S. Bergan, «Autonomía institucional: entre el mito y la responsabilidad», 2002)
En una sociedad que tiene un gran respeto por el conocimiento y los valores universales, el alcance de la libertad académica es amplio. (Wan Manan, «Libertad académica: Implicaciones éticas y responsabilidades cívicas», 2000)
El deber sagrado de las universidades es llevar la antorcha de la libertad.