Diferencias Estructuralismo-Postestructuralismo

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Diferencias Estructuralismo-Postestructuralismo

El nacimiento de una generación intelectual

Las transformaciones de la Teoría: Del estructuralismo al “postestructuralismo”

El término “postestructuralismo” designa comúnmente un debate teórico en el ámbito de las humanidades y las ciencias sociales que gira en torno a temas como el “giro lingüístico”, la “crisis de la representación”, el “descentramiento del sujeto” o la “crítica del esencialismo”. ¿Qué caracteriza este debate interdisciplinar e internacional, que una y otra vez hace referencia a teóricos concretos de Francia? Los tratamientos estándar del postestructuralismo suelen partir de un canon de autores, encabezados por Jacques Derrida -el filósofo de la deconstrucción- y por Michel Foucault -el analista histórico del poder y el discurso-. Junto a estos teóricos podemos citar al psicoanalista Jacques Lacan, a los filósofos del deseo Gilles Deleuze y Jean-François Lyotard (este último también está clasificado como teórico del posmodernismo), así como a los analistas culturales Roland Barthes y Jean Baudrillard. El filósofo marxista Louis Althusser y el antropólogo Claude Lévi-Strauss también se mencionan a menudo en este contexto, aunque en estos casos el prefijo “post” no se utiliza tan fácilmente. Luego vienen los teóricos que pertenecen a la “segunda guardia” del postestructuralismo: la escritora psicoanalítica Julia Kristeva, el etnógrafo de la vida cotidiana Michel de Certeau, el historiador de la ciencia Michel Serres, el teórico de los medios de comunicación Paul Virilio y el semiólogo Umberto Eco, así como algunos otros representantes de la tradición “continental”, como Friedrich Nietzsche y Martin Heidegger, Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Karl Marx, Sigmund Freud y Walter Benjamin, que a menudo se perciben según la forma en que fueron recibidos en Francia.

En las humanidades norteamericanas, la canonización del postestructuralismo comenzó unos diez años después de la conferencia sobre la polémica estructuralista que tuvo lugar en la Universidad Johns Hopkins en octubre de 1966. En esta conferencia, una serie de teóricos franceses (entre ellos Jacques Derrida, Jacques Lacan, Roland Barthes y Gérard Genette) hablaron por primera vez ante un público norteamericano (véase el número especial de Yale French Studies de Ehrmann, 1970). Durante este evento, los norteamericanos se enteraron de que si el estructuralismo era una de las últimas modas intelectuales en París, las interrogaciones críticas del saussureanismo (por ejemplo, por parte de Derrida) mostraban que ya estaban surgiendo nuevas tendencias. Así, mientras que el estructuralismo se reducía a menudo a una caricatura, el postestructuralismo se convirtió rápidamente en un término paraguas que designaba diversas corrientes procedentes de la Europa continental. Con la formación de la Escuela de Deconstrucción de Yale en torno a Paul de Man, teórico literario cercano a Jacques Derrida, y teniendo en cuenta las estancias de Michel Foucault en la Universidad de California en Berkeley, la recepción de estos académicos pronto cobró impulso en las humanidades norteamericanas. Como resultado de este intercambio intelectual transatlántico, ciertos textos teóricos procedentes de Francia se abrieron paso en las humanidades norteamericanas, especialmente en la crítica literaria, y se constituyó un nuevo campo: La Teoría, término popularizado por críticos literarios como Jonathan Culler (1982), Paul de Man (1986), Fredric Jameson (1989) entre otros. Si bien en este trasvase se filtró en gran medida la corriente universitaria francesa, los teóricos procedentes de Francia que fueron recibidos en Norteamérica pronto se erigieron en epítome del pensamiento “francés”. Al referirse a estas figuras canónicas de la Teoría, muchos de los investigadores más jóvenes de la época impulsaron la teorización, intelectualización y politización de las humanidades.

La introducción de la “Teoría Continental” resultó ser un desafío intelectual que desencadenó una oleada de actividad teórica entre los críticos literarios. Fue la hora de los traductores y comentaristas que suscitaron un debate que pronto trascendió los confines nacionales y disciplinarios de las humanidades en Estados Unidos. En este debate, quienes supieron mediar entre diferentes regiones lingüísticas y disciplinarias se convirtieron en figuras intelectuales de primer orden. Una importante cabeza de puente fue el literato Paul de Man, que junto con Jacques Derrida dio importantes impulsos a una lectura retórica de los textos literarios. Varios colegas se unieron a estos dos eruditos en la Universidad de Yale (cf. Bloom, et al., 1979), donde se reclutó a algunos de los alumnos de de Man, como Barbara Johnson, así como a Fredric Jameson, que inició un giro hacia el teórico cultural marxista. Aunque de Man y los demás críticos defendieron la literatura del exceso de teorización y sistematización, él y otros en Yale, que más tarde se agruparían bajo el nombre de “Escuela de Yale”, facilitaron el auge de enfoques teóricos e intelectuales bajo los auspicios “continentales” (cf. Lentricchia, 1980). Algunos de sus discípulos se convirtieron en pioneros de los “Estudios” emergentes (Culturales, Queer, Poscoloniales, etc.) -como Gayatri Spivak, que tradujo la Grammatologie de Derrida- y, junto con Edward Said y Homi Bhabha, desempeñaron un papel importante en el debate sobre el poscolonialismo. Los departamentos de francés de Yale, Cornell, Hopkins y otros lugares desempeñaron un papel destacado a la hora de dar a conocer la Teoría Francesa a través de revistas como Yale French Studies o Diacritics. En la década de 1990, Judith Butler y Slavoj Žižek se convirtieron en celebridades intelectuales de la Teoría al hacer campaña en favor de Lacan y Hegel. Sin embargo, la aportación de Francia no sólo apareció en estos ambiciosos proyectos teóricos, sino también en el vocabulario teórico que llegó a informar a los emergentes “estudios culturales”. Como propone John Guillory (1999), el éxito de los “estudios culturales” marcó el paso de la “alta teoría” de la Escuela de Yale a la “baja teoría” o “estudios culturales”. Mientras que en torno a 1980 la Teoría en la Costa Este estaba más bien dominada por el textualismo reflexivo de la Escuela de Yale, las cuestiones político-históricas ocuparon el centro del escenario en la Costa Oeste, donde Foucault dejó su impronta durante su estancia en la Universidad de California, Berkeley.

Desde mediados de la década de 1990, el debate sobre el postestructuralismo o Teoría se ha ido abriendo paso cada vez más en Europa, donde ha anunciado una tercera fase de la discusión sobre el postestructuralismo. A través del desvío estadounidense, las teorías francesas de los años sesenta y setenta se discuten ahora también en la teoría política y la filosofía, como puede verse en las obras posteriores de Žižek y Derrida. En Gran Bretaña, el Centro de Estudios Culturales Contemporáneos de Birmingham, bajo la dirección de Stuart Hall (Hall et al., 1980), estuvo activo en las décadas de 1970 y 1980, mientras que la Escuela de Essex se formó en torno a Ernesto Laclau y Chantal Mouffe en la década de 1990 (Laclau, 1996, 1990; Laclau y Mouffe, 1985). Estos académicos están especialmente interesados en la reformulación teórica de la cuestión de la ideología y el sujeto tal y como había sido planteada inicialmente por Althusser, Lacan y Derrida. También en Francia, a lo largo de los años noventa, se estableció un debate de filosofía política en el que influyeron con frecuencia ex althusserianos como Etienne Balibar (1992) y Jacques Rancière (1995), así como Alain Badiou (1998, 2003). En el ámbito mediterráneo, son los teóricos del Imperio y la Multitud, Antonio Negri y Michael Hardt (ver también la publicación periódica Multitude, creada por Yann Moulier Boutang), así como Giorgio Agamben (1995), quienes discuten críticamente las zonas de exclusión integradas en las democracias occidentales planteando las cuestiones de la biopolítica y la soberanía en el periodo posnacional. Tras estos impulsos, también se ha desarrollado un animado debate en el ámbito germanoparlante con los estudios gubernamentales y el feminismo deconstructivista. En las ciencias sociales, la noción de una sociedad contenedor cerrada se somete a una investigación crítica con el telón de fondo de la teoría del discurso y los estudios culturales. En algunos casos, se citan como aliados teóricos la teoría de sistemas de Luhmann y la “Teoría Crítica” posthabermasiana. Quizás sea demasiado pronto para hablar de una tercera fase en la recepción del postestructuralismo. Sin embargo, hoy en día, al igual que el marxismo y el psicoanálisis en los años sesenta, las teorías francesas de las décadas de 1960 y 1970 han dado lugar a una gran cantidad de proyectos teóricos que también han influido en activistas políticos y productores culturales fuera de las universidades.

Respecto a los distintos momentos del debate en torno al “estructuralismo” y el “postestructuralismo”, es necesario hacer hincapié en la función heurística de este mapa, ya que el término paraguas “postestructuralismo” abarca cuestiones y problemas teóricos bastante variados. Sobre todo en el debate angloamericano, el postestructuralismo se entiende a veces en estrecha relación con el “postmodernismo” y se considera un proyecto antípoda de la modernidad. Como palabra clave de un pasado “europeo”, “modernidad” se refiere tanto al “modernismo” (los movimientos estéticos de vanguardia del primer tercio del siglo XX), como a la “modernización” (la diferenciación funcional de las sociedades modernas que se acelera desde la ilustración política del siglo XVIII). Frente al orden, la unidad y la pureza de lo moderno, los postestructuralistas norteamericanos invocan en ocasiones la contingencia, el pluralismo y la heterogeneidad de lo postmoderno, que constituye un importante objeto teórico del postestructuralismo. Las interpretaciones estándar del postestructuralismo suscribirían además la crítica del sujeto hablante, así como los intentos hermenéuticos problemáticos de comprensión. Los postestructuralistas, según se cuenta, no conciben el lenguaje como expresión de un significado intencionado, sino más bien como un juego de diferencias materiales que nunca pueden controlarse por completo. Por último -y esto probablemente se aplica sobre todo al debate europeo-, el postestructuralismo descentra la noción de estructura, ya sea mediante la temporalización de la estructura o mediante el descubrimiento de elementos marginales o excluidos considerados constitutivos de la estructura.

Desde el punto de vista de la historia de las ideas, el postestructuralismo parece designar a menudo, sobre todo en el debate norteamericano, un “después” (“post-“) sin un “antes” (“estructuralismo”). Aunque la teoría de los arquetipos de Northrop Frye (1957) o el “Nuevo Criticismo” puedan servir de oponentes imaginarios, nunca ha existido en las humanidades norteamericanas un movimiento estructuralista de pleno derecho que deba ser superado por el postestructuralismo. Sólo gracias al desvío a través de Norteamérica, los teóricos franceses, muchos de los cuales son conocidos como “estructuralistas” en Francia, se han convertido en “postestructuralistas” en el resto del mundo. Un ejemplo elocuente es Bossinade, que considera que el postestructuralismo se desarrolla a mediados de la década de 1960 en Francia y subraya la influencia de 1968 al mismo tiempo. Sin embargo, no queda claro cómo afectó el 68 a las obras “postestructuralistas” de Lacan y Derrida, que ya se habían publicado a mediados de los sesenta.

Sin embargo, una mirada más atenta a los teóricos que nos ocupan revelaría probablemente la endeblez de tratar a los representantes profesos del estructuralismo (francés) como los otros imaginarios del postestructuralismo, como Lévi-Strauss o Althusser, que suscriben plenamente la crítica postestructuralista de los fundamentos, los centros y los orígenes. Por lo tanto, resulta difícil definir el postestructuralismo, sobre todo porque el debate sobre el postestructuralismo a menudo gira menos en torno a una serie de supuestos comunes que a ciertas cuestiones polémicas como la “crisis de la representación” o el problema de la diferencia frente a la identidad. Por lo tanto, la cuestión no se refiere tanto a las características comunes del movimiento reunido bajo el epígrafe de postestructuralismo, sino más bien a cómo es que los diversos productores, productos y posturas se reúnen bajo un término común. ¿No es el fenómeno del postestructuralismo un ejemplo de movimiento cuya unidad es un efecto imaginario de su recepción? De hecho, cabe preguntarse cómo los lectores de textos teóricos los atribuyen a grupos de productores o movimientos. Por lo tanto, en lugar de definir el “postestructuralismo”, sería mejor preguntarse por los efectos paradigmáticos que se producen en los contextos en los que circulan los textos teóricos.

Por qué no hay postestructuralismo en Francia: Foucault, Derrida y compañía en el campo intelectual francés

En Francia, la etiqueta “postestructuralismo”, tal y como se utiliza en el discurso intelectual internacional, es desconocida. Sin embargo, son muy conocidos teóricos como Foucault, Derrida y compañía, contemporáneos de la efervescencia estructuralista de los años sesenta. Sin embargo, “estructuralismo” y “postestructuralismo” no son términos intercambiables para un mismo canon teórico. La definición de este fenómeno intelectual se complica por el hecho de que ambas etiquetas suelen implicar puntos de vista diferentes sobre el debate que nos ocupa. Establecido desde finales de la década de 1960 en las artes y las ciencias sociales, “postestructuralismo” normalmente sugiere un movimiento intelectual encabezado por Foucault y Derrida, mientras que estructuralismo se refiere a una breve discusión teórica anterior a 1968, a la que estos intelectuales se refieren de forma positiva o negativa. A continuación, tomaré como punto de partida el marco dominante en el ámbito francés, el punto de vista “estructuralista” según el cual estos teóricos ocupan posiciones diferentes en el espacio intelectual. Es sobre el trasfondo de la teoría del campo de Bourdieu de la producción simbólica que las siguientes secciones revelarán cómo los intelectuales postsartreanos se dispersan en el campo intelectual a lo largo de líneas simbólicas e institucionales de distinción y conflicto.

Líneas teóricas de conflicto: Estructuralistas y ex-estructuralistas, no-estructuralistas y anti-estructuralistas

Las décadas de 1960 y 1970 fueron una época de rápidos cambios de tendencias y modas, que obligaron constantemente a los productores simbólicos a establecer nuevas distinciones, alianzas y giros. Se dio gran visibilidad a aquellos productores simbólicos que, con sus proyectos teóricos, atendían la creciente demanda de orientación intelectual. Tras el “pontificado” sartreano de las décadas de 1940 y 1950 (Boschetti, 1984), la coyuntura teórica de la década de 1960 se anunció siguiendo la estela del modelo lingüístico de Saussure. ¿Quiénes y qué son los teóricos y las ideas agrupados bajo la etiqueta de “estructuralismo”?

En su “¿Cómo reconocer el estructuralismo?” de 1967, Gilles Deleuze señala que en el “clima actual, es habitual asignar nombres, proporcionar una muestra correcta o incorrecta: un lingüista como R. Jakobson; un sociólogo como C. Lévi-Strauss; un psicoanalista como J. Lacan; un filósofo que revitaliza la epistemología como M. Foucault; un filósofo marxista que retoma el problema de la interpretación del marxismo como L. Althusser; un crítico literario como R. Barthes; escritores como los del grupo Tel Quel”.Y que algunos de ellos no desdeñan la palabra “estructuralismo” y utilizan las palabras “estructura” y “estructural”. Asimismo, otros “prefieren el término saussuriano ‘sistema’.”

A continuación, el filósofo nombra siete criterios que permiten reconocer el “estructuralismo”, a saber: el enfoque en la dimensión simbólica, la posición dentro del sistema, la distinción entre lo diferencial y lo singular, el problema de lo diferente (différenciant) y la diferenciación (différenciation), la organización de series y, por último, el lugar vacío (case vide). Mientras que los lingüistas y semiólogos (como Émile Benveniste, A. J. Greimas o Roman Jakobson) a menudo sólo eran recibidos a través de sus intermediarios intelectuales, los productores de las ciencias sociales y humanas utilizaban teorías informadas lingüísticamente para contrarrestar la filosofía y las humanidades tradicionales con una ciencia rigurosa de la vida social y cultural. Su proximidad a otras corrientes intelectuales de la época resultó decisiva para la hegemonía de la teoría estructuralista de los signos, en particular su proximidad al psicoanálisis, que Lacan estableció en la estela de Freud, así como al marxismo, que ganó respetabilidad académica gracias a Jean-Paul Sartre y Louis Althusser entre otros. Todas estas corrientes fueron transversales a las disciplinas tradicionales y alcanzaron regiones no académicas del campo intelectual, lo que llevó a Boudon a hablar de un “movimiento freudiano-marxista-estructuralista (FMS)” (1980). Sin embargo, el estructuralismo genético de Jean Piaget, el estructuralismo funcionalista en las ciencias sociales de Émile Durkheim a Talcott Parsons, o la gramática transformacional de Noam Chomsky apenas entran en esta discusión.

En 1966 se habían ya publicado la mayoría de las obras que constituirían los principales enunciados programáticos del estructuralismo.

Como el “otro” imaginario de estas teorías, el lector contemporáneo de estos textos reconocía posiblemente las filosofías del sujeto y de la conciencia, es decir humanismo”, que incluye, por un lado, la filosofía conservadora e institucional y la erudición humanista de la vieja escuela (con Paul Ricœur como quizá su punta de lanza más eminente, véase Ricœur, 1961; pero también figuras menos prominentes como Dufrenne, 1968; Gusdorf, 1988), o, por otro lado, antiguos filósofos de vanguardia como Jean-Paul Sartre (1960) y Merleau-Ponty, que desempeñaron una función intermedia entre el existencialismo y el estructuralismo en las primeras carreras de Foucault y Bourdieu. Los intelectuales humanistas se inspiraron en gran medida en el idealismo alemán del siglo XIX y principios del XX, cuyos textos, en su mayoría, no se tradujeron al francés hasta después de la guerra. También lo hicieron muchos teóricos del estructuralismo, para los que algunos filósofos alemanes desempeñaron un papel importante: junto a Nietzsche, las tres “H” en particular: Hegel, Husserl y Heidegger. Sin embargo, a pesar de la presencia de ciertos filósofos (como Derrida, Deleuze y Althusser), el debate sobre el estructuralismo traicionó la posición defensiva de la filosofía como disciplina. Así, frente al trabajo puramente conceptual de la filosofía humanista, los estructuralistas tendían a defender una investigación de orientación empírica. ¿Se refleja la burocratización y el crecimiento tecnológico masivo de la posguerra, como sugiere Crozier (1963), en los ataques de los estructuralistas a las “especulaciones” filosóficas de un Sartre o un Ricœur? ¿O la coyuntura del estructuralismo marcó más bien la transición de educadores humanistas a trabajadores en equipo orientados a la investigación, como sugiere Bourdieu?

Sin embargo, no deben pasarse por alto las diferencias entre aquellos que mantuvieron una lealtad a largo plazo a la teoría estructuralista de la diferencia (Lévi-Strauss, Derrida, Bourdieu, Lacan) y aquellos que sólo ocasionalmente defendieron el estructuralismo (Foucault, Barthes, Kristeva y Baudrillard). Además, no hay que pasar por alto los diferentes enfoques de lo simbólico. Las teorías clásicas (saussurianas) de la diferencia (Lévi-Strauss, Derrida) coexistieron con la teoría semántica inspirada en la lógica (Greimas), quizá también en la semiótica de Peirce (Lacan) o en la primera pragmática austiniana (Foucault, 1969). Por último, hay que mencionar a los filósofos que, como Deleuze, Lyotard y Certeau, compartieron la crítica estructuralista del humanismo aunque nunca suscribieron el modelo estructuralista. En retrospectiva, el observador intelectual datará el punto álgido de la fase cientificista del estructuralismo en el breve periodo en torno a 1966, que concluyó con los acontecimientos de mayo/junio de 1968 (Morin, 1986: 75). Sin embargo, las secuelas intelectuales del estructuralismo -por ejemplo, las filosofías del deseo (Lacan, Lyotard y Deleuze)- siguieron haciéndose sentir hasta principios de la década de 1980, cuando la esfera pública fue testigo de una transición hacia nuevas reglas del juego intelectual, señaladas de forma más evidente por los nouveaux philosophes y la ofensiva de la teoría política neoliberal.

Así, incluso una mirada superficial al discurso de la época muestra que el estructuralismo no es un movimiento que se formó en torno a un programa teórico uniforme. Más bien, fue un acontecimiento definido por una generación de teóricos de diversas orientaciones. Aunque la etiqueta “estructuralismo” sólo se aceptó en contadas ocasiones (tal vez por Althusser) y, en el mejor de los casos, se mantuvo “a distancia”, el rechazo de los principales protagonistas no afecta negativamente a su eficacia simbólica.

Lévi-Strauss, que no empezó a mencionar el término hasta 1972, ofrece la siguiente definición irónica de “estructuralismo”: “Normalmente se entiende como una moda parisina, ya que sale a la superficie cada cinco años y deja tras de sí su rastro de cinco años”. Asimismo, para Foucault, “el estructuralismo es una categoría que existe para los otros, para los que no pertenecen a ella. Desde fuera, se puede decir que éste, aquél y aquél son estructuralistas. Habría que preguntarle a Sartre quiénes son los estructuralistas, ya que él cree que formaban un grupo coherente, un grupo que representa una especie de unidad, pero esta unidad, créanme, no la sentimos nosotros”

Hay que tener en cuenta aquí que Boudon relata, por ejemplo, aquella reunión política en la que “un miembro influyente de un importante partido político había dado una conferencia sobre el tema “marxismo y humanismo”. Demostró la incompatibilidad entre estructuralismo y humanismo y concluyó que el partido estructuralista apoyaba la causa de los chinos contra los soviéticos”.

Por consiguiente, las siguientes líneas de conflicto, oposición y controversia, típicas del discurso intelectual en la Francia de los años sesenta y setenta, no pueden leerse únicamente a partir de los textos. Es la conexión discursiva de los textos con determinados contextos de producción lo que establece su eficacia específica en el discurso intelectual.

La arena del conflicto político: El Partido Comunista y 1968

Desencadenada por la recepción de la antropología estructural de Lévi-Strauss a principios de los años sesenta, la etiqueta “estructuralismo” pronto se citó para designar un contraproyecto teórico al existencialismo de Sartre. La disputa entre Sartre y Lévi-Strauss se percibió ampliamente como un conflicto entre diacronicidad y sincronicidad, dialecto y diferencia, práctica subjetiva y estructura objetiva, compromiso político y descripción reflexiva. Sin embargo, los acontecimientos de 1968 obligaron cada vez más a los representantes de la generación estructuralista a posicionarse también en cuestiones políticas. El debate político público de la época era turbulento. Foucault, por ejemplo, tras un breve interludio con el Partido Comunista a principios de los años cincuenta y una fase liberal en los sesenta, se pasó al maoísmo en 1969 y participó activamente en el movimiento carcelario. Es Foucault quien opone ahora el modelo del intelectual “específico” al modelo sartreano del intelectual “total”. Giros aún más dramáticos experimentó la revista Tel Quel, dirigida por Philippe Sollers, que, apenas 25 años antes de las revueltas estudiantiles, pasó del esteticismo apolítico del Nouveau Roman al Partido Comunista Francés (PCF). A partir de 1971, Sollers se acercó al maoísmo para descubrir, en un número especial sobre Estados Unidos (1977), las ventajas del individualismo liberal. No todos reaccionaron a 1968 con una orientación marcadamente izquierdista. Barthes, por ejemplo, que ya había defendido a Brecht en los años cincuenta, se mantuvo, al igual que Lévi-Strauss, Bourdieu y Derrida, a cierta distancia de los acontecimientos de 1968. Por el contrario, Althusser, Deleuze, Certeau, Lyotard y Foucault, tras su nombramiento en el Collège de France (1969), lucharon con entusiasmo del lado de los estudiantes. Althusser y Deleuze se sitúan en el polo izquierdo del espectro político. Lévi-Strauss, Barthes, Derrida y el sacerdote jesuita Certeau deben considerarse moderadamente izquierdistas. Lacan, que había simpatizado con el catolicismo y en los años treinta incluso con la extrema derecha, mantuvo durante toda su vida una distancia crítica con la izquierda (y con la política en general).

La cuestión estudiantil dividió a los intelectuales de finales de los años sesenta como lo había hecho el Partido Comunista unos años antes (cf. Verdès-Leroux, 1983). Sin embargo, como atestiguan los casos de Althusser y Tel Quel, la influencia del Partido en el campo intelectual se extendió mucho más allá de 1968 y sólo retrocedió con el colapso de la Unión de la Izquierda (1977). Ciertamente, el espíritu del estructuralismo era de oposición y antiinstitucional. Pero en torno a 1970 estar “contra el sistema” no era una actitud especialmente llamativa. Sólo en retrospectiva, tras el giro neoliberal de la década de 1980, la orientación predominantemente izquierdista de estos productores puede percibirse como un rasgo distintivo.

Al igual que la multiplicidad de puntos de vista teóricos formulados en sus textos, la gran diversidad entre sus convicciones políticas, ostentosamente publicitadas, subraya la gran dispersión de estos productores en el espacio intelectual. Ciertamente, sólo pueden clasificarse como un movimiento unificado en la medida en que sus productos simbióticos no se sometan a un escrutinio demasiado minucioso. Por supuesto, los lectores no siempre tienen que basarse en una lectura “exacta” de sus textos para comprender la posición de sus productores en relación con los demás. Los lectores suelen disponer de información no textual que, de un modo u otro, se incorpora al proceso interpretativo. Así, suelen conocer las posiciones que ocupan los productores en las redes sociales y en la división disciplinar del trabajo entre las ciencias humanas y la filosofía (académica). Conocen sus posturas respecto a las vías de la educación formal y sus posiciones institucionales en el mundo académico.

Escuelas, clanes, redes

Aunque rara vez se tematiza en los textos teóricos, la “persona” del intelectual desempeña un papel importante en el discurso intelectual. Los productores se relacionan con otros productores en redes, escuelas u otras asociaciones. Estas redes, que pueden extenderse más allá de los límites disciplinarios con puntales fuera de París, suelen caracterizarse por una pertenencia relativamente exclusiva y una jerarquía entre el líder del clan y sus seguidores. En las universidades, pueden formarse redes relativamente duraderas y, en ocasiones, convertirse en escuelas teóricamente integradas: las normas burocráticas, las jerarquías institucionales y las relaciones pedagógicas entre profesores y estudiantes pueden garantizar unas condiciones institucionales estables para la reproducción de los productores simbólicos dentro de la red. Sin embargo, el espacio intelectual más difuso en el que circulan muchos productores de la vena estructuralista tiende a ofrecer condiciones menos favorables para la creación de escuelas reconocibles. Estos productores tendían a mantenerse a cierta distancia del centro institucional, de las universidades parisinas tradicionales que controlan la concesión de diplomas y la reproducción de los productores académicos. Sin embargo, en la coyuntura intelectual específica en torno a 1970, la debilidad institucional de estos productores resultó ser una fuerza considerable, ya que las nuevas tendencias y modas intelectuales se sucedían casi anualmente. Libres de dependencias y lealtades institucionales, ahora podían desarrollar una identidad sin compromisos en el discurso intelectual.

Entre los intelectuales académicos de la generación estructuralista dominaba la figura del “solitario”, que contrasta con los “mandarines” (patronos) de las universidades y sus subordinados seguidores. Sin embargo, algunos representantes de la generación estructuralista también consiguieron crear escuelas. La École Freudienne de Lacan, fundada en 1964 tras su exclusión de la Asociación Psicoanalítica Internacional (IPA), se convirtió en el centro de un gran número de desarrollos teóricos. En la École Freudienne de Lacan, la apertura de un movimiento anti-institucional se combinó con el dogmatismo de una doctrina profesada en seminarios masivos. Otra escuela fue la dirigida por Louis Althusser que, como caïman (“entrenador” y, más tarde, maître de conferences o “conferenciante”), estaba a cargo de estudiantes de élite en la École Normale Supérieure (ENS). En el entorno exclusivo y protegido de la ENS, Althusser reunió a jóvenes filósofos , algunos de los cuales fundaron sus propias escuelas en las universidades. .

A diferencia de Lacan y Althusser, Foucault y Lévi-Strauss, como profesores del Collège de France, siguieron siendo figuras más solitarias con una considerable presencia en los medios de comunicación y buenos contactos en los sectores institucionales del sistema académico francés, aunque no crearon sus propias coterráneas de estudiantes. Una razón importante es que el Collège de France no otorga diplomas ni doctorados y el tema del seminario que se ofrece tiene que cambiar cada año. En cambio, en torno a A. J. Greimas se formó una escuela institucionalmente consolidada, la École de Paris. Sin embargo, debido a su carácter técnico, la semiótica de Greimas gozó de escasa atención en la esfera intelectual más amplia. En la École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS), Roland Barthes reunió a un grupo heterogéneo de literatos, estudiosos de los medios de comunicación y semiólogos que pertenecían a los círculos más estrechos de Barthes (por ejemplo, Todorov) y más amplios (como Sollers). El grupo que se unió en torno a la revista Tel Quel de Philippe Sollers, por el contrario, adoptó el carácter de una unidad de combate férreamente dirigida “con papismo, excomunión, tribunales” (Deleuze, 1977) Sus numerosos cambios de posición causaron revuelo una y otra vez. En vista de sus innumerables giros teóricos, a Barthes y Sollers les resultó difícil consolidar sus escuelas. En torno al seminario de Derrida en la EHESS surgió una escuela en red (que incluía a Jean-Joseph Goux, Sarah Kofman, Hélène Cixous y Jean-Luc Nancy), a la que acudió un numeroso público internacional en los años ochenta y noventa.

En la controversia estructuralista se unieron dos grupos: por un lado, figuras académicamente establecidas aunque bastante solitarias, como Foucault y Lévi-Strauss, y por otro figuras institucionalmente marginales como Lacan y Althusser, que contaban con un gran número de seguidores intelectuales. Fueron estas posiciones “contradictorias” las que dificultaron que un observador típico de la época percibiera a los miembros de la generación estructuralista como pertenecientes a un movimiento intelectual o a un colectivo de pensamiento. Tal vez un observador así también haya oído hablar, en un suplemento de arte o de oídas, de las diversas relaciones personales que estos teóricos mantenían entre sí. Se sabe, por ejemplo, que Jacques-Alain Miller, que publicó los seminarios de Lacan, estaba casado con Judith, hija de Lacan, cuya madre, Sylvia, había sido a su vez esposa de Georges Bataille. Julia Kristeva se casó con Philippe Sollers a finales de 1965, justo después de su llegada de Bulgaria. Sylviane Agacinski, que sería esposa del Primer Ministro socialista Lionel Jospin a partir de 1994, tuvo en 1984 un hijo de Jacques Derrida. Durante un tiempo, en los años sesenta, Lacan organizó su seminario en la ENS con el apoyo de Althusser. Foucault mantuvo un vínculo estrecho y amistoso con Barthes y también se llevó bien con Althusser, a diferencia de Derrida, de quien fue tutor durante un breve periodo a principios de los años cincuenta en la ENS, pero con quien rompió tras una disputa a principios de los años setenta. Finalmente, Foucault consumió drogas y convirtió su piso parisino en punto de encuentro de homosexuales. Este conocimiento previo también juega un papel en el discurso en el que se combinan elementos textuales y no textuales.

Escisiones disciplinarias entre las ciencias humanas y la filosofía

Tras el final de la guerra de Argelia, a principios de los años sesenta, el gobierno francés emprendió una expansión sin precedentes de la enseñanza superior. Las ciencias humanas y sociales (sciences humaines et sociales), que engloban comúnmente disciplinas como la antropología y tal vez la historia, las ciencias sociales (sociología, etnología, geografía, ciencias políticas y economía), así como las llamadas ciencias del comportamiento (psicología, psiquiatría, psicoanálisis, cf. Pêcheux, 1969), se beneficiaron especialmente de la creación de las numerosas nuevas universidades, instituciones y carreras. Si bien este auge de la enseñanza superior intensificó la tensión con las disciplinas canónicas de las humanidades, en particular con la filosofía y las letras (francesas), las ciencias humanas y sociales atrajeron a numerosos investigadores intelectualmente ambiciosos y constituyeron así un público importante para los teóricos de la generación estructuralista. Más a menudo que las ciencias humanas, las humanidades estaban vinculadas a los liceos, de orientación más pedagógica (Fabiani, 1988: 9). Desde Napoleón I, la filosofía disponía de un lugar institucional central para la reproducción de sus productores, la École Normale Supérieure (ENS, Rue d’Ulm). Inicialmente destinada a la formación de profesores de filosofía en los liceos, la ENS se convirtió a lo largo del siglo XIX en un centro de formación de cuadros para los nuevos reclutas universitarios en todo el campo de las humanidades.

En comparación con otros sistemas académicos occidentales, las ciencias humanas francesas estuvieron bastante menos desarrolladas hasta la posguerra, con la excepción quizá de la historia, que se desarrolló de forma independiente muy pronto. En muchas facultades del siglo XIX dominaba el “teórico de sillón”, menos inclinado a la investigación y más anclado en el sistema secundario. No fue hasta finales del siglo XIX cuando las universidades también empezaron a distinguirse como lugares de investigación independiente. Un ejemplo bien conocido es el del “exnormalien” Emile Durkheim, que encarnó la Nouvelle Sorbonne de principios de siglo. Tras la muerte de su líder, la Escuela de Durkheim se desintegró y la sociología como disciplina tuvo que empezar de nuevo tras la Segunda Guerra Mundial. Sólo la expansión masiva de la enseñanza superior en la década de 1960 ofreció a las ciencias sociales y las disciplinas artísticas la oportunidad de plantar cara de forma permanente a las humanidades establecidas como ciencias independientes. Además, tendencias transdisciplinarias como el marxismo y el psicoanálisis, introducidas en el debate intelectual más amplio por Sartre, Althusser y Lacan, podían establecerse ahora en contextos académicos. El contraste entre las disciplinas “modernas” de las ciencias humanas y las disciplinas “canónicas” no es sólo una cuestión de tradiciones disciplinarias y mentalidades, sino también de vías de cualificación académica. Así, en las ciencias humanas, los exámenes de Estado como el concours, necesario para entrar en la ENS, o la agrégation, que habilita para el empleo en los institutos de enseñanza secundaria y en las universidades (facultés), son la excepción. Aunque las carreras académicas en ciencias humanas no suelen depender de la docencia en secundaria ni de los exámenes de Estado, se valoran especialmente los logros en investigación, certificados por un doctorado.

En los años sesenta, el creciente papel de la investigación académica, frente a la docencia en la enseñanza secundaria, puso en tela de juicio el ideal más conceptual del pedagogo humanista. Así pues, no es de extrañar que, como consecuencia de la expansión de la enseñanza superior, que en gran medida pasó por alto a la filosofía, las relaciones entre las ciencias humanas y la filosofía se volvieran más tensas. Sin embargo, la filosofía, que sufrió una evidente pérdida de prestigio en el transcurso de los años sesenta, seguía desempeñando una especie de papel “subterráneo” en las ciencias humanas, ya que muchos de los pioneros teóricos de estas nuevas disciplinas eran normaliens que habían dado la espalda a la filosofía. Ex-filósofos como Foucault, Bourdieu, Lévi-Strauss, Oswald Ducrot o Michel Pêcheux trajeron de la ENS una cultura filosófica y una creatividad conceptual que les ayudaron a definir las líneas teóricas de los nuevos campos de investigación en una época de convulsión institucional. Los normaliens que, como Althusser y Derrida, defendieron sus antiguas disciplinas, se enfrentaron a la atmósfera rancia de una disciplina en la que prevalecían las carreras reproductivas (como la agrégation) y las nociones más conservadoras de la cultura filosófica (Bourdieu, 1983). Frente a este abismo institucional, Foucault y Derrida se enfrentaron a principios de los años setenta en torno a la cuestión de la locura en la filosofía de Descartes. En esta agria controversia, Foucault reaccionó al reproche de Derrida de que no había entendido bien a Descartes (véase el capítulo “Cogito y la historia de la locura” en Derrida, 1967) con un ataque a la “crítica escolar” (explication de texte) de Derrida (véase el apéndice de la segunda edición de 1972 basado en Foucault, de 1961). Este tenso conflicto entre disciplinas nuevas y canónicas aumentó la distancia entre filósofos (Derrida, Althusser, Deleuze y Lyotard), ex-filósofos (Foucault, Bourdieu y Lévi-Strauss) y no-filósofos (Baudrillard, Barthes, Kristeva, Greimas y Benveniste).

Vías de formación alternativas: Académicos de élite frente a currículos variopintos

La competencia discursiva necesaria para hacerse simbólicamente visible en el campo sólo puede adquirirse en circunstancias especiales. Los académicos que entraron en el campo académico a través de, en la terminología de Bourdieu, la “puerta pequeña”, es decir, a través de las carreras universitarias estándar (1989), rara vez cumplieron las crecientes exigencias de innovación teórica en torno a 1970 (la excepción aquí confirma la regla, por ejemplo Lyotard y Baudrillard). Ahora dominan los intelectuales de la cima y de los márgenes, productores académicos que entraron en el campo intelectual a través de la “puerta principal” de la ENS o que empezaron como artistas creativos libres y académicos independientes.

Por tanto, las trayectorias profesionales de estos productores pueden diferenciarse según dos tipos. El tipo 1 cuenta con una legitimidad académica indiscutible. Los representantes de este tipo dominan tan bien las reglas del discurso académico y el aparato institucional que pueden tomarse la libertad de transgredirlas de forma limitada y controlada, lo que les permite cambiar hasta cierto punto las reglas de la producción simbólica. El tipo 2 comprende a los hombres de letras, autodidactas, productores carentes de capital académico certificado que, en una situación de ideas y modas siempre cambiantes, ganan puntos con su particular modo de vida, su creatividad individual y su movilidad teórica. Foucault, Derrida, Deleuze, Althusser, Bourdieu y Genette, que llevaron “carreras normalistas”, pueden clasificarse en el tipo 1, junto con Lévi-Strauss, Benveniste y Greimas. Sin embargo, en el tipo 2, encontramos a Lacan, Barthes y Sollers, que no disponían de títulos académicos en sus campos de investigación. Kristeva, Todorov y Greimas se desviaron de la norma académica francesa. Gracias a la mayor capacidad de las instituciones de investigación para absorber a estos productores, pudieron ocupar puestos académicos en Francia.

Entre los representantes del tipo 1, algunos de los filósofos y ex-filósofos de la École Normale Supérieure (Rue d’Ulm) desempeñaron un papel particular. Su amplia cultura filosófica y su seguridad conceptual, su eficacia y, sobre todo, su capacidad de improvisación les ayudaron a imponerse en un discurso intelectual que recompensaba con gran publicidad los proyectos teóricos innovadores y de rápida composición. Dirigido por la rama de la rue d’Ulm en París, donde dominaban la filosofía, los estudios literarios y las ciencias naturales, el sistema educativo de la ENS recluta a sus “alumnos” (élèves) mediante un concurso (concours) competitivo. La admisión en la ENS suele ir asociada a una beca y alojamiento, pero no a un programa regular de licenciatura o máster, ya que desde principios del siglo XX los normaliens deben obtener sus diplomas en las universidades. Tras cuatro años de alojamiento compartido, los normaliens suelen haber tejido estrechos lazos entre ellos, que a veces duran toda la vida. Sin embargo, es durante los dos años de clases de preparación (khâgne e hypokhâgne), que requieren mucho trabajo, cuando se producen las marcas cruciales en el habitus intelectual de los productores (Bourdieu, 1981). Estas clases de preparación desempeñan un “papel ambivalente”: el sometimiento a un simulacro casi militar tiene como objetivo la reproducción de un canon de textos sagrados (y no tanto la producción de una inversión a largo plazo en investigación empírica). Así, las clases de preparación apoyan la formación de productores simbólicos orientados a la reproducción institucional que conocen bien la historia de su disciplina, dominan las formas filológicas de trabajar y cuya fuerza reside en la reproducción de las ideas de otros.

Al mismo tiempo, estas clases propician la rápida “confección de ideas” con “cierta dosis de eclecticismo”, que más tarde se plasmaría precisamente en las humanidades y las ciencias sociales, en las que ciertos trabajos teóricos causaron sensación. Así, Kauppi menciona tanto la fascinación como la aversión que a menudo experimentan los normaliens frente a sus colegas no normaliens. Para Kauppi, un normalien-habitus es el resultado de “una formación intelectual específica y elemental: presunción extrema, preocupación pedante por el estilo, odio a la improvisación verbal, citas frecuentes en latín y griego, estilo de pensamiento conceptual, uso de clasicismos franceses, abstracción excesiva, etc.”. Como reacción contraria, los intelectuales podían romantizar el método erudito -como hicieron muchos representantes de las sciences humaines-intelligentsia de los años sesenta-, en el que desarrollaron, por ejemplo, la historia cuantitativa, los modelos deductivos y los métodos estadísticos, y depositaron en ellos una confianza excesiva.

Desde finales del siglo XIX, el predominio de los “normalien-alumni” en el ámbito académico fue disminuyendo. Hacia 1890, los normaliens ocupaban el 76% de las plazas en la Sorbona y el 63% de las de las facultés de provincias, pero en 1930 su proporción había descendido al 58% en la Sorbona y al 41% en provincias. El inicio de la expansión de la enseñanza permitió a las universidades formar a sus propias generaciones de productores y selló el declive de la ENS. Esta pérdida de estatus todavía no se había manifestado, ya que seguían sin faltar plazas en las universidades, donde, durante los años sesenta, los normaliens todavía conseguían preservar una verdadera hegemonía sobre las plazas más importantes de las disciplinas. Sin embargo, aunque el número de plazas en las universidades superaba claramente al de las Grandes Écoles, lo que intensificaba la exclusividad simbólica de la élite académica, la proporción relativa de normaliens en los puestos académicos más altos seguía disminuyendo. Además, la ENS tuvo que luchar con instituciones rivales de reciente creación, como la École Nationale d’Administration (ENA). La incipiente pérdida de prestigio empujó a algunos normaliens una y otra vez a huir hacia adelante, especialmente a través de un cambio de disciplina. Así lo demostraron los normaliens de tipo 1, cuya particular competencia discursiva les permitía a veces acceder a regiones no académicas del campo intelectual sin poner en peligro su legitimidad académica. Así, fueron precisamente los normaliens quienes estaban predestinados a combinar la reconciliación del radicalismo intelectual con la respetabilidad académica.

Tras la Segunda Guerra Mundial, las carreras de los productores de tipo 2 atestiguaron el desplazamiento del centro de gravedad del polo estético al académico, que ahora 33absorbió a muchos de los otrora hombres de letras freelance. Tras su conversión en el ámbito académico, los productores de tipo 2 tendieron a cambiar con más frecuencia sus posiciones teóricas, y a menudo la transferencia entre contextos académicos y no académicos les resultó más natural. A modo de ejemplo, se podría mencionar a Lacan, cuyo estilo de expresión contrastaba regularmente con las normas académicas. Lacan había mantenido su independencia de las tradiciones académicas establecidas, cuando su legitimidad se puso en tela de juicio, a la luz de los cambios radicales en la enseñanza superior. Esta independencia permitió a Lacan realizar un trabajo conceptual sin grilletes institucionales (según el punto de vista del observador, también podría decirse que, debido a su incompatibilidad con las instituciones académicas, los trabajos conceptuales de Lacan son especulaciones personales de un autodidacta altamente imaginativo). Por el contrario, Barthes y Sollers pueden señalarse como ejemplos de productores cuya fuerza reside menos en el desarrollo de sus propios proyectos teóricos que en la distribución y popularización de las ideas teóricas de otros productores. Actuando inicialmente como ensayistas y críticos literarios, a lo largo de la década de 1960 se convirtieron en la personificación de los teóricos de moda de la Tout-Paris, rastreando una y otra vez las nuevas tendencias y poniéndolas a disposición de un público intelectual más amplio.

Los dos tipos de productores están unidos por su ethos antiprofesional. Con un estilo de expresión que a veces demostraba cualidades literarias (Foucault), se presentaba con una frescura feuilleton (Barthes) o daba paso a un chiste coloquial (Lacan), marcaban su distancia de la gris masa académica. Rodeados de un aura de creatividad única, mantuvieron perfiles decididamente heterodoxos, en una situación en la que era difícil lograr una resonancia más amplia sin una retórica de la oposición y la marginalidad.

Las instituciones periféricas contra el centro académico

En 1530, el rey renacentista Francisco I puso en marcha el Collège de France, concebido como una institución rival de la tradicional Sorbona. A finales del siglo XVIII, Napoleón fundó la ENS, contrapeso de las facultés tradicionales y de las instituciones educativas clericales, para formar a los nuevos profesores de instituto republicanos (lycée). Bajo Duruy, en 1868, surgió la École Pratique des Hautes Études (cuya sexta sección se convirtió en École des Hautes Études en Sciences Sociales en 1975), que debía compensar el déficit de formación e investigación que se percibía en el sistema de facultades francés en comparación con el vecino del este del Rin (Revel, 1996; Karady, 1985). Y a partir de 1939 se creó el Centre National de la Recherche Scientifique (CNRS) para complementar las facultades, tradicionalmente más orientadas a la enseñanza, con una institución de investigación acreditada. Estas fundaciones no nacieron de ninguna estrategia a largo plazo: Cada vez que surgía la demanda de determinados expertos, se satisfacía con la fundación de otra escuela especializada.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Durante siglos, estas “instituciones periféricas”, que no son en absoluto marginales y periféricas en el sentido de que no son universidades de pleno derecho con un gran alumnado, estuvieron en conflicto latente o abierto con el “centro académico”. Hasta el siglo XIX, la principal función de las facultades de humanidades (no así las de las profesiones liberales de derecho y medicina) consistía en realizar exámenes y otorgar títulos; por lo general, no existía un programa completo de enseñanza académica. Así pues, no existía separación alguna, ni ruptura, entre las carreras en el instituto y en las facultades académicas.

Otros describen el mundo académico entre 1897 y 1968 como una “república de facultades”, lo que significa que:

• las carreras académicas están organizadas por las “disciplinas”;
• los principales agentes administrativos son los decanos de las facultades;
• en su relación con las universidades, el Estado francés prefiere tratar con las facultades.

Por tanto, las universidades de pleno derecho que no representaban una mera “extensión del Estado” sólo han existido en Francia desde 1968, cuando las facultades de las provincias se fusionaron finalmente en universidades y se les concedió una autonomía relativa. En cambio, la Sorbona parisina se dividió en una buena docena de universidades autónomas. Así pues, 1968 marcó una profunda cesura en la enseñanza superior francesa, en el curso de la cual las universidades adoptaron su forma institucional moderna. La coyuntura del estructuralismo puede considerarse como una expresión simbólica de este punto de inflexión.

Como consecuencia del rápido crecimiento de las universidades, el “centro académico” -las universidades, que controlaban la reproducción de los productores académicos mediante la concesión de diplomas y plazas- entró en crisis en torno a 1970, sobre todo en lo que respecta a su estatus de liderazgo en el debate intelectual más amplio.

Las “instituciones periféricas”, que siempre se habían mantenido al margen de las universidades “normales”, como el Collège de France, la ENS y la sexta sección (creada en 1947) de la École des Hautes Études, rebautizada en 1975 como École des Hautes Études en Sciences Sociales, EHESS, así como las universidades reformadas como las de Vincennes y Nanterre, se beneficiaron de este vacío institucional y se convirtieron en lugares destacados para la producción de ambiciosos proyectos teóricos.

La oposición entre “centro académico” e “instituciones periféricas”, que estructura subliminalmente el campo académico en Francia incluso hoy en día, implica menos una diferencia en el volumen de capital académico que una composición diferente del mismo. En palabras de Bourdieu, “los detentadores del poder temporal (o, más exactamente, del control sobre los instrumentos de reproducción), que a menudo no son tenidos en cuenta intelectualmente, se oponen a los detentadores de un capital simbólico reconocido, que a menudo no tienen ningún poder sobre las instituciones” (1989). Los productores del “centro académico” suelen disponer de un capital temporal más elevado, en la medida en que ejercen influencia sobre las carreras de los demás productores del ámbito académico a través de la asignación de plazas, la contratación de una nueva generación de maîtrise (diplomatura, máster) a thèse (doctorado) a thèse d’Etat (habilitación), la dirección de grupos de investigación, la planificación de programas de estudio y la pertenencia a comisiones de agregación y doctorado. En cambio, para los productores de las “instituciones periféricas” es más fácil acumular capital simbólico. Así pues, las “instituciones periféricas” no pueden considerarse en absoluto lugares inferiores de la vida académica. Son grandes establecimientos que, por regla general, se extienden más en el debate intelectual general que las universidades, que a menudo carecen de una calificación superior en el frente de la investigación.

No es de extrañar que casi todos los teóricos que nos ocupan se sitúen en la “periferia institucional” del campo. ¿Podemos, por tanto, hablar de puntos en común entre estos teóricos y aplicarles una etiqueta como la de “postestructuralismo”? En Francia, los teóricos del periodo estructuralista cultivaron un espíritu iconoclasta. A menudo se les consideraba de la “izquierda intelectual” (gauche intellectuelle). Sin embargo, más que en Estados Unidos, donde el debate sobre el postestructuralismo se inició en universidades consolidadas como Yale, Berkeley o Columbia, en Francia del 36 la postura de oposición de estos teóricos estaba marcada de forma decisiva por un conflicto tácito con las instituciones académicas, que no siempre eran los lugares más adecuados para la innovación teórica y la investigación de vanguardia. La asunción de posiciones en la periferia institucional es, por tanto, uno de los rasgos que estos teóricos comparten entre sí, aunque resulte difícil determinar si fueron las coacciones sociales o las decisiones libres las que les motivaron a manifestar su distanciamiento del centro académico. No cabe duda de que los mecanismos de exclusión de las instituciones académicas (cuyo prestigio tocó fondo hacia 1970) iban de la mano de las estrategias de distinción más o menos conscientemente elegidas por los productores. Así, en gran medida, la ola estructuralista se debió a la rivalidad entre estas instituciones y la universidad.

Foucault fue el teórico de su generación más cercano al “centro académico”. En el caso de Foucault, la relativa proximidad a la Sorbona y a los cargos ministeriales vino acompañada de una prometedora carrera académica típica de otros normaliens contemporáneos. A una edad temprana, se tituló con una thèse d’Etat (1961). Tras una serie de estancias en el extranjero (en Suecia, Alemania, Polonia y Marruecos), pronto se convirtió en profesor en una universidad de provincias (Clermont-Ferrand). A finales de los sesenta, fundó el departamento de filosofía de la Universidad experimental de París 8 (Vincennes). Y, por último, se convirtió en profesor del prestigioso Collège de France, lo que le proporcionó un alto perfil en el debate teórico, pero no muchos estudiantes. Al igual que Foucault, Kristeva y Greimas también obtuvieron una habilitación (HDR, Habilitation à Diriger des Recherches). En cambio, el compañero de Foucault en la ENS -Bourdieu, director de investigación en la EHESS y luego profesor en el Collège de France- nunca obtuvo estas máximas credenciales académicas. ¿Debería considerarse esto una especie de protesta contra el conservadurismo reproductivo de las universidades? Como “entrenador” (caïman), luego “profesor académico” (maître de conférences) en la ENS, Althusser también careció durante mucho tiempo de una cualificación académica completa. Por ello, reclutó a sus discípulos estableciendo vínculos personales y de amistad. Cuando Barthes, al final de su vida, se convirtió en profesor del Collège de France sin los títulos académicos habituales, algunos académicos “respetables” lo consideraron un lamentable accidente. De hecho, Barthes fue uno de los últimos hombres de letras que, durante la explosión de cargos académicos de los años sesenta, consiguió ocupar puestos en la enseñanza superior sin más título que el de licenciado (licencia). Otros protagonistas de la polémica estructuralista, como Lacan y Sollers, mantuvieron su estatus independiente. Lacan era médico de formación y ejercía como psicoanalista. Sollers, por su parte, con sólo una licenciatura en empresariales, es un escritor y editor adinerado.

Estos ejemplos dan fe de la mayor permeabilidad que las instituciones “periféricas” demostraron en su momento al enfrentarse a productores poco cualificados y carreras variopintas. En lugar de aspirar a la reproducción de un canon clásico, exigido por la agrégation por ejemplo, instituciones como la EHESS o el Collège de France ponían más énfasis en las orientaciones teóricas innovadoras y la investigación de vanguardia y a veces buscaban la proximidad con productores más heterodoxos. (Refiriéndose a la proximidad estructural de las instituciones periféricas y de los marginados académicos, Kauppi subraya la ambivalencia del término “marginal”. Dice: “¿Qué significa “marginal”, J.A. en este contexto? Para empezar, en aquella época no se exigían títulos para asistir a las clases de la École Pratique des Hautes Études, a diferencia de la dominante Universidad de París. Si tenemos en cuenta la importancia que tienen en Francia los círculos intelectuales y artísticos paraacadémicos y las diversas camarillas, salones, revistas, etc., donde nacen los héroes culturales del momento, podemos decir que la sexta sección (y más tarde la EHESS, J.A.) estaba estructuralmente posicionada de tal manera que favorecía los contactos cara a cara entre académicos y escritores, salvando las distancias entre las redes académicas y literarias”).

La relativa apertura de estas instituciones también se manifestó en una tasa de cooperación e intercambio internacional superior a la media. Un número significativo de inmigrantes (Kristeva, Todorov y Greimas), así como de académicos franceses tras largas estancias en el extranjero (Certeau y Foucault), fueron admitidos en “instituciones periféricas”. Y las “instituciones periféricas” sirvieron también de trampolín a quienes iniciaron una carrera internacional en los años setenta. ¿Qué habría sido de la recepción norteamericana de Foucault sin sus prolongadas estancias en California? ¿Se habría consolidado alguna vez el debate postestructuralista a escala internacional si Derrida no hubiera sido profesor invitado en la Universidad de California, Irvine, o en la Universidad de Columbia?

De las observaciones de esta sección, lo que destaca es la distancia simbólica y/o institucional entre estos productores simbólicos. Ciertamente, todos compartían la crítica humanista, pero no existía ni un programa teórico ni una base disciplinaria común. Desde el punto de vista político, dominaron la extrema “izquierda” y la “izquierda de centro”, pero esto también se aplicó a otros grupos intelectuales de la época. Así pues, los numerosos matices y variaciones bastaron para poner de relieve que las diferencias eran mayores que las semejanzas. En este contexto, sería problemático insinuar un movimiento o paradigma teórico unificado, sobre todo si tenemos en cuenta las relaciones sociales en las que se insertaban: ciertamente, existen numerosas conexiones entre las escuelas de Lacan y Althusser, pero ¿qué vincularía, digamos, a un Foucault con un Derrida y un Baudrillard? Tal vez pueda surgir una impresión de unidad de su posicionamiento institucional en la periferia del campo académico, incluso si los profesores (como Foucault) y los académicos independientes (como Lacan) entraran en una misma categoría. ¿No es una ironía de su éxito internacional que se considere a estos teóricos como un movimiento (más o menos) unificado en el debate sobre el postestructuralismo fuera de Francia, que generalmente deja de lado los contextos institucionales de estos teóricos, mientras que desde un punto de vista “francés” son precisamente sus lugares institucionales los que pueden sugerir cierta comunalidad?

Sin embargo, este grupo de teóricos se distingue por un rasgo común. Todos ellos representan la efervescencia intelectual de los años sesenta y setenta, razón por la cual los designaré como miembros de la generación intelectual surgida de la polémica estructuralista. Según Sirinelli (1986), por “generación intelectual” se entiende un grupo de intelectuales que se posicionan de diversas maneras en el debate intelectual a través de su postura ante determinados acontecimientos históricos. Este concepto de generación no debe tomarse en un sentido biológico o demográfico. Intelectuales de la misma edad (por ejemplo, Sartre y Lacan) pueden pertenecer a generaciones diferentes. Así pues, los miembros de una generación intelectual son los que se inscriben simbólicamente, a través de la producción de textos, en un espacio público y se refieren a acontecimientos históricos concretos. En el caso de la generación existencialista, por ejemplo, esto abarcaría quizás la recepción de filósofos concretos como Husserl y Heidegger, la experiencia del fascismo, el Partido Comunista y la Guerra Fría, mientras que la generación estructuralista está marcada más bien por 1968, por la aparición de la cultura de masas, el cambio de valor postmaterial, así como las omnipresentes referencias a Saussure y Freud, Marx y Nietzsche.

A diferencia de la noción de paradigma, el concepto de generación tiene la ventaja de poder tener en cuenta la heterogeneidad de las posiciones adoptadas. En efecto, sólo unos pocos representantes de esta generación pueden calificarse inequívocamente de estructuralistas, pero para todos ellos la efervescencia teórica de la época fue un acontecimiento al que se refirieron de un modo u otro. Es la controversia estructuralista lo que les constituyó como grupo intelectual en medio de un abanico cambiante de etiquetas: “teóricos de las ciencias humanas”, “movimiento freudiano-marxista-estructuralista” (Boudon, 1980) o “antihumanistas” (Ferry y Renaut, 1988b), “izquierda intelectual” (Furet, 1967: 5) o “samuráis” (Kristeva, 1990). Por ello, los críticos acérrimos del estructuralismo, como Paul Ricœur (1961) o Raymond Boudon (1968), también deben considerarse miembros de esta generación, al menos en la medida en que contribuyen a su formación discursiva.

La generación intelectual del estructuralismo no se formó en círculos académicos cerrados, ni siquiera en el debate lingüístico que proporcionó los modelos teóricos para el debate intelectual sobre el estructuralismo (Ducrot, 1968). Los intelectuales de la generación estructuralista tienen una clara preferencia por las tradiciones interdisciplinarias que, como el marxismo y el psicoanálisis, atraen a lectores semiacadémicos o incluso no académicos. Así, bajo el significante vacío de la lingüística saussuriana, se desarrolló una “atmósfera de entente cordiale” (Angenot, 1984: 158) entre semiólogos, psicoanalistas y marxistas, que se consideraban intelectuales que reivindicaban una orientación global y sistemática. Así pues, a Foucault y compañía se les solía considerar o bien “modernos” (modernes) en la tradición del movimiento ilustrado del siglo XVIII, o bien “modernistas” en el sentido de los movimientos estéticos de vanguardia de principios del siglo XX. A veces se les trató como “herederos del movimiento surrealista” (Boudon, 1980: 9) o como una analogía de la “agitación de los simbolistas” (Crémant, 1969: 52), pero en Francia nunca se les consideró “posmodernos” (en el sentido angloamericano, cf. también Compagnon, 2005). Al igual que sus precursores intelectuales desde la Ilustración hasta el Modernismo, la generación estructuralista ocupó el lugar clásico del intelectual crítico, es decir, un anti-lugar en el terreno social, desde el que se puede articular la crítica al orden dominante.

Datos verificados por: Chris

Recursos

Véase También

• Filosofía, Historia de las Ideas
• Postmodernismo
• Teoría Social

Movimientos
Movimientos Filosóficos, Escuelas de pensamiento, Filosofía francesa
Deconstruccionismo, Teoría Psicoanalítica

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