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Dilema del Prisionero

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El Dilema del Prisionero

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]

El Dilema del Prisionero en Hobbes

El problema central (aunque no el único) al que se enfrentan los hobbesianos en el estado natural (véase más sobre Hobbes en la filosofía política) es lo que se denomina dilema del prisionero (por el ejemplo que lo ilustró originalmente), un dilema que ha sido muy discutido en las ciencias sociales y la filosofía contemporáneas desde los años 50, cuando se le dio un nombre explícito por primera vez. Un dilema del prisionero es una situación en la que las acciones racionales de personas racionales conducen inevitablemente a un conflicto.

En una situación de dilema del prisionero, aunque el resultado cooperativo sea el mejor para los dos considerados como colectivo, es individualmente racional para cada uno de ellos no cooperar con el otro. La ironía es, sin embargo, que cuando todos no cooperan, el resultado que producen sus acciones es individualmente peor para cada uno de ellos que el resultado que se produciría con la cooperación universal. Este dilema parece captar las razones por las que las personas hobbesianas en estado de naturaleza no cooperan de forma persistente y acaban por agredirse entre sí. Las ventajas de la agresión contra los cooperadores (ingenuos) (lo que Hobbes llama “invasión por ganancia”) y las ventajas de la agresión como estrategia de protección contra otros agresores (lo que Hobbes llama “invasión por desconfianza”) hacen que la agresión sea la mejor acción, aunque cada persona en ese estado preferiría estar en un estado de paz que en un estado de guerra. Si se añaden a esta situación los efectos divisorios del deseo de gloria, parece inevitable que el estado de naturaleza hobbesiano acabe siendo un estado de guerra total.

Sin embargo, hay otros pasajes en el Leviatán en los que Hobbes sugiere que el razonamiento del dilema del prisionero no es del todo exacto como relato de la forma en que los hobbesianos deliberarían en el estado de naturaleza. Para apreciar lo que significan estos pasajes, considera cómo razonarías si supieras que hay muchas posibilidades de que te encuentres en una serie de dilemas del prisionero con otra persona. Supongamos, por ejemplo, que usted y esta otra persona tuvieran granjas vecinas, y que para cosechar todos sus cultivos cada uno de ustedes requiriera la ayuda del otro. La decisión de mantener o no el acuerdo de ayudarse mutuamente antes de cualquier cosecha concreta os coloca a cada uno en un dilema del prisionero, pero el incumplimiento de dicho acuerdo en una ocasión concreta también significará que ninguno de los dos podrá contar con la ayuda del otro en cualquier cosecha futura porque ninguno de los dos cooperará unilateralmente.

Así, en una serie de dilemas del prisionero, la cooperación al principio de esa serie puede hacer posible no sólo los beneficios de la cooperación en esa situación, sino también los beneficios de las interacciones cooperativas en futuros dilemas del prisionero, mientras que la falta de cooperación puede excluir la posibilidad de recibir todos los beneficios futuros. Si esos beneficios futuros se tienen en cuenta en sus cálculos sobre qué hacer ahora, la cooperación puede resultar a menudo racional después de todo. Hay preferencias que dos individuos tendrían por cooperar en un dilema del prisionero que esperan que sea sólo el primero de una serie de tales dilemas.Entre las Líneas En esta situación, el resultado favorito de cada jugador es el producido por la cooperación conjunta, porque ese resultado generará los beneficios de la cooperación en la situación actual y hará posibles los beneficios de la cooperación en futuros dilemas del prisionero. El resultado favorito en el dilema del prisionero original, en el que el agente no coopera pero disfruta de la cooperación de la otra persona, no es el favorito aquí, porque cada agente sabe que el otro agente nunca cooperará en el futuro si renuncia ahora, en cuyo caso nunca podrá disfrutar de los beneficios de la cooperación en futuros dilemas del prisionero.

Hemos estado describiendo lo que generalmente se llama un dilema del prisionero iterado. Si las partes de dicho dilema tienen preferencias, razonarán de la siguiente manera: Si mi compañero coopera, entonces será racional que yo también coopere.Si, Pero: Pero si mi compañero no coopera, no sería racional que yo cooperara (porque el resultado de la no cooperación universal es preferible al resultado en el que mi compañero no coopera pero yo sí).

Una Conclusión

Por lo tanto, deberíamos cooperar si, y sólo si, tenemos buenas razones para creer que mi pareja también cooperará. Hay indicios en el capítulo 15 del Leviatán de que Hobbes cree que la gente en el estado de naturaleza se encuentra a menudo en dilemas del prisionero iterados, por lo que describe las preferencias sobre la cooperación que tienen en este estado. Por ejemplo, Hobbes dice en ese capítulo que cumplir los contratos es racional en un estado de naturaleza, siempre que uno pueda estar seguro de que su compañero está dispuesto a cumplir su contrato, porque ese comportamiento cooperativo asegura a los demás que uno es el tipo de persona en la que se puede confiar para cumplir su parte del trato en un contrato de confederación en el que cada participante promete acudir en ayuda del otro si es atacado.

Este es un buen ejemplo de cómo la cooperación en un dilema del prisionero hace posible la obtención de beneficios (aún más lucrativos) de la cooperación en un futuro dilema del prisionero.Si, Pero: Pero hay que recordar que el razonamiento en una situación de dilema del prisionero iterado sólo da lugar a la cooperación si se concluye que hay buenas razones para creer que el compañero cooperará. Sin la seguridad de que esto sea así, la decisión racional es no cooperar, renunciando a los beneficios futuros para asegurarse de que uno no se vea perjudicado por la locura de su pareja. Así que el estado de naturaleza de Hobbes seguiría siendo un estado de guerra, incluso si la mayoría de la gente esperara estar en dilemas del prisionero iterados en lugar de un solo juego, mientras no pudieran obtener una garantía razonable de que sus compañeros cooperarían. Y, de hecho, parece que esa seguridad sería muy difícil de conseguir. El estado de naturaleza de Hobbes es uno en el que las personas están disociadas unas de otras, de manera que no tienen información fiable sobre si sus compañeros en un dilema del prisionero son capaces de razonar bien. Si te encuentras en una situación así y crees que hay muchas posibilidades de que tu pareja sea miope o el tipo de persona cuyo razonamiento se desvía a menudo por la pasión, entonces te preocuparía que fuera incapaz de apreciar la racionalidad de la cooperación.

Así que, aunque muchas personas en el estado de naturaleza de Hobbes aprecien la racionalidad de la cooperación, muchas personas no lo harán, en particular, aquellas que son malas razonadoras o ignorantes o cortas de miras o codiciosas de ganancias presentes. Esto lleva a problemas, porque si uno está en ese estado, cuando se enfrenta a otro ser humano no puede estar seguro de que se enfrenta a alguien que aprecia la racionalidad de la cooperación. Y serías un tonto si cooperaras con alguien que bien podría responder aprovechándose de ti, especialmente si su actuación fuera peligrosa para tu bienestar futuro. De ahí que la “desconfianza” (como Hobbes entiende el término) requiera una postura defensiva y no cooperativa. De hecho, incluso si usted pensara que la otra persona era probablemente un cooperador racional, si esa otra persona temiera que usted fuera probablemente un cooperador irracional, entonces sería probable que adoptara esta postura defensiva y se negara a cooperar, en cuyo caso usted sería racional para no cooperar tampoco.Entre las Líneas En otro lugar hemos utilizado la teoría de la decisión para intentar captar la naturaleza exacta del proceso de razonamiento de las personas hobbesianas en esta situación. Se trata de un proceso de razonamiento que puede dar lugar a una decisión (racional) de cooperar si el razonador tiene una seguridad razonable de que su compañero también cooperará, las ganancias de la cooperación mutua son considerables y las pérdidas que se sufrirían si el razonador cooperara

que se sufriría si el razonador cooperara pero su socio no lo hiciera no son graves.Si, Pero: Pero a medida que las pérdidas aumentan, entonces la seguridad que cada parte necesita para encontrar la cooperación racional también debe aumentar. Y en un estado de naturaleza hobbesiano el conocimiento común de que los compañeros en los dilemas del prisionero son racionales es difícil, si no imposible, de conseguir, lo que hace difícil obtener la seguridad que uno necesita en la mayoría de las situaciones para que la cooperación sea racional. Esto significa que la mentalidad del dilema del prisionero de un solo jugador sería la mentalidad que la gente en el estado de naturaleza de Hobbes se sentiría obligada a adoptar. La discusión de Hobbes sobre lo que él llama “leyes de la naturaleza” proporciona pruebas que apoyan que este problema de seguridad, al que se enfrentan las personas en situaciones de dilema del prisionero iteradas, precipita un estado de guerra. Estas leyes de la naturaleza dirigen a las personas a comportarse de varias maneras cooperativas, incluyendo el cumplimiento de los contratos, absteniéndose de invadir o agredir a otro, etc. Hobbes llama a estas leyes “Conclusiones, o Teoremas sobre lo que conduce a la conservación y defensa” de las personas en esta situación.

La cooperación, dice, genera un clima de confianza y paz que hace posible la autoconservación y el intercambio de servicios y beneficios necesarios para una vida cómoda y pacífica. De este modo, se trata de un comportamiento que, aunque tenga en cuenta a los demás, redunda en el interés propio de cada persona. Sin embargo, a pesar de promulgar estas leyes, Hobbes no cree que puedan prevenir o remediar de algún modo el conflicto en su estado natural. Esto se debe a que, en su opinión, las acciones cooperativas recomendadas en estas leyes de la naturaleza sólo son racionales para que una persona las realice en el estado de naturaleza si los demás en ese estado también están dispuestos a realizarlas:

“Porque aquel que sea modesto y dócil, y cumpla todo lo que promete, en ese tiempo y lugar, donde nadie más lo haría, no haría más que convertirse en una presa para otros, y procurar su propia ruina segura, en contra del fundamento de todas las leyes de la naturaleza, que tienden a la preservación de la naturaleza. Y además, aquel que teniendo suficiente seguridad de que otros observarán las mismas leyes hacia él, no las observa él mismo, no busca la paz, sino la guerra; y por consiguiente la destrucción de su naturaleza por la violencia.”

Así que cada ley de la naturaleza debe entenderse que tiene adjunta una cláusula que especifica que la acción cooperativa se dirige sólo si el agente puede estar seguro de que el otro o los otros actores también se comportarán cooperativamente. -Por lo tanto, dado que cada una de estas leyes especifica correctamente un comportamiento cooperativo que en ciertas circunstancias fomentará nuestra autopreservación, “se vinculan a un deseo de tener lugar” (como dice Hobbes en el capítulo 15) en el sentido de que cada uno de nosotros desearía estar en una situación en la que dicha acción cooperativa fuera racional. Sin embargo, en un estado de naturaleza, donde el jinete no se mantiene, tal comportamiento cooperativo podría amenazar la seguridad de quien lo realiza, de modo que incluso las personas racionales encontrarían su comportamiento arriesgado de realizar. De ahí que (por buenas y malas razones) los seres humanos en ese estado no sigan las leyes. Entonces, ¿cuál es el remedio? Para lograr la paz, dice Hobbes, necesitamos un juez con el poder de resolver cualquier disputa sobre cualquier cosa. Ese juez es lo que Hobbes llama el “soberano”, que es un líder político con la autoridad para resolver cualquier asunto y el poder de hacer cumplir cualquier resolución de cualquier asunto. Hobbes especifica que un soberano puede ser una persona o muchas personas : Si es una persona, el gobierno se llama monarquía; si son muchas pero no todas las personas, el gobierno se llama aristocracia; y si son todas las personas, el gobierno se llama democracia. Hobbes cree que la monarquía es la mejor y más eficaz forma de gobierno soberano, aunque admite que no tiene un argumento decisivo para demostrar su superioridad.

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¿Cómo se crea el soberano? Hobbes no dice que su creación implique la atribución de autoridad y poder por parte del pueblo mediante un contrato entre éste y el soberano. De hecho, insiste en que no debe producirse tal contrato, pues de lo contrario habrá disputas entre el pueblo y el soberano sobre si éste ha actuado o no de acuerdo con los términos del contrato. Como no puede haber un juez imparcial para resolver esta disputa, es probable que conduzca a la guerra y a la disolución de la sociedad política: Si el soberano es designado para resolver tal disputa, entonces nunca admitirá el incumplimiento del acuerdo, en cuyo caso es inútil. Y si se supone que el pueblo debe resolver la disputa, entonces es probable que esté en desacuerdo entre sí y con el soberano sobre si ha actuado bien o no. Ambos tipos de desacuerdos llevarán al conflicto y a la “disolución de la mancomunidad”.

Por esta razón, Hobbes dice que el soberano debe ser creado mediante un proceso en el que el pueblo contrate entre sí quién será el soberano y luego “autorice” individualmente a esa persona de manera que quede permanentemente vinculada a él. Así que el desarrollo de Hobbes de la teoría de la autoridad política basada en el consentimiento no respalda la idea de que haya algún tipo de “trato” entre el gobernante y los gobernados que les dé autoridad y poder a condición de que gobierne “bien”.Entre las Líneas En cambio, Hobbes sostiene que, como resultado de determinar que la creación de un soberano es para su beneficio, cada persona decidirá ponerse de acuerdo entre sí para conferir autoridad a fin de crear un soberano, pero la investidura real de autoridad y poder se realiza de forma independiente y no contractual. Además, como dijimos antes, Hobbes utiliza el lenguaje apropiado para un argumento de contrato social de alienación porque insiste en que esta investidura es una en la que cada individuo renuncia a su poder y derecho a dirigir su propia vida. Sostiene que la investidura no puede interpretarse como un préstamo de autoridad o poder del súbdito al gobernante porque tal comprensión de la autorización del soberano implicaría la existencia de un contrato de agencia entre el soberano y sus gobernados, lo cual, según Hobbes, sólo precipitaría más conflictos en lugar de la paz.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

En definitiva, Hobbes afirma que la paz sólo puede lograrse si las personas en estado de naturaleza aceptan la necesidad de un gobernante que sea literalmente su amo. El desarrollo de Hobbes de la teoría de la autoridad basada en el consentimiento también difiere del desarrollo de esa idea en la Política de Aristóteles. Como hemos señalado, Hobbes es mucho más igualitario que Aristóteles en el sentido de que insiste en que todos los seres humanos son aproximadamente iguales a los demás; en el estado de naturaleza de Hobbes no hay esclavos ni amos naturales, y las mujeres y los hombres no son fundamentalmente diferentes como para que los primeros estén subordinados a los segundos.Si, Pero: Pero según Hobbes, nuestra igualdad significa que para vivir en paz debemos “inventar” un amo, es decir, debemos seleccionar a una persona o grupo de entre nosotros y convertirlo artificialmente en amo con autoridad para resolver todas nuestras disputas.

Datos verificados por: Max
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Dilema del prisionero en Economía

En inglés: Prisoner’s Dilemma in economics. Véase también acerca de un concepto similar a Dilema del prisionero en economía.

Introducción a: Dilema del prisionero en este contexto

El juego apodado “dilema del prisionero” por A.W. Este tema puede ser de interés para los economistas profesionales. Tucker ha atraído una amplia atención, sin duda porque ha suscitado dudas sobre la aplicabilidad universal del llamado principio de seguridad como principio de decisión racional. Este texto tratará de equilibrar importantes preocupaciones teóricas con debates empíricos clave para ofrecer una visión general de este importante tema sobre: Dilema del prisionero. Para tener una panorámica de la investigación contemporánea, puede interesar asimismo los textos sobre economía conductual, economía experimental, teoría de juegos, microeconometría, crecimiento económico, macroeconometría, y economía monetaria.

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Datos verificados por: Sam.

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Véase También

Autoridad
Asuntos de Nacionalidad
Injusticias
Naturaleza de la Autoridad Política, Autoridad Política, Ética Política, Filosofía Política

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1 comentario en «Dilema del Prisionero»

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