Escuela de Cultura, Personalidad

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Escuela de Cultura, Personalidad en relación a la Antropología

El diccionario de antropología define escuela de cultura, personalidad de la siguiente forma: Es un modelo de conocimiento antropológico, que surgió a partir de 1930. Una de las motivaciones para que este movimiento emergiera fue, sin duda, la recomendación de Boas a sus discípulos para que fueran unos incansables buscadores de teorías comprobables.

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Además, en aquella época, los estudios psicoanalíticos y psicológicos ejercieron gran influencia en las investigaciones de carácter antropológico. La combinación de antropología boasiana y psicología movió a que la Escuela de Cultura y Personalidad se preocupara por esclarecer los siguientes aspectos:

Orientación de los componentes de la cultura.La concepción de la realidad cultural era explicada desde la intelección psicológica alemana de la Gestalt, según la cual, las imágenes son percibidas en su totalidad, como forma o configuración (del alemán, Gestalt), y no como mera suma de sus partes constitutivas.Entre las Líneas En las configuraciones perceptivas así consideradas, el contexto juega además un papel esencial. Estas configuraciones perceptivas fueron trasladadas al terreno de lo cultural, para explicar la forma en que esta se construiría.

La conducta humana es modelada por el entorno social o es una manifestación genética. Este cuestionamiento nace de los trabajos realizados por el psicólogo Sigmund Freud, quien atribuía al comportamiento humano un carácter universal (la conducta se explicaba por fenómenos repetidos en distintas personas, como en el caso de la atracción que un niño siente por su madre, aspecto que Freud denominó complejo de Edipo). Entonces, los seguidores de la Escuela de Cultura y Personalidad se dividieron en dos grupos: quienes aceptaban la validez universal de la conducta y quienes veían que la conducta era modelada culturalmente.Si, Pero: Pero estos supuestos se asentaron casi siempre en estudios realizados en sociedades denominadas “primitivas”.

La interrelación entre individuo y cultura exige que se investigue la interrelación entre personalidad y cultura. La Escuela de Cultura y Personalidad se interesa por el individuo dentro de su sociedad, como componente clave de la misma. Con la unión de los conocimientos antropológicos y psicológicos, se considera al individuo, valorándolo junto a las instituciones sociales e intentando comprender sus funciones dentro de la configuración cultural total.

Detalles

Asimismo, para Kaplan y Manners, el estudio de la cultura y la personalidad, de la personalidad en la cultura o de la antropología psicológica (se relaciona con la psicología, el psicoanálisis (véase sobre el enfoque de Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, el psicoanálisis en la filosofía, el modelo de psicoanálisis, la teoría del psicoanálisis, la psicología y la terapia psicoanalítica) y la psiquiatría) se propone discutir dos problemas principales. El primero de ellos trata de establecer la relevancia de factores psicológicos en la configuración de la cultura. El segundo se refiere a la aceptación de las variables de la personalidad como parte integral de la cultura y se busca establecer el nivel de influencia del primer factor sobre el segundo. Es un problema más bien teórico, por buscar la causalidad de los fenómenos.

En tal caso, la Escuela de la Cultura y Personalidad se orienta hacia el campo psicológico, demandando respuestas científicas que permitan identificar la manera en que los seres humanos viven la cultura y cómo esta va formando su personalidad. Por eso, estos discípulos de Boas se apresuran a concluir que el individuo es influenciado por el ambiente, de la misma manera que aquel puede modificar su cultura.

De igual forma, es prudente señalar que esta escuela es una derivación del particularismo norteamericano, en que las mujeres empiezan a hacerse notar en el mundo de las investigaciones antropológicas. Entre ellas se encuentran Ruth Benedict, Margaret Mead y Ruth Bunzel (todas, seguidoras de Boas). Se identifican como principales aportes a la crítica al racismo, pues aseguran que la cultura cambia históricamente y no es producto de una evolución que escapa a la sociedad humana.

Ruth Benedict enuncia su teoría de la configuración cultural, en la que las costumbres (derivaciones de procesos de internalización que suceden en la niñez, por intermedio de la socialización o enculturación) se integran al contexto cultural, dando sentido e identidad total a sus miembros. Así, cada individuo se comportaría de acuerdo con ese modelo. Por ello, la cultura configura las costumbres, los sentimientos, las emociones y los llamados “instintos” en los individuos. Sus intelecciones al respecto se plasmaron en los siguientes textos: Modelos de cultura (1934), La mitología de los zuñi (2 volúmenes, 1935), Raza: ciencia y política (1940) y El crisantemo y la espada: modelos de cultura japonesa (1946).
A la par, Margaret Mead concentró su trabajo en investigar la forma en que los niños de distintas sociedades recibían la cultura, a través de la educación (formas de aprendizaje); cómo esto determinaba la configuración de la conducta con relación a las prácticas de crianza de los niños, las reacciones de los adolescentes o el comportamiento sexual. Estas inquietudes se reflejan en sus principales obras: Adolescencia y cultura en Samoa (1928), Crecer en Nueva Guinea (1930), Sexo y temperamento (1935), Macho y hembra (1949), Actitudes soviéticas hacia la autoridad (1951), Cultura y compromiso (1970) y sus memorias Mis años jóvenes (1972).

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Otro representante destacado de este movimiento es Edward Sapir, quien relacionó el estudio de la percepción por medio del lenguaje con la identificación de diferentes conductas de pueblos con entornos culturales distintos. Convirtió a la lengua en un nuevo objeto de la etnología, como hecho cultural en toda su plenitud; por ello, es considerado fundador de la ciencia que estudia las relaciones entre lenguaje y cultura: la etnolingüística. Fue el creador del concepto linguistic pattern (modelo lingüístico), anterior al de fonema. Destacan sus obras: El lenguaje (1921) y Selected writings in language, culture and personality (Escritos escogidos sobre lenguaje, cultura y personalidad, 1949).
Los autores mencionados, así como también Kardiner, Linton y otros tenían una herramienta conceptual en común: el uso del término pattern, que significa sello o pauta cultural, que es fijado por las instituciones sociales.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Así, es posible destacar las principales contribuciones de esta escuela al conocimiento antropológico:
Restricción objetual y metodológica a través de la presentación de complejos culturales, realizando un análisis minucioso y una comparación más certera. Los seguidores de Boas realizaban sus investigaciones apoyados en un método descriptivo; pero, la complejidad cultural con la que se encontraron les dificultó la creación de conceptos sólidos, inclinándose por una especie de escepticismo o incluso considerando la tendencia relativista cultural.

Debido a la pluralidad de factores encontrada en el ámbito de la cultura, la visión antropológica precisa del trabajo interdisciplinario con otras ciencias humanas.

Los modelos culturales predominantes en sociedades diversas se explican gracias a conceptos tales como los patterns o tipos culturales.
Esta escuela se caracterizó por un deseo de plasmar el papel del individuo en la sociedad, tomando parte en el debate sobre la preponderancia de la personalidad o de los sistemas culturales en la vida de los seres humanos. Sirviéndose de algunas teorías y nociones pertenecientes a la ciencia psicológica, los representantes de esta escuela vincularon las fuerzas socioculturales con la elección cultural individual de las personas.

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