Evolución Cultural

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Investigación evolutiva cultural en antropología y arqueología

Poblaciones: Escala y unidades de análisis comensurables

En la escala de población más general es: 1) el individuo (la población más pequeña posible); 2) una población determinada de individuos estrechamente o relativamente estrechamente relacionados genéticamente; y 3) poblaciones más grandes y cada vez más no relacionadas que difieren de otras poblaciones de alguna manera distinguible (por ejemplo, “organismos, especies, reinos” à la Eldredge 1985, pág. 93).Entre las Líneas En la genética, una población es una métrica sencilla: está compuesta por organismos que se entrecruzan.Entre las Líneas En antropología y arqueología, son los rasgos culturales los que sirven como proxies para los comportamientos de nuestros informantes y los artefactos y ensamblajes que crean. Cada uno de ellos puede considerarse como una única unidad de análisis y, por tanto, evaluarse desde una perspectiva de microescala, pero en cualquier escala que vaya más allá del individuo, llegamos rápidamente a un imperativo macroevolutivo que hace que discernir entre lo que definimos como “micro” y “macro” sea problemático dependiendo de la escala general de análisis en sí, por ejemplo, localizada, regional o global. La importancia de la escala se hace más aguda cuando se intenta evaluar las culturas o los subgrupos dentro de las culturas como unidades individuales, es decir, como “organismos” en lugar de “taxones”. Explícitamente en los estudios de evolución cultural, hacemos generalidades basadas en la escala de nuestros análisis (Binford 1965, p. 203). Dado que los fenómenos culturales son propensos a tal inimitabilidad dada la alta variabilidad en la calidad de la fidelidad de la información transmitida entre los individuos y a través del tiempo, podemos designar unidades culturales conmensurables sólo en la medida en que nos centremos en el seguimiento de la evolución de los rasgos culturales en sí mismos, en lugar de intentar trazar la “evolución cultural” de las poblaciones a las que se asignan los rasgos.

En cualquier individuo, la ontogenia biológica comienza con una transmisión bastante sencilla de datos genéticos de dos individuos a un solo individuo huésped (o individuos en el caso de gemelos, etc.). El intercambio cultural no suele ser tan sencillo. Incluso en su aproximación más cercana, por ejemplo, la transmisión vertical de información entre el progenitor y la descendencia, la transmisión cultural es un proceso complejo. Depende de la naturaleza de la información, de su utilidad contextual a largo plazo (véase más detalles en esta plataforma general) (¿se adapta o se percibe como una mejora de la aptitud?), así como de los valores sociales vigentes que pueden alentar o desalentar la creatividad o la innovación o, por el contrario, que exigen el conservadurismo o la conformidad con el statu quo y, por supuesto, de cualquier número de normas socioculturales existentes que ejerzan presión sobre la selección de ideas.Entre las Líneas En los procesos evolutivos culturales, la transmisión de ideas tiene lugar a nivel interindividual pero se desarrolla a nivel de comunidad y de población. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En última instancia, es vital apreciar los contextos históricos, ambientales y sociales existentes en los que se introducen los rasgos culturales en una población determinada. Así, dentro de este escenario, podemos considerar cualquier unidad cultural dada como una comunidad de práctica dinámica o miembro de la misma y propensa al cambio a través de diversos vectores y dinámicamente en diferentes demografías relativas. La deriva cultural, por ejemplo, puede permitir que poblaciones aisladas se vuelvan cada vez más singulares a lo largo del tiempo en micropoblaciones en un escenario de macroescala.Entre las Líneas En los procesos evolutivos culturales, los mecanismos de aislamiento de la transmisión (TRIMS, Durham 1992, p. 333) precipitan la deriva cultural de manera similar a como el aislamiento biogeográfico conduce a la deriva genética en las poblaciones de organismos biológicos.

Características

En términos biológicos, un rasgo fenotípico es el que se expresa como resultado de las variaciones de las frecuencias de los alelos. Es una expresión empíricamente observable y mensurable de los genes (es decir, las variantes de los alelos), por ejemplo, los que determinan el color del cabello o de los ojos o los que causan el diastema o cualquier otra variación genética observable en un individuo. Un rasgo cultural es similar en el sentido de que podría ser cualquier número de variantes expresadas de conceptos culturales así reflejados en el comportamiento o la cultura material.

Detalles

Los antropólogos (y los arqueólogos en particular) han utilizado durante mucho tiempo los “rasgos culturales” como unidades de análisis para definir lo que es y lo que no es una cultura específica, un rasgo de una cultura particular o, de otro modo, alguna variante de un fenómeno cultural específico. Ello se debe a que la identificación de las características culturales como “rasgos” es útil para cuantificar las similitudes y diferencias observadas entre los grupos sociales y las diversas expresiones de su cultura material.Entre las Líneas En este caso, la distinción entre los rasgos fenotípicos y los rasgos culturales se vuelve borrosa. Esto se debe a que los rasgos culturales son en sí mismos rasgos fenotípicos no biológicos.Entre las Líneas En muchos casos se pueden observar de manera bastante similar. Así como podemos observar a alguien que posee pelo marrón debido a su herencia de genes que codifican el pelo marrón, también podemos observar que esta misma persona lleva su pelo marrón formado en una trenza francesa, un rasgo cultural hereditario cuyo conocimiento se transmitió culturalmente, probablemente a través del aprendizaje social.

Pero, en términos generales, la definición de cualquier rasgo cultural particular requiere una perspectiva explícitamente sincrónica que considere que el rasgo en cuestión está presente o ausente en un grupo determinado en el momento de la observación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esto no quiere decir que no se pueda tener en cuenta la variación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). De hecho, la contabilización del cambio es uno de los principales objetivos del ejercicio de identificación de los rasgos culturales, y esto se logra estableciendo el ritmo y la frecuencia de los cambios de los rasgos a lo largo del tiempo dentro de lo que puede considerarse una unidad cultural coherente. El conjunto o conjuntos de rasgos culturales que los antropólogos utilizan para definir un grupo cultural determinado son necesariamente subjetivos. Se pueden discernir fácilmente los rasgos culturales básicos de una sociedad determinada con bastante rapidez basándose en la literatura etnográfica y arqueológica existente, y hoy en día se puede obtener información detallada con relativa rapidez utilizando recursos digitales como los Archivos Electrónicos de Relaciones Humanas (eHRAF) (ehrafworldcultures.yale. edu/ehrafe/), D-PLACE (https://d-place.org/home), y EnvCalc2.1 (https://ajohnson.sites.truman.edu/data-and-program/) y bases de datos lingüísticas como Ethnologue (https://www.ethnologue.com/19/) y Glottolog (https://glottolog.org/).

Por ejemplo, desde el punto de vista etnográfico, los inuit netsilik de los siglos XIX a mediados del XX del Ártico central canadiense podrían clasificarse en función de 14 rasgos culturales generales (por ejemplo, pequeños grupos a nivel de banda, subsistencia mixta, idioma inuit-Inupiaq, cosmología animista, etc.). Aunque podría decirse que son más o menos exactos, estos rasgos son generalizaciones tan burdas que nos dicen muy poco sobre la cultura netsilik real. Como rasgos, éstos ni siquiera se acercan -mucho menos arañan la superficie- a lo que era representativo de la cultura netsilik en la época de los encuentros etnográficos. Si bien se tienen en cuenta los fundamentos de la cosmología y la estructura social, la lista de rasgos sigue siendo puramente fenotípica en lo que describe de la cultura en cuestión, faltando por completo el “carácter no empírico” de la cultura (Osgood 1951). Así pues, estos “rasgos culturales” no definen culturalmente a los Netsilik más que la frecuencia de los alelos que generan ojos azules que definen la biología de un individuo de ojos azules.

Puntualización

Sin embargo, la identificación de estos rasgos nos ayuda a delinear a los Netsilik de, por ejemplo, los Araweté del Brasil amazónico (Viveiros de Castro 1992), con los que sólo tienen en común la presencia de una visión del mundo generalmente animista, una tradición chamánica y el reconocimiento de diversos tabúes, aunque cada uno de ellos se manifiesta tan notablemente diferente entre los dos que podría decirse que es incongruente en absoluto, salvo en la escala más genérica. Steward (1955) reconoció que la diferencia radica en los rasgos culturales “secundarios” frente a los “centrales”, siendo los rasgos centrales los verdaderos delimitadores de la relación cultural (un análisis fundamental de la puesta en práctica de un concepto similar de tradiciones culturales “centrales” prototípicas se redacta en Boyd et al. (1997), aunque esto rompe considerablemente con el concepto de Steward de que el núcleo cultural es el conjunto de adaptaciones tecnológicas al nicho ecológico particular, la forma en que una sociedad se adapta al entorno específico en el que vive; más bien, Boyd y otros imaginan las “tradiciones básicas” como los rasgos conservadores de la cultura específica en cuestión en un sentido relativo -el equivalente de un genotipo cultural- en lugar de los rasgos fenotípicos que la definen empíricamente y la hacen discernible de cualquier otra cultura).

En los estudios evolutivos de antropología y arqueología transcultural, la determinación de los rasgos es sumamente importante, porque establece las unidades de análisis que deben estudiarse. Esto es imperativo para la identificación de la microevolución, ya que cambia la frecuencia o, a veces, simplemente la presencia o ausencia de los propios rasgos que nos permiten observar los procesos de evolución tanto en la biología como en la cultura.Entre las Líneas En los estudios culturales, los rasgos apropiados deben ser determinados, cotejados y evaluados en base a la hipótesis que se está probando. Lo ideal es que se consideren muchos. Ello se debe a que la frecuencia de algunos rasgos cambia a lo largo del tiempo a ritmos diferentes y por razones distintas, mientras que otros pueden persistir durante tanto tiempo como para mostrar poco o ningún cambio observable (véase Nunn et al. 2010). Esto debe tenerse en cuenta al determinar cualquier rasgo cultural como unidad de análisis. Los rasgos culturales materiales tienden a clasificarse por detalles explícitos de los artefactos o conjuntos -presencia o ausencia de características morfológicas, elementos de diseño, funciones de uso probables o conocidas, materiales, etc. (por ejemplo, Andrefsky 2008), pero también pueden abarcar técnicas de fabricación, etapas de curado e incluso consideraciones conceptuales y simbólicas (por ejemplo, Haidle 2009), todas las cuales están determinadas culturalmente en cierta medida.

El concepto temprano de Dunnell de estilo frente a función como unidades de análisis dicotómicas e inconmensurables no tuvo en cuenta que los rasgos estilísticos y las formas pueden servir para funciones simbólicas que afectan de manera significativa y directa a la idoneidad darwiniana de la población en la que se producen y que, además, la función no siempre se refleja como suponemos que debería. Por ejemplo, la eficacia específica de una morfología o material determinado (es decir, las ventajas funcionales) a menudo no desempeña un papel tan importante en la cultura material que se transmite a la siguiente generación como se podría pensar.Entre las Líneas En el Paleolítico Final de Europa septentrional, por ejemplo, los puntos de proyectiles líticos deberían ajustarse a ciertos parámetros balísticos en relación con los animales de presa objetivo (Friis-Hansen 1990).

Puntualización

Sin embargo, los análisis de la variación de la forma entre los distintos complejos técnicos de este período muestran que no se tuvieron en cuenta sistemáticamente esas consideraciones funcionales, lo que sugiere que las diferencias funcionales no eran discernibles o que los procesos de transmisión anulaban cualquier preocupación de ese tipo. Debido a su eficiencia en el aprendizaje, la copia imitativa de ciertas prácticas o materiales puede ocurrir, y de hecho ocurre, de manera totalmente independiente de la función (Gergely y Csirba 2006). Al no reconocer esto (o al negarse a hacerlo), Dunnell (1978, pág. 197) sugirió en última instancia que el estilo no podía explicar la evolución cultural desde un marco evolutivo riguroso.

Puntualización

Sin embargo, vemos claramente en el registro arqueológico numerosos casos en que los rasgos no funcionales de un sistema cultural evolucionan a través de la descendencia con modificación y los rasgos inadaptados surgen y persisten regularmente en las tradiciones humanas.

En última instancia, los rasgos culturales son análogos a los rasgos fenotípicos en el sentido de que son características observables de nuestra especie expresadas a través de materiales, apariencias, comportamientos y prácticas, todo ello como resultado de diversas respuestas al entorno natural y sociocultural experimentado por las generaciones anteriores.

Modos de transmisión: Flujo y difusión de genes

En biología, el flujo de genes a microescala tiene una trayectoria simple: con muy pocas excepciones en el Reino Animal, al menos los padres transmiten genes a su descendencia en una proporción equilibrada, la mitad de la madre biológica y la otra mitad del padre biológico. Los errores de replicación y las mutaciones pueden causar diferencias significativas entre la composición genética de cada descendiente en comparación con la de los padres, pero el proceso general de la herencia genética se mantiene bastante estable. Estudios recientes sobre epigenética muestran que las tensiones del desarrollo y los cambios drásticos en la vida hacen que las cosas sean un poco más complicadas a nivel de los alelos y en la determinación de qué genes se activan y desactivan en un individuo a medida que se desarrollan, pero en su forma más básica, el proceso sigue siendo bastante sencillo. A escala de población, el flujo de genes se complica y describe las frecuencias de los rasgos que se mueven entre las poblaciones de muestra, no los individuos, aunque los individuos son los vectores de los movimientos de los rasgos dentro de la población en su conjunto. Con el tiempo, a medida que los individuos se reproducen, el mestizaje entre poblaciones hace que la frecuencia de ciertos rasgos se haga más o menos prevalente, alterando en última instancia el acervo genético de cada población. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En términos generales, esto da lugar a una variación del acervo genético entre las poblaciones en cuestión (pero, véase la sección sobre la fijación que figura más adelante, ya que la diversidad genética no prevalece en todos los casos de migración de genes).

Se dice que la difusión se produce a medida que las variantes introducidas se extienden por toda una población, extendiéndose efectivamente por la comunidad a lo largo de generaciones. Cuando la difusión se ve obstaculizada de alguna manera por el aislamiento geofísico, se produce una especiación alopática (o geográfica).Entre las Líneas En diferentes focos de poblaciones aisladas, la deriva genética puede tener lugar alterando aún más una población particular de maneras singulares. Estos mismos fenómenos ocurren en la cultura humana, ya que las poblaciones pueden quedar separadas por barreras físicas como cadenas montañosas, ríos, océanos y similares. Tanto el flujo de genes como el de información también pueden verse sofocados por poblaciones que simplemente no interactúan por razones tales como diferencias de idioma que pueden dificultar la comunicación, ideologías conflictivas o normas culturales; los aspectos de la cultura son en sí mismos a menudo barreras a la transmisión de información, y los aspectos “ecológicos, psicológicos, lingüísticos y culturales” pueden ser todos mecanismos de aislamiento de la transmisión muy eficaces, o “TRIMS” para abreviar, un mecanismo cultural similar a la deriva genética puede ocurrir cuando, en poblaciones pequeñas, “las variaciones fortuitas en las que se observan y recuerdan las variantes culturales pueden causar cambios sustanciales en la frecuencia de vez en cuando… las variantes poco frecuentes pueden perderse por completo” simplemente por no ser observadas de una generación a la siguiente. A menudo, cuanto más relativamente aislado se encuentre un grupo, más probable es que procesos como la mutación cultural, la deriva o la inercia alteren la cultura en desarrollo a medida que evoluciona en el lugar (Richerson y Boyd 2005; para ser claros, por definición la inercia cultural tiende a “mantener la población igual de un período de tiempo a otro”, pero en el contexto de las poblaciones aisladas, se propone afectar la estasis a largo plazo (véase más detalles en esta plataforma general) incluso actuando para mantener los más mínimos cambios inevitables introducidos en el sistema, por lo demás estático, a través de la mutación cultural [por ejemplo, la innovación] y la deriva.Entre las Líneas En estos casos, la inercia actúa en realidad para legitimar y perpetuar las variantes culturales introducidas, al menos una vez que se han introducido (véase el análisis de la “fijación” más adelante).

Hasta cierto punto, la transmisión cultural es mucho más compleja porque no tiene por qué depender de los modos de contacto entre individuos para iniciarse o propagarse incluso en la microescala. Un solo individuo puede comunicar simultáneamente ideas a varios observadores a la vez, plantando así potencialmente ideas o impresiones en la mente de quienes le rodean, proceso que se denomina transmisión cultural de uno a muchos (por ejemplo, Shennan 2002, pág. 49).

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Sin embargo, en la macroescala, los procesos de flujo y difusión de la información parecen empíricamente bastante similares a sus antecedentes biológicos, si no se propagan a un ritmo y grado potencialmente mucho mayores. A diferencia de los genes, que requieren generaciones para su difusión, las ideas (los alelos de la cultura) suelen viajar rápidamente, cambian con frecuencia e incluso pueden alterar de forma bastante dinámica la difusión de la información biológica al predisponer a los individuos a interactuar con otros o a no hacerlo. Aunque similar en su concepto, la difusión cultural es, por lo tanto, mucho más fluida que el flujo de genes, con el potencial incluso de influir dramáticamente en su trayectoria.

Fijación a través del azar: Mutación, deriva, adaptación y persistencia

Durham (1990, pág. 191) propone que “la coincidencia (es decir, la similitud por accidente o casualidad), la analogía (similitud por convergencia o invención independiente), la homología (similitud por descendencia) y… la sinología (similitud por difusión)” crean similitudes (o aparentes similitudes) entre las culturas. Sostiene que la analogía, la homología y posiblemente la coincidencia funcionan en la cultura de manera más o menos similar a como lo hacen en la biología.

Puntualización

Sin embargo, en la cultura, todos estos procesos se basan en alguna forma de transmisión social de información cultural fundamentalmente separada de la transferencia sexual reproductiva de la información genética (sin tener en cuenta la posterior relación padre-hijo que desempeña un papel dramático en la transmisión de la información cultural). Como la información (genética, cultural o de otro tipo) se transmite entre individuos y poblaciones, no basta con que surja y se transmita de un solo individuo a otro para que se produzca una descendencia con modificación, la unidad de información debe transmitirse a una escala más amplia; los productos de la mutación y la deriva (es decir, la variación) deben persistir en cierto grado en una población determinada; la información debe mantenerse. Esto ocurre mediante un proceso conocido como fijación.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Inicialmente, deben surgir nuevos rasgos. El tema de la verdadera novedad, innovación y creatividad ha sido a menudo evitado por los arqueólogos evolutivos. La solución simple ha sido tratar la novedad como estrictamente análoga a la mutación y, por lo tanto, dejar que los rasgos novedosos surjan sólo por casualidad. Mientras que los errores fortuitos seguramente ocurren y ocurrieron en el pasado, es probable que este sea un concepto pobre para la innovación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En un reciente intento de abordar esta cuestión, Riede y otros (2018) sugieren que el aprovisionamiento de los jóvenes para que jueguen durante la infancia -extendido en el Homo sapiens mucho más allá de la duración de otros grandes simios y homínidos- prima la innovación dentro de las limitaciones dadas de un amplio linaje evolutivo cultural. El argumento es que una vez que las preocupaciones reproductivas se ponen en marcha, los costos (o costes, como se emplea mayoritariamente en España) de la experimentación con nuevas materias primas y combinaciones de diferentes componentes no se ven favorecidos dado el riesgo de fracaso.

Puntualización

Sin embargo, durante el juego, esas limitaciones están ausentes, lo que permite a los individuos jugar libremente con los objetos y materiales y sus combinaciones y usos. A medida que los niños maduran cognitiva y físicamente, es más probable que sean capaces de encontrar innovaciones genuinas que hagan de la adolescencia el punto dulce de la creatividad. Al mismo tiempo, la fabricación de juguetes a escala de objetos funcionales (trineos, carros, arcos, etc.) por parte de los adultos les permite explorar las prestaciones mecánicas y otras propiedades de tales objetos sin incurrir en el tiempo, la energía y los costes (o costos, como se emplea mayoritariamente en América) materiales de la construcción de una versión a escala real.Entre las Líneas En este enfoque, la dinámica de construcción de nichos intergeneracionales se vuelve crítica para ver las innovaciones no como algo aleatorio, pero tampoco como la obra de un genio solitario.

En la genética, la fijación se produce cuando aparece un nuevo alelo (variante de un gen particular) (es decir, una mutación) y se transmite a la siguiente generación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). A la inversa, si no se transmite, simplemente se pierde. Si continúa transmitiéndose -heredado de una generación a la siguiente- y se transmite en la población y eventualmente reemplaza a la(s) otra(s) variante(s) del mismo gen, se dice que está “fijo” en la población. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Así, un alelo reemplaza a otros alelos del mismo gen y eventualmente se convierte en la única variante restante de ese gen en la población. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La variante fija es entonces permanente en la población hasta que se produce otra mutación, lo que puede hacer que esta serie de eventos se repita. Por lo general, este proceso se basa en la mutación aleatoria y las subsiguientes vicisitudes de las presiones de selección contextuales, lo que hace que las posibilidades de que una determinada variante se pierda o se fije sean bastante difíciles de predecir, lo que parece ser un producto del azar.

En lo que respecta a la cultura, podría decirse que un rasgo se fija mediante procesos similares, pero las posibilidades de que ciertas variantes se perpetúen no están tan sujetas a cambios una vez que se han introducido.Entre las Líneas En los sistemas culturales, una vez que aparece una nueva variante (por ejemplo, a través de los equivalentes culturales de la mutación, una invención e innovación accidental, o como resultado de una variación guiada), su potencial de fijación está sujeto tanto a la selección natural como a la selección cultural-aprendizaje social, lo que proporciona una ventaja adaptativa a las condiciones locales (por ejemplo impartiendo una mayor aptitud a los que deciden adoptar la nueva variante sobre los que deciden no hacerlo), los sesgos de transmisión, etc., pueden contribuir a que una variante cultural se mantenga y se transmita a través de la población a lo largo del tiempo y en qué medida.

Otros Elementos

Además, fuerzas conservadoras como la pedagogía pueden hacer que se seleccione una variante en lugar de otras y la inercia cultural podría “fijar” efectivamente una variante introducida en el sistema cultural existente.

Neff y Larson (1997) señalan que, en la teoría arqueológica evolutiva, los estudios de adaptación se centran en deducir cómo los procesos de selección (por ejemplo, la selección natural) conducen a la diversidad. Proponen que la adaptación “es un componente clave de una estrategia para entender el mundo viviente como el producto de la selección natural junto con el azar, las limitaciones históricas y las limitaciones del desarrollo” (Neff y Larson 1997, pág. 78).Entre las Líneas En el caso de la fijación, son las equivalencias culturales de la mutación las que introducen la variabilidad (al igual que la mutación en los sistemas biológicos), pero las proclividades individuales, las normas culturales existentes, el valor percibido del fenómeno introducido en la población en cuestión y el potencial de inercia cultural son factores decisivos importantes para determinar qué variantes culturales se fijan y se pierden o alcanzan el equilibrio (Neiman 1995). Tanto en los contextos biológicos como en los culturales (cuadro 2.1), la persistencia o no de determinadas variaciones en una población determinada -la “persistencia diferencial de la variabilidad” de Dunnell (1980, pág. 272)- es, pues, la propia lente a través de la cual podemos incluso empezar a observar pautas de descenso con modificación.

Datos verificados por: Chris

Recursos

Véase También

Ecología del comportamiento
Cliodinámica
Ecología cognitiva
Selección de grupos culturales
Teoría de la selección cultural
Coevolución de la cultura genética
Ecología espacial
Psicología Evolutiva

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