Experiencia Estética

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] En inglés: Aesthetics experience.

Nota: puede verse también en esta plataforma información sobre la estética del derecho, la estética en general (relacionado con la belleza) y acerca de la experiencia estética marxista.

Experiencia Estética

¿Podemos señalar una facultad, una actitud, un modo de juicio o una forma de experiencia que sea distintivamente estética? Y si es así, ¿podemos atribuirle el significado que haría que esta empresa filosófica fuera importante en sí misma y relevante para las muchas cuestiones que plantean la belleza, la crítica y el arte?

Siguiendo el ejemplo de Kant, muchos filósofos han defendido la idea de una actitud estética como una actitud divorciada de las preocupaciones prácticas, una especie de “distanciamiento”, o de toma de distancia, por así decirlo, de la participación ordinaria. La declaración clásica de esta posición es el ensayo de Edward Bullough “‘Psychical Distance’ as a Factor in Art and an Aesthetic Principle”, publicado en el British Journal of Psychology en 1912. Aunque ciertamente hay algo interesante que decir en esa línea, no puede ser toda la historia. ¿Qué tipo de distancia se contempla? ¿Están los amantes distanciados de su amada? Si no es así, ¿con qué derecho llaman bella a su amada? ¿Implica la distancia una falta de implicación práctica? Si es así, ¿cómo podemos adoptar una actitud estética hacia aquellas cosas que tienen una finalidad para nosotros, como un vestido, un edificio o una decoración? Pero si éstas no son estéticas, ¿no hemos pagado un precio bastante alto por nuestra definición de esta palabra, el precio de desvincularla de los fenómenos que debía identificar?

La propia formulación de Kant era más satisfactoria. Describió a los receptores de la experiencia estética no como distanciados, sino como desinteresados, lo que significa que los receptores no tratan el objeto de disfrute ni como vehículo de curiosidad ni como medio para alcanzar un fin. Contemplan el objeto como es en sí mismo y “al margen de todo interés”.Entre las Líneas En un espíritu similar, Arthur Schopenhauer argumentó que las personas podían considerar cualquier cosa estéticamente siempre que la consideraran con independencia de su voluntad, es decir, independientemente de cualquier uso que pudieran darle. De este modo, la gente puede llegar a ver la idea que el objeto expresa, y en este conocimiento consiste la apreciación estética (Die Welt als Wille und Vorstellung [1819; El mundo como voluntad e idea]).

La teoría popular del arte como una especie de actividad lúdica, en la que la creación y la apreciación se separan de las urgencias normales de la existencia y se entregan al ocio, concuerda con esta visión. “Con lo agradable, lo bueno, lo perfecto”, escribió Friedrich Schiller, “el hombre se limita a hablar en serio, pero con la belleza juega” (Briefe über die ästhetische Erziehung des Menschen [1794-95; Cartas sobre la educación estética del hombre]).

Estos pensamientos ya se han encontrado. El problema es darles una precisión filosófica. Se han repetido en la filosofía moderna de diversas formas -por ejemplo, en la teoría de que el objeto estético se considera siempre por sí mismo, o como individuo único y no como miembro de una clase. Estas formulaciones particulares han llevado a algunos filósofos a tratar los objetos estéticos como si estuvieran dotados de un estatus metafísico peculiar. Alternativamente, a veces se argumenta que la experiencia estética tiene un carácter intuitivo, en contraposición al carácter conceptual del pensamiento científico o al carácter instrumental del entendimiento práctico.

La forma más sencilla de resumir este enfoque de la estética es en términos de dos proposiciones fundamentales:

1. El objeto estético es un objeto de la experiencia sensorial y se disfruta como tal: se oye, se ve o (en el caso límite) se imagina en forma sensorial.

2. El objeto estético es al mismo tiempo contemplado: su apariencia es una cuestión de interés intrínseco y se estudia no sólo como objeto de placer sensorial, sino también como depositario de significado y valor.

La primera de estas proposiciones explica la palabra estética, que fue utilizada inicialmente en este sentido por el filósofo leibniziano Alexander Baumgarten en Meditationes Philosophicae de Nonnullis ad Poema Pertinentibus (1735; Reflexiones sobre la poesía) (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Baumgarten tomó prestado el término griego para la percepción sensorial (aisthēsis) para denotar un ámbito de conocimiento concreto (el ámbito, según él, de la poesía), en el que se comunica un contenido en forma sensorial. La segunda proposición es, en esencia, el fundamento del gusto. Describe el motivo de nuestro intento de discriminar racionalmente entre los objetos que son dignos de atención contemplativa y los que no lo son.

Casi todas las teorías estéticas del idealismo postkantiano dependen de esas dos proposiciones y tratan de explicar las peculiaridades de la experiencia estética y del juicio estético en términos de la síntesis de lo sensorial y lo intelectual que implican -la síntesis resumida en la teoría del arte de Hegel como “la encarnación sensual de la Idea”. Ninguna de las dos proposiciones es especialmente clara. A lo largo de las discusiones de Kant y sus inmediatos seguidores, lo “sensorial” se asimila a lo “concreto”, lo “individual”, lo “particular” y lo “determinado”, mientras que lo “intelectual” se asimila a lo “abstracto”, lo “universal”, lo “general” y lo “indeterminado”, asimilaciones que hoy en día se considerarían con extrema sospecha.

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Sin embargo, las teorías posteriores han vuelto una y otra vez a la idea de que la experiencia estética implica una síntesis especial de componentes intelectuales y sensoriales y que tanto sus peculiaridades como su valor se derivan de dicha síntesis.

La idea da lugar de inmediato a paradojas. La más importante fue advertida por Kant, que la denominó antinomia del gusto. Como ejercicio de la razón, argumentó, la experiencia estética debe tender inevitablemente hacia una elección razonada y, por tanto, debe formularse como un juicio. El juicio estético, sin embargo, parece estar en conflicto consigo mismo. No puede ser al mismo tiempo estético (una expresión de disfrute sensorial) y también un juicio (que reclama el asentimiento universal).

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Sin embargo, todos los seres racionales, en virtud de su racionalidad, parecen dispuestos a emitir estos juicios. Por un lado, sienten placer por algún objeto, y este placer es inmediato -no se basa, según Kant, en ninguna conceptualización ni en ninguna indagación sobre la causa, la finalidad o la constitución.

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Por otro lado, expresan su placer en forma de juicio, hablando “como si la belleza fuera una cualidad del objeto” y representando así su placer como objetivamente válido. Pero, ¿cómo puede ser esto así? El placer es inmediato, no se basa en ningún razonamiento o análisis. Entonces, ¿qué permite esta exigencia de acuerdo universal?

Sea cual sea la forma en que abordemos la idea de la belleza, nos encontramos con esta paradoja. Nuestras ideas, sentimientos y juicios se denominan estéticos precisamente por su relación directa con el disfrute sensorial. Por tanto, no se puede juzgar la belleza de un objeto que nunca se ha encontrado. Los juicios científicos, como los principios prácticos, pueden recibirse “de segunda mano”. Puedo, por ejemplo, tomarle a usted como autoridad para las verdades de la física o para la utilidad de los ferrocarriles.Si, Pero: Pero no puedo tomarle a usted como autoridad para los méritos de Leonardo o Mozart si no he visto u oído obras de ninguno de los dos artistas. De esto parece deducirse que no puede haber reglas o principios de juicio estético, ya que debo sentir el placer inmediatamente en la percepción del objeto y no se me puede convencer por ningún motivo de prueba. Es siempre la experiencia, y nunca el pensamiento conceptual, lo que da derecho al juicio estético, de modo que cualquier cosa que altere la experiencia de un objeto altera también su significado estético. Como dijo Kant, el juicio estético está “libre de conceptos”, y la belleza misma no es un concepto.

Sin embargo, tal conclusión parece ser inconsistente con el hecho de que el juicio estético es una forma de juicio. Cuando describo algo como bello, no quiero decir simplemente que me gusta: estoy hablando de ello, no de mí mismo, y, si se me cuestiona, intento encontrar razones para mi opinión. No explico mi sentimiento, sino que lo fundamento señalando características de su objeto. Toda búsqueda de razones tiene el carácter “universalizador” de la racionalidad: En efecto, estoy diciendo que los demás, en la medida en que son racionales, deberían sentir exactamente el mismo placer que yo. Siendo desinteresado, he dejado de lado mis intereses, y con ellos todo lo que hace que mi juicio sea relativo a mí. Pero, si esto es así, entonces “el juicio de gusto se basa en conceptos, pues de otro modo no podría haber lugar ni siquiera a la contención en el asunto, ni a la pretensión del necesario acuerdo de los demás.”

En definitiva, la expresión juicio estético parece una contradicción en los términos, negando en el primer término precisamente aquella referencia a consideraciones racionales que afirma en el segundo. Esta paradoja, que hemos expresado en el lenguaje de Kant, no es peculiar de la filosofía de Kant.

Pormenores

Por el contrario, la encuentran de una u otra forma todos los filósofos o críticos que se toman en serio la experiencia estética y que, por tanto, reconocen la tensión entre las limitaciones sensoriales e intelectuales de la misma. Por un lado, la experiencia estética está arraigada en el disfrute sensorial inmediato de su objeto mediante un acto de percepción.

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Por otro lado, parece ir más allá del disfrute hacia un significado que se dirige a nuestras facultades de razonamiento y que busca el juicio de las mismas. Así, la crítica, la justificación razonada del juicio estético, es un resultado inevitable de la experiencia estética.

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Sin embargo, las razones críticas nunca pueden ser meramente intelectuales; siempre contienen una referencia al modo en que se percibe un objeto.

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La estética en la Teoría de los Medios de Comunicación

La estética (lo artístico, o lo relacionado con el arte o la belleza) es la rama de la filosofía que se ocupa del arte, o más en general de lo que el Oxford English Dictionary llama “el gusto, o de la percepción de lo bello” (véase bello/sublime). La disciplina, en su forma moderna, se ocupa principalmente de cuestiones relacionadas con la creación, la interpretación y la apreciación última de las obras de arte, por lo que implica la forma en que la experiencia de dicho material es mediada a través de la sensibilidad individual del espectador, y la forma en que la experiencia de la misma es moldeada a través de la presentación por convenciones culturales como la exposición del museo.

El término en sí mismo se deriva de la antigua griega “aisthesis”, que significa sensación o percepción (véase sentidos), en contraste con los conceptos intelectuales o el conocimiento racional. Antes de mediados del siglo XVIII, la investigación estética era muy diferente de lo que es hoy en día, ya que no existía un concepto sustancial del arte como separado de los oficios o la función cívica.Entre las Líneas En la época de Platón, las preguntas relacionadas con la percepción de la belleza valoraban lo que promovía una ética adecuada y mejoraba prácticamente el modo de vida de las personas.Entre las Líneas En la Edad Media se formaban opiniones basadas en una variedad de nociones que iban desde la teología (Aquino) hasta la óptica (Witelo). Hubo un resurgimiento y enfoque de tales ideas e investigaciones durante el Renacimiento, pero se enfocaron más comúnmente en un género particular (como la pintura, la escultura, etc.), y todavía no teorizan en general sobre las artes y su contexto.Entre las Líneas En 1735, un filósofo alemán, Alexander Baumgarten, fue el primero en utilizar la palabra “estética”, en una obra que definía la belleza como la perfección y enfatizaba la información que se obtenía a través de los sentidos.

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Sin embargo, fue la Crítica del Juicio de Immanuel Kant de 1790 la que solidificó el uso moderno del término, en el que la belleza se convirtió en una relación subjetiva, no en una propiedad.Entre las Líneas En lo que respecta a la teoría de los medios relativamente reciente, Walter Benjamin y Marshall McLuhan discutieron cómo la naturaleza de tal percepción sensorial cambia de acuerdo con las circunstancias sociales. Por ejemplo, nuevos tipos de medios como la fotografía fácilmente reproducible alteran la función de las obras de arte, así como la forma en que la gente ve el mundo.

El nuevo método de pensar en el arte basado en Kant y los románticos surgió principalmente en Francia, Alemania y Gran Bretaña, debido en parte al aumento del interés de la filosofía en el conocimiento sensorial.

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Además, hubo una nueva tendencia en la crítica cultural que implicaba un alcance más amplio, donde las diferentes artes se comparaban entre sí, e incluso se argumentaba si se debían comparar o no. A esta evolución contribuyó el hecho de que el siglo XVIII fue también una época en la que el público tuvo un mayor acceso a las obras de arte, puesto que ya no estaban tan exclusivamente vinculadas al gobierno y a la iglesia. Así pues, fue una fructífera coincidencia de los cambios simultáneos de la filosofía y la crítica de arte lo que dio lugar a esta disciplina de doble función en la que el arte podía razonarse en términos generales.Entre las Líneas En realidad, el primer siglo de existencia de la estética (lo artístico, o lo relacionado con el arte o la belleza) estuvo marcado por el desacuerdo sobre si tal generalización era o no un avance.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Existe una actitud negativa predominante hacia la estética, incluso entre aquellos que trabajan en campos relacionados como la historia del arte. Algunos no reconocen que se extiende más allá de la esfera de la filosofía y hacia la suya propia. Los estudiantes de arte a veces solo tienen una vaga noción de lo que es, basada en el uso común de “estético” para significar “agradable” o “bello”, y el sentido de que es arcaico. Los propios artistas no suelen apreciar lo que consideran una categorización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre la categorización). Es posible que todos estos grupos estén bajo la idea errónea de que lo relacionado con el arte o la belleza artística no ha evolucionado desde sus comienzos, y que su objetivo básico es promover la idea de que hay ciertas verdades universales sobre algunas supuestas características fijas del arte. Tal idea no es compatible con las definiciones ampliadas del arte en la era moderna. La verdad, sin embargo, es que los esteticistas también están en contra de tales modos rígidos de pensamiento, y han estado involucrados en la creación de alternativas a tales puntos de vista desde el inicio de la disciplina.

De acuerdo con el Grove Dictionary of Art, hay cuatro temas principales que son continuamente abordados por la estética. A menudo se piensa que es central la cuestión de qué es el arte, cómo puede ser definido. Algunas opiniones comunes son que esto depende del efecto que tiene en su audiencia, su lugar en la sociedad, cómo fue creado, o si exhibe o no emoción (Tolstoi) o imitación (Platón y Aristóteles). Las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) entre el arte y lo que no es arte son famosamente difíciles de crear, especialmente considerando la gran variedad de usos del término, y el hecho de que nuestros significados para el término se han alterado tanto en los últimos tiempos.

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Sin embargo, hay muchas investigaciones que pueden ser llevadas a cabo sin una clasificación tan estricta. Otra gran área clásica del discurso consiste en si los juicios estéticos pueden ser considerados como objetivos o subjetivos.

Una opinión al respecto es que es una cuestión de gusto personal, determinado por las ideas o sentimientos de cada individuo. David Hume fue uno de los proponentes de esta idea, sin embargo, enfatizó la necesidad de tener experiencia con el tipo de cosa que se está juzgando para poder tomar una decisión informada. Otros argumentan que este modelo subjetivo describe solo la respuesta del espectador, no la obra en sí misma, y que se puede hablar de hechos sobre una obra de arte, como si hubiera una “ciencia” de la crítica. A continuación, la obra de los críticos de arte como Clement Greenberg o Michael Fried se ocupa del valor del arte – desde las piezas individuales hasta el conjunto del establecimiento. Esto implica si una obra es “buena” o no, qué ejemplos son mejores o peores que otros, y si es posible o no hacer tales juicios. La moralidad y otros tipos de valor también entran en juego aquí.

Detalles

Por último, se plantean cuestiones en torno a la importancia de cómo nacen las obras de arte, hasta qué punto lo que no es directamente perceptible tiene relevancia para la forma en que lo experimentamos. Una teoría es que el arte es básicamente comunicación del artista, y la importancia radica en lo que él o ella quiere decir con ello; otra se centra en lo que la obra en sí significa, ya que se basa en la conciencia de las convenciones dentro de las cuales fue creada. Por ejemplo, Monroe Beardsley coloca el valor únicamente con las propiedades detectables de la obra en sí, mientras que Nietzsche y Croce enfatizaron el acto creativo, posiblemente independiente de una audiencia, más que el producto.

Revisor: Lawrence

Recursos

Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Estética: Aesthetics.

Véase También

Filosofía del arte
Crítica del arte
Estética marxista
Estética oriental
Estética computacional
Filosofía
Las artes
Sublime
Distancia estética
Belleza
El placer
Teoría ideal del arte

Bibliografía

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