Feminismo en África

Teología Feminista Africana

Existen múltiples vertientes del feminismo en África. Situado junto a los marcos más amplios orientados a la praxis de la teología de la liberación africana (masculina), el discurso feminista global y la teología feminista, el feminismo africano nace de las luchas sociopolíticas y religiosas únicas de las mujeres africanas contra los sistemas de opresión entrelazados (género, clase, raza, sexualidad, etc.). A pesar de que existen numerosas preocupaciones y énfasis de múltiples capas, el feminismo africano opera desde la premisa central de que tanto la cultura como la religión oprimen a las mujeres africanas. Así pues, tanto a las feministas laicas como a las religiosas les preocupan principalmente las desigualdades de género y las diversas instituciones que perpetúan la violencia contra las mujeres. En su racionalización, la defensa de los derechos de la mujer se legitima por el hecho de que tales opresiones constituyen violaciones fundamentales de los derechos humanos. Como dijo Hillary Clinton: “Los derechos humanos son derechos de las mujeres, y los derechos de las mujeres son derechos humanos”. Es importante señalar que en este capítulo me centro exclusivamente en las teologías feministas en África; mis análisis no abarcan todo el diverso espectro del feminismo africano. Comienzo con una nota preliminar sobre la terminología feminista, incluidos los calificativos sugeridos como “mujerismo” y “feminismo interseccional”. A continuación, rastreo el desarrollo de las teologías feministas en África en el marco del Círculo de Teólogas Africanas Preocupadas (el Círculo), cuyos orígenes y situación actual también resultan pertinentes para el debate.

Teologías feministas y movimientos feministas seculares en África

En un sentido general, los movimientos feministas en África son coaliciones activistas que luchan contra las distribuciones desiguales de poder en la sociedad africana que están en la raíz de la opresión de género. Los desarrollos globales de la conciencia feminista fueron importantes desencadenantes de los fundamentos históricos de los movimientos feministas africanos, tanto laicos como religiosos. En sus primeras etapas, las organizaciones feministas y las iniciativas de mujeres en forma de activismo por los derechos de la mujer se extendieron y florecieron en África como movimientos laicos. El Decenio de las Naciones Unidas para la Mujer 1975-1985 también contribuyó a la rápida evolución del pensamiento feminista y del desarrollo de la mujer en África.

Fundamentalmente, las feministas laicas y religiosas plantean un desafío radical a las estructuras patriarcales y androcéntricas de las culturas y patrones espirituales tradicionales. El carácter distintivo de las teologías feministas africanas es que, a diferencia de las feministas laicas que se inspiran principalmente en las organizaciones de derechos humanos, las feministas religiosas se sitúan y actúan en el marco de la religión. En África, la fe funciona con una notable presencia en la esfera pública. En consecuencia, las feministas religiosas hacen hincapié en la interacción entre religión, cultura y política y, por lo tanto, se enfrentan a las opresiones de género basadas en creencias y prácticas religiosas. Por supuesto, las feministas religiosas entienden que el marco cristiano es vital para alcanzar los objetivos feministas de liberación y una institución central que puebla y configura el contexto cultural y las realidades prácticas de la vida de las mujeres africanas. (Véase más sobre la injusticia de género en el cristianismo y la teología cristiana).

Afinidades entre las teologías feministas norteamericana y africana

Existen supuestos centrales feministas que establecen un terreno común para conectar las teologías de las teologías feministas norteamericana y africana, lo que permite el trabajo colaborativo entre mujeres cristianas al tiempo que se reconoce que las ideas compartidas están contextualizadas de forma diferente. De manera crucial, entre los supuestos básicos se encuentra que “es necesaria una revisión seria y crítica de los símbolos, doctrinas y prácticas cristianas para determinar con precisión cómo y si la religión puede apoyar la opresión de la mujer.” Rosemary Radford Ruether afirma que el supuesto inicial subyacente para la teología feminista en sus diversas expresiones contextualizadas comienza con “la promoción de la plena humanidad de la mujer.” De hecho, el reconocimiento de la dignidad esencial de la mujer está en primer plano y es central en cualquier debate localizado o global sobre la equidad de género. Para las teólogas feministas, la reivindicación moral se fundamenta en la teología cristiana. Otro supuesto central afirma que la construcción de la feminidad se ha visto influida por el patriarcado. Phiri habla de que se trata de un problema mundial de la mujer, y que para las mujeres cristianas africanas, en particular, el patriarcado tiene una mano activa en la predeterminación de los papeles que las mujeres pueden desempeñar en la iglesia y en la sociedad, al definir a la mujer como el sexo inferior.

Dejando a un lado las similitudes, la teología feminista africana adopta una postura de confrontación y subversiva para desafiar el racismo, el privilegio blanco y la supuesta objetividad dentro de los paradigmas feministas blancos euroamericanos (es decir, eurocéntricos). En consecuencia, muchas teólogas feministas africanas están de acuerdo con la crítica mujerista de Delores Williams a la “participación feminista blanca” en la perpetuación de la supremacía blanca. Williams insiste en que, aunque las feministas blancas abordan múltiples ejes de opresión, no exploran su complicidad y participación en los sistemas opresivos, es decir, “la opresión de las mujeres sobre las mujeres”, que se deriva de su incapacidad para reconocer las voces de las mujeres negras. Reconociendo que “la teología mujerista está orgánicamente relacionada con la teología de la liberación del hombre negro y la teología feminista en sus diversas expresiones,” entiende que la teología mujerista presenta una perspectiva “no separatista y dialógica” que es a la vez desarrollo de lentes anteriores a la vez que señala que hay “nuevas categorías analíticas necesarias para interpretar simultáneamente la experiencia de las mujeres negras y de la comunidad negra en el contexto de la teología.”

Elisabeth Schüssler Fiorenza achaca todo el problema de la disonancia entre feministas al privilegio del hombre blanco. Sostiene que “la teología cristiana no es sólo de clase media-blanca, sino de clase media-blanca-masculina, y comparte como tal el sexismo cultural y el patriarcalismo. La ‘masculinidad’ y el ‘sexismo’ de la teología son mucho más penetrantes que la cuestión de raza y clase”. Ruether coincide con Schüssler Fiorenza, argumentando que como resultado del privilegio del hombre blanco, el feminismo, en general, ha surgido para desafiar el “paradigma de género patriarcal” que hace del varón el valor por defecto de la humanidad mientras que la mujer posee aquellas características consideradas inferiores y auxiliares.

La creencia central de las teologías feministas feministas y africanas que insiste en que la teología feminista se ha hecho históricamente a través del prisma de los paradigmas feministas blancos euroamericanos y eurocéntricos permite a las feministas de color identificar la falta histórica de conciencia racial en la teología feminista blanca. Como resultado, Phiri y Nadar subrayan que un énfasis distintivo de la teología feminista africana une la cuestión de la opresión de la mujer con el racismo, la injusticia económica y la práctica de tradiciones religiosas y culturales racialmente perjudiciales. Virginia Fabella afirma de forma similar: “Ni los hombres del Tercer Mundo ni las mujeres del Primer Mundo pueden determinar la agenda de las mujeres del Tercer Mundo. Las mujeres del Tercer Mundo sostienen que el sexismo no debe abordarse de forma aislada, sino en el contexto de la lucha total por la liberación en sus países.”

Como otro punto de diferencia, la teología feminista africana está arraigada en una pluralidad de tradiciones religiosas, no todas ellas cristianas. Sin embargo, la centralidad de los discursos religiosos cristianos se debe a que el cristianismo es la tradición religiosa predominante en el África subsahariana. Como tal, la teología feminista africana opera principalmente con presupuestos cristianos, por mucho que reconozca otras reivindicaciones religiosas. Para una teóloga feminista poscolonial africana como Musa Dube, no sólo desenmascarar las ideologías de género opresivas en los textos bíblicos, sino también hacer una lectura para la descolonización y la liberación es un punto central dentro de los estudios teológicos. Dado que la contestación y la crítica teológicas feministas africanas han suscitado un reexamen radical de los valores culturales religiosos y tradicionales, la naturaleza de dicha teología ve una intersección significativa entre la cultura, la fe y el feminismo africanos.

Como nota final, el feminismo africano se desarrolló principalmente a través del Círculo de Teólogas Africanas (el Círculo). La creación del Círculo representó la institucionalización de la lucha de las mujeres africanas por la justicia de género. La designación “concernidas” en la frase Teólogas Africanas Preocupadas resume esencialmente los objetivos multilaterales y la dirección del Círculo de Teólogas Africanas. Nyambura Njoroge resume de forma contundente el significado de la palabra “concernidas” o “preocupadas”

Al llamarnos “preocupadas”, estamos afirmando que nos preocupa profundamente la erosión y la destrucción de la dignidad humana y de la vida, de toda la vida, en África. Nos preocupa que haya que hacer mucho en los ámbitos de la religión y la cultura para abordar los males sociales que bloquean la experiencia de una vida abundante para las personas y el medio ambiente. Nos preocupa que durante demasiado tiempo se haya silenciado a las mujeres y, como resultado, muchas hayan sufrido y otras hayan muerto porque no se hizo nada. Nos preocupa que, a menos que pongamos nombre al pecado del sexismo y trabajemos por su eliminación, nuestras instituciones religiosas africanas seguirán existiendo y nos preocupa, queremos unirnos a quienes luchan por la justicia, la paz y la reconciliación en nuestro continente.

En su misión y orientación, el Círculo de Teólogas Africanas es activista, con un objetivo de empoderamiento para todas las mujeres africanas. En la siguiente sección, rastreo el origen y el desarrollo del Círculo y analizo los enfoques metodológicos de la teología feminista africana en el marco del Círculo.

La historia de la teología feminista africana

La literatura sobre y de las teólogas africanas del Círculo de Teólogas Africanas es tan extensa que resulta imposible mencionarla toda aquí. El surgimiento y la difusión de la conciencia teológica feminista en África puede atribuirse casi por completo a la labor del Círculo, en cuya fundación desempeñó un papel decisivo Mercy Amba Oduyoye, apodada la “madre de las teologías femeninas africanas”. Aunque comúnmente se la llama fundadora del Círculo por su papel pionero en el lanzamiento del colectivo en 1989, Oduyoye se considera a sí misma la iniciadora más que la fundadora. Sostiene que la idea de formar el Círculo fue fruto de la colaboración de cinco teólogas africanas que se reunieron en Ginebra, en el Consejo Mundial de Iglesias (CMI). Las cinco fundadoras eran al mismo tiempo miembros de la Asociación Ecuménica de Teólogas del Tercer Mundo (EATWOT), y varias de ellas trabajaban en el CMI. La proximidad al CMI y a la EATWOT ya las había expuesto a las teologías feministas del mundo de los dos tercios, lo que explica en parte por qué Oduyoye llama al Círculo de Teólogas Africanas una “irrupción dentro de una irrupción”. Ella considera que el origen del Círculo está directamente relacionado con el auge de la teología de la liberación africana y el aumento de una verdadera conciencia feminista global. En este sentido, todo el paradigma feminista del Círculo podría describirse como de orientación revisionista. El Círculo desarrolló teologías revisionistas en torno a los deseos expresos de las mujeres africanas cultas de elevar la conciencia de las mujeres de toda África y de abordar las numerosas barreras de género, raza, clase y cultura a las que se enfrentan las mujeres. En opinión de Oduyoye, “el silencio ya no es una opción en lo que respecta a las teólogas”.

En consecuencia, el Círculo de Teólogas Africanas funcionó como un movimiento pionero y proporcionó un espacio teológico para la narración, el diálogo y la solidaridad a millones de mujeres de diferentes contextos continentales y africanos, dándoles rienda suelta para hablar por sí mismas y contra las desigualdades de género. El Círculo también se ha convertido en un vehículo crucial para promover la investigación, la escritura y la publicación de las mujeres africanas, incluidas aquellas orientadas hacia la praxis de la liberación e inequívocamente enraizadas y motivadas por la fe religiosa.

La conferencia inaugural del Círculo de Teólogas Africanas tuvo lugar en Accra, Ghana, en septiembre de 1989, bajo el lema “Las hijas de África se levantan”; la reunión congregó a 70 teólogas africanas. El propósito era “proporcionar un espacio para que las mujeres africanas reflexionaran sobre cómo sus diversas luchas han sido moldeadas e influidas por el entorno histórico, religioso, cultural y teológico en el que viven.”

En consecuencia, Kanyoro, la primera coordinadora del Círculo, describe la importancia del Círculo para las mujeres africanas porque “están comprometidas en un diálogo teológico con las culturas, religiones, escritos sagrados e historias orales, que dan forma al contexto africano y definen a las mujeres de este continente.” La conferencia también animó a las mujeres africanas de toda África y de la diáspora a hablar “alto y claro contra las diversas manifestaciones de violencia en el contexto africano contemporáneo, en particular la violencia contra las mujeres.”

Es significativo señalar que estos acontecimientos se produjeron durante la Tercera Ola del feminismo, que “reconoce que las mujeres no son en absoluto un grupo homogéneo y, por lo tanto, cualquier intento de describir las experiencias de las mujeres (siendo las experiencias colectivas de las mujeres la principal piedra angular del discurso feminista) debe considerar esencial e inevitablemente que las experiencias de las mujeres son, en efecto, variadas y diferentes.”  Dado que las teologías feministas africanas surgieron de este contexto global, las teólogas africanas se han esforzado por labrarse un espacio que acoja y tome en serio sus experiencias dentro de los diversos contextos africanos; estas experiencias incluyen, entre otras, las experiencias del colonialismo y el apartheid (Dube 2000), la opresión patriarcal dentro de la cultura, el auge de la pandemia del VIH especialmente dentro del contexto de la opresión de género y la feminización cada vez mayor de la pobreza.

Tras la conferencia inaugural de 1989, el Círculo de Teólogas Africanas se reunió cada siete años para fomentar y alimentar la visión que había nacido en Ghana. En sus inicios, el Círculo pretendía animar a las teólogas africanas a “concentrar sus esfuerzos en producir literatura desde la base de la religión y la cultura para enriquecer el estudio crítico y la práctica empoderadora de la religión en África.” La prioridad concedida a la investigación y la escritura condujo, en 1992, a la publicación por parte del Círculo de su primer libro, “The Will to Arise: Women, Tradition, and the Church in Africa”, editado por Oduyoye y Kanyoro.

La segunda conferencia panafricana tuvo lugar en Nairobi, Kenia, en 1996, sobre el tema “Poder transformador: Las mujeres africanas en la casa de Dios”. Ciento setenta mujeres, tanto activistas como intelectuales, se comprometieron con la difícil tarea de hacer frente a la opresión contra la mujer. Fue en esta segunda conferencia panafricana cuando Kanyoro fue nombrada primera coordinadora general del Círculo de Teólogas Africanas.

La tercera conferencia panafricana se celebró en Addis Abeba, Etiopía, en agosto de 2002, sobre el tema “Sexo, estigma y VIH/SIDA: Mujeres africanas desafiando la religión, la cultura y las prácticas sociales”. La conferencia se vio impulsada por la urgencia de la pandemia del VIH/SIDA y sus enormes implicaciones para las mujeres. Las teólogas africanas veían la epidemia como un problema crítico de género, y todas las ponencias de la conferencia debían abordar la epidemia y su relación con los derechos humanos sociales, políticos, financieros y sexuales de las mujeres. Esta atención a las cuestiones de la salud de la mujer y el VIH/SIDA continuó en la cuarta conferencia panafricana, celebrada en Yaundé en septiembre de 2007, sobre el tema: “La niña, la mujer, la religión y el VIH y el SIDA en África: Una perspectiva de género”, que revivió el tema del VIH/SIDA de 2002. Como afirma Philomena Mwaura, “La constatación de la gravedad de la pandemia del VIH/SIDA y de su dimensión de género llevó al Círculo de Teólogas Africanas de 2002-2007 a centrar su reflexión teológica en la pandemia.” La quinta y última Conferencia Panafricana del Círculo se celebró en Kempton Park, Sudáfrica, en agosto de 2013.

Los objetivos actuales del Círculo son seguir interrogando de forma más compleja las influencias patriarcales y la opresión social, sistemática e institucionalizada de las mujeres; comprometerse más abiertamente con los teólogos varones; ofrecer más oportunidades de tutoría a escritoras y teólogas sin formación; y aumentar el diálogo con las organizaciones ecuménicas.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Preocupaciones centrales del Círculo

Debido a las limitaciones de espacio, es imposible hacer justicia a toda la gama de cuestiones exploradas por el Círculo de Teólogas Africanas. Discutiré sólo lo que considero algunas de las preocupaciones más destacadas. Desde sus inicios, ciertos intereses y énfasis han caracterizado al Círculo. Lo más importante es que se formó para dar voz y espacio a las mujeres que hacen teología en la base y en el mundo académico para que reflexionaran juntas por igual, un objetivo que ha seguido siendo una tarea central del Círculo. Como dice Oduyoye:

“Nuestra historia es la de hacer saber que las mujeres africanas están despiertas. Han oído a Jesús decir “Talitha cum” (Marcos 5:41). Las expectativas culturales que nos mantenían “detrás de la cortina” están quedando al descubierto. Las enseñanzas religiosas que nos restan poder están siendo cuestionadas. Estamos despiertos a nuestra responsabilidad como seres creativos hechos a imagen de Dios. El Círculo ha motivado a las teólogas africanas a prestar más atención a lo que la cultura y la religión hacen en la vida de las mujeres.”

El Círculo de Teólogas Africanas pide que se ponga fin a las tradiciones/prácticas que inhiben, deshumanizan y perjudican a las mujeres. Asimismo, los miembros del Círculo utilizan el paradigma de la defensa de base y el activismo comunitario para seguir enfrentándose y abogando contra las prácticas y creencias basadas en la cultura que son perjudiciales para las mujeres y también para los niños. Entre las prácticas tóxicas clave abordadas a lo largo de la vida del Círculo se incluyen la lesión, el abuso sexual de niñas y trabajadoras, la mutilación genital femenina, la violencia relacionada con la dote, la violación marital y el abuso emocional, verbal, psicológico, económico y espiritual. Para fomentar el programa de defensa de base del Círculo, Beverly Haddad sostiene que las teólogas deben reconocer y tomarse en serio la realidad de que “las experiencias de supervivencia conforman la vida de las mujeres africanas corrientes cada día. Y, para estas mujeres, cada día Dios está con ellas en su ‘experiencia del desierto’, una situación de casi destrucción en la que la supervivencia se convierte en algo primordial.” Además, Phiri y Nadar creen que el empoderamiento de las mujeres en la base exige que se conviertan en bilingües, capaces no sólo de mantener un discurso dentro de sus comunidades y en el mundo académico, sino también de encarnar los requisitos culturales y sociales de cada espacio único.

El Círculo de Teólogas Africanas sostiene que la vida religiosa privada también debe manifestarse en la esfera pública y secular, lo que refleja el objetivo del Círculo de desafiar, perturbar, deconstruir y difuminar los tajantes espacios/fronteras de género públicos/privados entre hombres y mujeres. La subversión de los espacios/fronteras de género públicos/privados es significativa para permitir que las preocupaciones y demandas de las mujeres se expongan al sistema patriarcal que perpetúa una dicotomización insana. En la conceptualización del Círculo, las experiencias privadas están enraizadas en las condiciones sociales. De hecho, Mwaura sostiene que “parte del desafío al patriarcado mediante el desarrollo de una teología pública de la mujer africana consiste precisamente en cuestionar la suposición de que las mujeres y la teología de la mujer no deben ocuparse de la política, la economía y el derecho, y proporcionarles un marco y un lenguaje que lo respalden”.

Sobre la cultura, en particular, el Círculo de Teólogas Africanas subraya que, aunque la cultura es necesaria para contextualizar el Evangelio y comprometerse con la Biblia, no es suficiente. En particular, desde la década de 1960, los teólogos africanos se han dedicado a la inculturación, un intento de reformular y reinterpretar el Evangelio para que pueda sentirse como en casa en la cultura africana; la inculturación intenta ‘africanizar’ en el sentido de afirmar la cultura africana y posicionarla como base para desarrollar la teología de la liberación africana. Sin embargo, los teólogos de la inculturación (compuestos principalmente por hombres) tienden a homogeneizar el discurso con una consideración limitada de las preocupaciones de género, dejando el marco “tácitamente sexuado” desde una perspectiva masculina.

Como resultado, la inculturación no es suficiente a menos que las culturas que recuperamos se analicen y se consideren dignas en cuanto a la promoción de la justicia y el apoyo a la vida y la dignidad de la mujer.  La inculturación puede utilizarse para legitimar prácticas culturales como las relaciones patriarcales de dominio y subordinación, lo que ha llevado a mujeres a proponer una “inculturación con perspectiva de género” como proceso de integración de una comprensión estratégica y social de la mujer como grupo diferenciado, incorporando así la experiencia cultural de la mujer e incluyendo en la inculturación un compromiso con la emancipación de la mujer.  La inculturación resulta prometedora; sin embargo, la cultura no está en absoluto libre de las mismas debilidades que plagan este marco.

Debido principalmente a la estructura patriarcal y orientada hacia los hombres de las instituciones religiosas africanas, el Círculo de Teólogas Africanas sostiene que se necesitan nuevas metodologías y teorías no sólo para proporcionar una base de cambio social para el contexto africano, sino también para que las mujeres y las teólogas avancen. También son necesarias nuevas teorías porque los diversos métodos existentes no captan adecuadamente las experiencias reales vividas por las mujeres africanas.

Revisor de hechos: Dominique

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