Filosofía del Siglo XIX

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Perspectivas sobre la Filosofía del Siglo XIX

Un número de diferentes corrientes y movimientos filosóficos surgieron, se desarrollaron y florecieron durante el siglo XIX, varios continuaron o al menos provocaron reacciones de los filósofos del siguiente siglo. Las condiciones socioculturales, políticas, económicas e intelectuales estimularon el pensamiento de los filósofos. La REVOLUCIÓN FRANCESA, las consiguientes guerras napoleónicas, la Restauración, y más tarde una serie de revoluciones que involucraron a la mayoría de la sociedad europea se convirtieron en objetos de interpretación filosófica. Los temas relacionados incluían la naturaleza del ser humano y la sociedad, el significado y el papel del cristianismo y la Iglesia en la modernidad, el papel de la economía, la producción y las clases sociales, y el significado de las ciencias modernas, que entonces estaban en proceso de convertirse en disciplinas independientes. Debido a las intersecciones y superposiciones, la categorización se hace difícil en algunos casos, pero los principales movimientos del pensamiento filosófico del siglo XIX pueden distinguirse útilmente según las siguientes líneas.

El utilitarismo y el empirismo británico.

Detalles

Los antecedentes de la doctrina utilitaria explícitamente formulada por Jeremy BENTHAM (1748-1832) se disciernen fácilmente en Francis Hutcheson (1694-1746), David HUME (1711-1776), Joseph Priestley (1733-1804) y William PALEY (1743-1805). Bentham originó el UTILITARIANISMO como una filosofía moral coherente que analiza las acciones desde el punto de vista de un HEDONISMO que trata de tener en cuenta los placeres y dolores de todos los afectados por esa acción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El principio de utilidad sostiene que las acciones, políticas, instituciones, motivos o disposiciones buenas o correctas son las que producen un mayor equilibrio del placer general sobre el dolor, es decir, “la mayor felicidad del mayor número”. Bentham propuso un “cálculo hedónico” o “felino” para determinar la utilidad en su Introducción a los principios de la moral y la legislación (1789), una articulación clásica de su utilitarismo cuantitativo.

John Stuart MILL (1806-1873) reelaboró radicalmente el utilitarismo intentando probar el principio de utilidad e introduciendo distinciones cualitativas entre los placeres y dolores superiores e inferiores. Estas distinciones reflejan las diferencias entre las facultades humanas superiores e inferiores, que requieren el juicio de una persona experimentada tanto en el placer como en el dolor. Mill argumentó sistemáticamente que el utilitarismo aborda teorías morales rivales ofreciendo su propia explicación de los valores de VIRTUD, DEBER y JUSTICIA sobre bases utilitarias y reconstruyendo una doctrina de derechos, noción que Bentham descartó como “tonterías sobre zancos” (Bentham [1795] 2002, 317). Un tercer gran filósofo utilitarista, Henry Sidgwick (1838-1900), examinó los aspectos problemáticos del utilitarismo, distinguiendo el hedonismo psicológico y ético, y retomó el argumento expuesto anteriormente por Bentham y Mill de que el utilitarismo es la base de lo que es cierto en todas las demás teorías morales. Sidgwick se centró particularmente en las teorías morales egoístas e intuicionistas.

En EPISTEMOLOGÍA y METAFÍSICA, Mill continuó la tradición empírica extendiéndola a la lógica y las matemáticas. La EVOLUCIÓN darwiniana se abrió camino en el pensamiento empírico, convirtiéndose en parte integral de la filosofía de Thomas Huxley (1825-95) y Herbert SPENCER (1820-1903). Spencer desarrolló una concepción positivista de las ciencias y toda una filosofía sistemática orientada en torno a la evolución, entendida como la organización e integración de la materia en estados superiores. Para Spencer, la evolución, entendida además como la lucha por la vida, rige los procesos históricos, que conducen de las sociedades primitivas a las militantes y luego a las sociedades industriales. Spencer consideraba que el utilitarismo era la forma más desarrollada de ética.

El idealismo alemán. El IDEALISMO mantiene que la realidad es, en última instancia, dependiente de la mente. La filosofía crítica de Immanuel KANT (1724-1804) inauguró una “revolución copernicana” al argumentar que los objetos de conocimiento y pensamiento deben ajustarse a nuestras cogniciones de ellos. Kant confinó el conocimiento al mundo fenoménico estructurado por conceptos formados según las categorías de la comprensión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Más allá de esto reside un mundo noumenal de la cosa en sí misma, la facultad de la razón, y la LIBERTAD DE LA SABIDURÍA La teoría moral de L. Kant hace hincapié en la dignidad humana, la autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), el DEBER y el IMPERATIVO CATEGORIAL (basado en el principio de UNIVERSALIZABILIDAD). Su filosofía de la religión es antisupernaturalista al afirmar que la existencia y la naturaleza de Dios no pueden ser probadas sino que deben ser postuladas (sobre la base de la razón práctica).

Los filósofos idealistas alemanes recurrieron a Kant pero se apartaron de él al intentar resolver las antinomias planteadas por su filosofía.

También de interés para Filosofía del Siglo XIX: Johann FICHTE (1762-1814) descartó lo noumenal en sí mismo como algo externo al ego, que hizo primario y fundacional. De acuerdo con Fichte, el ego se postula como autoconciencia, y luego proyecta o produce dinámicamente la CONCIENCIA de las cosas fuera de sí mismo, tanto por la resistencia al ego como por la propia limitación activa del ego. El ego también reconoce otras autoconciencias libres y produce un mundo común con ellas (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Friedrich SCHELLING (1775-1854) criticó la filosofía trascendental de Fichte, argumentando que requería ser complementada por la filosofía natural. La naturaleza y la conciencia (o espíritu) son correlativos.Entre las Líneas En lugar de proyectarse simplemente sobre sus objetos, el sujeto consciente encuentra ideas y significados en los objetos que aborda, descubriendo así la identidad del sujeto y del objeto (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Friedrich JACOBI (1743-1819), al criticar a Fichte y Schelling, argumentó que la incógnita de lo kantiano en sí misma requería que la filosofía renunciara al conocimiento sistemático y cediera a la fe si se quería alcanzar una comprensión adecuada de Dios y la libertad de la voluntad.

Georg F. W. HEGEL (1770-1831), que sostenía que “lo real es racional, y lo racional es real” (Hegel [1821] 1996, xxvii) desarrolló un sistema filosófico dialéctico en el que la VERDAD y la conciencia se desarrollan históricamente en oposición dinámica y hacia una resolución más elevada. Su objetivo era abarcar todo el ser dentro de una lógica integral que tuviera en cuenta el desarrollo, la negatividad, las contradicciones superadas a través de posiciones que representan formas particulares de conciencia, y las integraciones en estados superiores de racionalidad. Articuló este sistema en la Fenomenología del Espíritu (1807), sus dos Lógicas (1812-1817), y la Filosofía del Derecho (1821). Este último libro proporciona su filosofía política y social, que considera el estado como una sociedad orgánica en la que los individuos pueden alcanzar el reconocimiento. Hegel racionalizó el cristianismo, y subsume la política, el arte y la religión en su filosofía, que él consideraba como la cúspide del desarrollo histórico.

Dos importantes oponentes de Hegel fueron Arthur SCHOPENHAUER (1788-1860) y Søren KIERKEGAARD (1813-1855).Entre las Líneas En El mundo como voluntad y representación (1819), Schopenhauer sostuvo que la filosofía kantiana, correctamente entendida, revela que la voluntad irracional tiene prioridad sobre la razón y que el mundo fenoménico es una proyección de la voluntad (o voluntades), que no puede ser reconciliada. Esto conduce al PESIMISMO, del que se puede escapar por abnegación propia o por absorción (véase su concepto jurídico) en la experiencia estética. Kierkegaard, que más tarde inspiró a los existencialistas cristianos, atacó el sistema de Hegel como incompleto en su terminación, ya que reduce la fe cristiana a la posición de ser un punto de partida para un mayor desarrollo de la filosofía.

También de interés para Filosofía del Siglo XIX: Kierkegaard elaboró su propia visión de las tres etapas progresivas del desarrollo auténtico como: la estética, la ética y la religión.

Tradicionalismo, eclecticismo y ontologismo

La Revolución Francesa puso en práctica y en política muchas de las ideas de la Ilustración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El TRADICIONALISMO representó una reacción crítica contra la Revolución y la Ilustración, ya que consideraba que ambas encarnaban una comprensión errónea de las conexiones entre la razón humana, la religión, la política y la sociedad. Los tradicionalistas como Joseph de MAISTRE (1753-1821), Félicité LAMENNAIS (1782-1854) y Louis de BONALD (1754-1840) sostenían opiniones tales como: los seres humanos son principalmente criaturas sociales; la cultura, el idioma y las tradiciones son necesarios para el pleno desarrollo y uso de nuestras facultades; y las verdades metafísicas, morales o religiosas fundamentales no pueden ser conocidas con certeza por la razón individual y sin ayuda, y por lo tanto requieren fe y tradición religiosa y una autoridad que funcione bien con tradiciones sólidas. El tradicionalismo defendía incondicionalmente la supremacía papal y un papel indispensable de la Iglesia Católica en la filosofía y la política, pero sin embargo fue condenado por la Iglesia.

MAINE DE BIRAN (1766-1824), marcando el camino de la filosofía reflexiva francesa, analizó la adquisición de ideas, la voluntad y las experiencias interiores. Sustituyendo el “pienso, luego existo” de Descartes por el “pienso, luego existo”, su filosofía se centró progresivamente en las relaciones entre el yo fenoménico y el ABSOLUTO, entendido primero como el ALMA sustancial, pero más tarde como la vida del espíritu divino. Víctor COUSIN (1792-1867), el más conocido de los filósofos eclécticos, distinguió cuatro tipos principales de sistemas filosóficos -sensualista, idealista, sentido común y místico- cada uno de los cuales expresaba alguna verdad parcial, aunque ninguno expresaba la verdad completa. Así, la filosofía debía seleccionar los elementos más útiles de cada uno y recombinarlos. Primo abogó por esta postura no sólo para la metafísica, sino también en la religión y la política, y ejerció una importante influencia en la educación en Francia.
Según la “visión en Dios” de Nicolás MALEBRANCHE (1638-1715), el conocimiento y las ideas son causados por y están en Dios. Malebranche fue una fuente para los pensadores posteriores, en particular Antonio ROSMINISERBATI (1797-1855), quien sostuvo que la noción de ser se capta intuitivamente en cada cognición o acción, y que la noción más universal de ser -indeterminado, pero la esencia del ser- que se coloca dentro de nuestro intelecto ilumina el intelecto como ser ideal, derivado de Dios.

Otros Elementos

Además, las entidades reales se conocen a través de la razón, que implica el sentimiento y el conocimiento del ser.

Rosmini distanció su epistemología ontológica de la de Vincenzo GIOBERTI (1801-1852), quien estuvo asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) a un “ontologismo” que se mueve hacia el Panteísmo por su incorporación de ciertos elementos neoplatónicos. La visión de Gioberti de que “el ser crea existentes” fue apropiada más tarde por Orestes BROWNSON (1803-1876). Rosmini, en cambio, vio su intuición del ser como en armonía con las enseñanzas de San Agustín (354-430) y San Tomás AQUINO (c. 1225-1274). Sus oponentes, sin embargo, lo acusaron de ontologismo, y cuarenta de las propuestas de Rosmini fueron censuradas por el Santo Oficio en 1887 (Denzinger Hünermann 2010, 3201-3241).

Puntualización

Sin embargo, en 2001, durante el proceso que llevó a la BEATIFICACIÓN de Rosmini, la Congregación para la Doctrina de la Fe emitió una Nota sobre la fuerza de los decretos doctrinales relativos al pensamiento y la obra del P. Antonio Rosmini Serbati (Denz. H. 2010, 5091). Esta Nota explica que el motivo original del decreto de 1887 era advertir contra las interpretaciones idealistas, ontólogas y subjetivistas de varias proposiciones de Rosmini; tales interpretaciones, sin embargo, no reflejan la “posición auténtica” del filósofo italiano. Varios filósofos franceses trataron de atenuar el ontologismo, entre ellos Louis Branchereau (1819-1913), que consideraba que Malebranche era el único posible demandado de Kant, y Flavien Hugonin (1823-1898), que se oponía explícitamente a las nociones de Rosmini.

Filosofía alemana post hegeliana

La filosofía de Hegel proporcionó un terreno común y conceptos a los filósofos que llegaron a desarrollar posturas sustancialmente diferentes sobre temas clave, como la mente y la materia, el cristianismo y la religión, la importancia de la economía, la dirección de los procesos históricos y el estado, la comunidad y los individuos.

Detalles

Los antiguos (o correctos) hegelianos consideraban que la filosofía hegeliana era idealmente adecuada pero que necesitaba una realización práctica. Tendían a abrazar la ortodoxia protestante y la política conservadora o burguesa. La crítica radical y la innovación llegaron del lado de los jóvenes (o de la izquierda) hegelianos, que se apartaron de Hegel enfatizando o introduciendo nuevas consideraciones que por lo tanto alteran o perturban el sistema. También atacaron notablemente las posiciones de cada uno. Ludwig FEUERBACH (1804-1872) abrazó el MATERIALISMO, rechazando el idealismo de Hegel como una subsunción de la realidad sensual en sus universales abstractos, y acusando a Hegel de proporcionar una teología y un refugio para el cristianismo bajo la apariencia de la filosofía.

También de interés para Filosofía del Siglo XIX: Feuerbach también abrazó el SECULARISMO, argumentando que la religión surge de las necesidades humanas convertidas en representaciones o proyecciones.

Una Conclusión

Por lo tanto, abogó por una religión de la humanidad. Otros hegelianos de izquierda destacados incluyen a Bruno BAUER (1809-1882), David STRAUSS (1808-1874), Arnold Ruge (1802-1880), y Moisés Hess (1812-1875).

Karl MARX (1818-1883) y su asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) Friedrich ENGELS (1820-1895) desarrollaron la filosofía dialéctica sobre una base materialista. Sostuvieron que las fuerzas económicas, el desarrollo y la lucha de clases impulsan el proceso histórico. Este consiste en un conjunto de etapas económicas que conducen al surgimiento del CAPITALISMO y al ascenso de la burguesía, a crecientes crisis económicas, al desarrollo de la conciencia de clase en el proletariado (la clase obrera industrial; el término pasó a ser de uso general después de que se popularizara en los escritos de Karl Marx) y, finalmente, a la revolución en la que el proletariado (la clase obrera industrial; el término pasó a ser de uso general después de que se popularizara en los escritos de Karl Marx) explotado toma el control de los medios de producción, del Estado y de la sociedad. Todos los demás ámbitos de la cultura, incluyendo el derecho, la religión, la política y la filosofía (no marxista), se interpretan como superestructuras ideológicas que ocultan su dependencia de las bases económicas reales. A finales del siglo XIX surgieron varios filósofos marxistas importantes, en particular Antonio Labriola (1843-1904), que rechazó el DETERMINISMO histórico del marxismo ortodoxo, Georgi Plejánov (1856-1918), que introdujo el pensamiento marxista en Rusia, y Vladimir Lenin (1870-1924), que empezó a escribir cerca del final del siglo.

Filosofía social. La organización social, las relaciones de clase, la política y las relaciones de los individuos con las organizaciones y el estado fueron el foco de atención de utópicos, socialistas, anarquistas y liberales. Charles Fourier (1772-1837) abogó por la reorganización de la sociedad en colectivos “falangistas”, en los que las pasiones reprimidas por la civilización se liberarían y se harían productivas. Henri de SAINT SIMON (1760-1825) también consideró que la tarea del siglo XIX era establecer la reorganización social postrevolucionaria de una manera que fomentara la marca de la Ilustración en el estudio científico de la sociedad. Según San Simón, este esfuerzo sería dirigido por la clase industrial y requeriría una versión secularizada del amor cristiano. Pierre Joseph Proudhon (1809-1865), por su parte, argumentó que “la propiedad es un robo”, es decir, la EXPLOTACIÓN. Proudhon propuso establecer una sociedad industrial basada en colectivos de productores contractuales, en la que evolucionaría el concepto de justicia.
Max Stirner (1806-1856) dirigió la dialéctica hegeliana hacia el ANARQUISMO, defendiendo el EGOISMO y el individualismo y argumentando que todos los ideales superiores son construcciones artificiales que ocultan los deseos del ego. Mijail Bakunin (1814-1876) fue un revolucionario y anarquista que criticó a todas las autoridades existentes y propuso una concepción de la libertad como el pleno desarrollo de las facultades y capacidades humanas, lo que requería un anarquismo “colectivo”. Su antiautoritarismo se extendió incluso a la crítica del marxismo, lo que llevó a la escisión de la Primera Internacional cuando Bakunin y sus seguidores fueron expulsados. Pyotr Kropotkin (1842-1921) se opuso a los darwinistas sociales, pues consideraba que la cooperación era el desarrollo superior de la evolución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Kropotkin abogó por el anarquismo comunal basado en la producción local y la cooperación voluntaria.

Los liberales clásicos tendían a desconfiar del creciente poder del estado y de las mayorías que imponían su voluntad a las minorías o a los individuos. Los proponentes de este punto de vista estaban preocupados por el desarrollo de las facultades humanas en los individuos, y valoraban mucho el REGLAMENTO DE LEYES y PROGRESO. Entre ellos se encuentra John Stuart Mill, quien trata estos temas en “On Liberty” (1859). Alexis de Tocqueville (1805-1859) propuso que la Revolución Francesa ocurrió precisamente por las crecientes pero irrealizables expectativas derivadas de las reformas. Contrastando los modelos de democracia americano y francés, advirtió del “despotismo blando” que se producía en el segundo y vio las “instituciones intermediarias” del primero como un baluarte contra el poder del Estado y el corrosivo individualismo.

El trascendentalismo e idealismo angloamericano

El idealismo alemán ejerció una importante influencia en el pensamiento británico y americano, mediado en un principio por intérpretes como Samuel Taylor Coleridge (1772-1834) y Victor Cousin. El trascendentalismo en América se basó en el romanticismo británico y en la literatura hindú disponible. Reaccionando contra el RACIONALISMO, el EMPIRISMO de Locke y la ortodoxia calvinista, los trascendentalistas propugnaron la expresión personal, una visión optimista del ser humano, la reintegración con la naturaleza, la prioridad del conocimiento derivado de facultades sorprendentes y trascendentales y (en algunos casos) el panteísmo. Mientras que ciertos trascendentalistas -por ejemplo, Margaret Fuller (1810-1850)- vislumbraban proyectos utópicos y comunales, las dos figuras filosóficas más emblemáticas, Ralph Waldo EMERSON (1803-1882) y Henry David THOREAU (1817-1862), abogaban por el individualismo y la confianza en sí mismo. Orestes Brownson contribuyó al movimiento, pero lo abandonó al entrar en la Iglesia Católica.

El idealismo cobró nueva vida en Inglaterra y en América como una reacción intelectual contra el empirismo británico, que prefería un tratamiento reductivo del conocimiento, la acción y la experiencia como construcciones de datos fenomenales. La doctrina Humeana de la asociación, en opinión de Thomas Green (1836-1882), era insuficiente para explicar las complejas síntesis que implicaban las relaciones sujeto-objeto. Green sostenía que la naturaleza es el correlato y el producto de la síntesis de las mentes y, en última instancia, de una conciencia eterna, mientras que el propósito de la acción humana es la autorrealización a través de una sociedad o un estado. El monista Francis BRADLEY (1846-1924) se centró en las relaciones de los seres con el absoluto, entendido como una experiencia única, infinita, que lo abarca todo. Bernard Bosanquet (1848-1923), criticando a Bradley por su escepticismo sobre la capacidad del pensamiento humano finito para conocer la realidad, sostuvo que las mentes individuales alcanzan diferentes niveles de realidad e integración con el absoluto. Josiah ROYCE (1855-1916) era un idealista de tendencias personalistas que sostenía que las ideas tienen significados internos, realizados en los propósitos, la acción y la experiencia, que son más reales que los significados externos y abstractos.Entre las Líneas En ética, Royce tomó la LEALTAD como el valor arquitectónico.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Positivismo y Pragmatismo. Auguste COMTE (1798-1857) fundó el movimiento positivista en la filosofía.

También de interés para Filosofía del Siglo XIX: El POSITIVISMO compartía con el empirismo un enfoque en los fenómenos y leyes observables como una explicación científica positiva, pero rechazaba la metafísica y la teología. El auge de las ciencias naturales modernas, en opinión de Comte, anunciaba una nueva era “positiva” de la filosofía, que sucedía a las eras teológica y metafísica. Comte, que sostenía que cada dominio de los fenómenos requería su propia ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), originó la sociología como un nuevo campo de estudio científico. También propuso sustituir el cristianismo por una religión de la humanidad.Entre las Líneas En esto, recibió críticas de Émile Littré (1801-1881), quien acusó a Comte de retener elementos teológicos y metafísicos en su sistema. Hipólito TAINE (1828-1893) intentó sintetizar el empirismo inglés y el idealismo alemán en una ciencia positiva y una metafísica sin lugar para las sustancias, sólo para los acontecimientos y las relaciones. Émile DURKHEIM (1858-1917) desarrolló aún más la sociología desde una perspectiva positivista centrándose en las representaciones colectivas y los “hechos sociales” irreductibles, o formas en que la sociedad impone limitaciones a los individuos. El FENOMENALISMO de Ernst Mach (1838-1916) también representa una forma de positivismo.
El PRAGMATISMO surgió de la reflexión sobre la verdad y la creencia. Charles PEIRCE (1839-1914) distinguió varios tipos de verdad, sosteniendo que para que algo sea verdadero significa que no puede ser falsificado empíricamente. Abogó por un falibilismo que rechazaba tanto el DOGMATISMO como el ESQUEPTICISMO. También originó la SEMIÓTICA, la ciencia de los signos. William JAMES (1842-1910), cuyo empirismo radical llevó el pragmatismo (definido en términos generales, se refiere a las disputas metafísicas que buscan aclarar el significado de los conceptos e hipótesis identificando sus consecuencias prácticas; las ventajas del pragmatismo en la política son que permite un comportamiento de las políticas y las afirmaciones políticas que se configura de acuerdo con las circunstancias y los objetivos prácticos, más que con los principios u objetivos ideológicos) más allá, consideró la verdad como el “valor monetario de una idea”, es decir, los efectos prácticos o el significado. La experiencia de algunas verdades requiere compromiso y acción, y en consecuencia, James abogó por una “voluntad de creer” (James 1992, 457-479). El INSTRUMENTALISMO naturalista de John Dewey (1859-1952) también encaja en el pragmatismo, ya que se centra en las relaciones entre los seres humanos y su entorno, y propugna una actitud experimental.

Movimientos en la filosofía católica. El siglo XIX fue testigo de numerosas iniciativas destinadas a proporcionar una filosofía católica. Ni el tradicionalismo ni el ontologismo proporcionaron filosofías viables, pero se unieron dos líneas principales de investigación fructífera, la más prominente de las cuales es el resurgimiento tomista. La encíclica AETERNI PATRIS del Papa LEO XIII, de 1879, que pedía un estudio renovado de la filosofía cristiana y consideraba a Tomás de Aquino como un ejemplo para abordar el pensamiento y las preocupaciones modernas, estimuló un mayor desarrollo en una recuperación intelectual del tomismo ya en marcha, un esfuerzo que se remontaba a la Summa philosophica de Salvatore ROSELLI de 1777.

Pormenores

Los hermanos Sordi, Serafino (1793-1865) y Domenico (1790-1880), Matteo LIBERATORE
(1810-1892), y Gaetano SANSEVERINO (1811-1865) se destacan como defensores e intérpretes de la filosofía de Santo Tomás. Las obras de Aquino comenzaron a ser reeditadas en una escala significativa durante la década de 1850. Josef KLEUTGEN (1811-1883) contribuyó enormemente al resurgimiento del tomismo y de la escolástica en general. Kleutgen utilizó a Tomás para distinguir entre la teología y la filosofía medieval para construir una respuesta genuinamente filosófica a la filosofía moderna. Esta tarea también fue asumida por Désiré Joseph MERCIER (1851-1926), catedrático de tomismo en la reestablecida Universidad Católica de Lovaina, que a finales de siglo se había convertido en un centro para el neocolasticismo.

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Una segunda corriente de la filosofía católica va desde John Henry NEWMAN (1801-1890), pasando por Alphonse GRATRY (1805-1872) y Léon OLLÉ LAPRUNE (1839-1898) hasta Maurice BLONDEL (1861-1949).Entre las Líneas En Una gramática de asentimiento (1870), Newman contrastó la aprehensión nocional, derivada de la ABSTRACCIÓN, de la aprehensión real de las cosas, fruto de la experiencia. Hay correspondientemente dos tipos diferentes de asentimiento; ambos son incondicionales, pero el asentimiento o creencia real es más fuerte. Newman también discute un “sentido ilativo”, similar al esprit de finesse de Pascal, que permite que la comprensión de las probabilidades convergentes conduzca a un juicio correcto. Blondel, en un intento por establecer una filosofía católica que fuera plenamente adecuada a las exigencias del pensamiento y la vida modernos, desarrolló en su Acción (1893) una filosofía sistemática y dialéctica orientada en torno a los análisis de la acción humana y sus relaciones con el ser y el pensamiento, que conducen de la acción individual a la sociedad, la religión y Dios.

Hacia el siglo XX. Entre los pensadores del siglo XIX cuya obra ejerció influencia en el siglo XX, destaca Friedrich NIETZSCHE (1844-1900), cuya filosofía genealógica sostenía como ideal moral al “superhombre” (übermensch), que impone su voluntad por la fuerza a los demás. Nietzsche castigó las morales cristianas, utilitarias y kantianas como productos de una mentalidad esclava. También pidió una “transvaloración de los valores”. El perspectivalismo de Nietzsche llegó a levantar sospechas contra toda pretensión de verdad como expresión de voluntad de poder (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Franz BRENTANO (1838-1917), reinterpretando la concepción escolástica de la INTENCIONALIDAD, desarrolló una teoría de la percepción y el juicio que condujo a la FENOMENOLOGÍA del siglo XX.

Detalles

Los análisis de Henri BERGSON (1859-1941) de los datos de la conciencia, sus críticas al racionalismo abstracto y su enfoque en la intuición, la emoción y la experiencia revitalizaron la metafísica francesa y abrieron el camino a la fenomenología. Gottlob Frege (1848-1925) hizo contribuciones en la lógica y la filosofía del lenguaje que alimentaron directamente la filosofía analítica angloamericana del siglo XX.

Datos verificados por: Marck

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