Filosofía Newtoniana

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Una definición estándar de newtonianismo o filosofía newtoniana que se encuentra en los diccionarios de principios del siglo XVIII, como el Lexicon Technicum de John Harris (5ª ed., 1736) es: “La doctrina del universo, y particularmente de los cuerpos celestes; sus leyes, afecciones, etc., tal como la expuso Sir Isaac Newton”. Una definición casi idéntica aparece unos treinta años después en la Encyclopédie de Denis Diderot y Jean le Rond d’Alembert: “Newtonianismo o filosofía newtoniana: la teoría del mecanismo del universo, y en particular del movimiento de los cuerpos celestes, de sus leyes, de sus propiedades, tal y como la enseñó el Sr. Newton”.

La autoridad de la filosofía newtoniana se estableció a través de la publicación de las dos principales obras de Sir Isaac Newton (1642-1727) en filosofía natural, Los Principia (Philosophiae Naturalis Principia Mathematica, 1687) y “Óptica” (Opticks; or, A Treatise of the Reflections, Refractions, Inflections & Colours of Light, 1704). El primero era una obra de mecánica racional en la que Newton pretendía estudiar “el movimiento que resulta de cualquier fuerza y de las fuerzas que se requieren para cualquier movimiento”. Su principal apuesta era superar el modelo de impacto que dominaba la filosofía mecánica de su tiempo e introducir la noción de fuerza atractiva como factor dinámico propio del movimiento.Entre las Líneas En consecuencia, pretendía explicar las leyes de Kepler mediante el uso de la atracción universal y descartar la teoría cartesiana de los vórtices. Este último trabajo fue un estudio en el espíritu de la filosofía mecánica, donde Newton investigó los fenómenos de la luz. Introdujo su método experimental y elaboró el modelo atomístico de la materia.Entre las Líneas En las sucesivas ediciones de la obra la enriqueció con una serie de “consultas” en las que desarrollaba sus contemplaciones teóricas y metafísicas sobre la naturaleza de la materia, los diversos casos de fuerza atractiva y repulsiva y la fundamentación teórica de la inducción experimental.

La publicación de los Principia marcó claramente el establecimiento de un nuevo espíritu en la filosofía natural europea. Sin embargo, está igualmente claro que los contemporáneos de Newton diferían significativamente en la apreciación de su obra magna. Seguidores como Edmond Halley (1656-1742) y Voltaire (1694-1778) estaban tan entusiasmados con los logros de Newton que lo situaron en la posición más alta del firmamento filosófico de la época. Al mismo tiempo, sin embargo, Christiaan Huygens (1629-1695) se asombraba de que una síntesis tan elaborada en mecánica se basara en la notoria noción de la atracción universal.Entre las Líneas En una línea similar, Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) acusó a Newton de convertir toda la operación de la Naturaleza en un milagro perpetuo. Huygens y Leibniz, que se habían nutrido de la tradición racionalista cartesiana, consideraron que la adopción de la atracción por parte de los filósofos naturales provocaría una vuelta a las “cualidades ocultas” del escolasticismo.

Los historiadores asumen que los Principia son uno de los documentos menos leídos de la historia de las ideas. Incluso a principios del siglo XVIII, filósofos influyentes como John Locke (1632-1704) y Voltaire adoptaron su mensaje sin haber leído o comprendido su parte técnica. La reputación de los Principia se basó principalmente en la autoridad de muy pocos lectores competentes. Al mismo tiempo, bastantes filósofos no matemáticos hicieron un intento sistemático de llevar el mensaje de Newton al lector general. Para ello, procedieron a la compilación de tratados exhaustivos en los que presentaban un esbozo de la mecánica newtoniana y de la filosofía experimental.

La “Óptica” (Opticks) fue una obra mucho más leída. Una de las razones de ello fue su engañosa accesibilidad. La Óptica no era una obra revolucionaria en el sentido de los Principia. Era más bien una muestra brillante del arte de la experimentación, y a menudo se citaba como modelo de cómo abordar un problema difícil mediante la experimentación y cómo realizar experimentos cuantitativos precisos. Lo importante de las Opticks desde el punto de vista de la síntesis newtoniana fue que Newton elaboró allí la declaración pública más completa que jamás hizo de su método experimental:

Como en las Matemáticas, así en la Filosofía Natural, la Investigación de las cosas difíciles por el Método de Análisis, debe preceder siempre al Método de Composición [o Síntesis]. Este Análisis consiste en hacer Experimentos y Observaciones, y en sacar conclusiones generales de ellos por Inducción, y no admitir objeciones contra las conclusiones, sino las que se toman de los Experimentos, u otras Verdades ciertas. Porque las hipótesis no deben ser consideradas en la filosofía experimental…. Por este camino de análisis podemos proceder de los compuestos a los ingredientes, y de los movimientos a las fuerzas que los producen; y en general de los efectos a sus causas, y de las causas particulares a las más generales, hasta que el argumento termine en lo más general.

El newtonianismo, sin embargo, es mucho más que el impacto directo de las dos principales obras de Newton en la vida intelectual europea.Entre las Líneas En primer lugar, la filosofía newtoniana no fue un sistema dado ni una síntesis definitiva en la filosofía natural (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue más bien una corriente polifacética conformada por las interpretaciones de las obras de Newton y, en gran medida, por las adaptaciones de estas obras a diversos entornos intelectuales en todo el continente europeo. Además, a lo largo del siglo XVIII el “newtonianismo” significó mucho más que una teoría física. Era una amalgama de ideas científicas (véase también la historia de la revolución científica), políticas y religiosas, que se remontaban sólo parcialmente a las obras originales de Newton. Era bastante común que las personas que apoyaban la filosofía newtoniana sólo tuvieran una vaga idea de sus investigaciones matemáticas y experimentales. Sin embargo, Newton se convirtió en una especie de autoridad a la que se recurría para resolver cuestiones relativas no sólo a la interpretación de la naturaleza, sino también a la conducta del hombre, la función del Estado y las doctrinas de la religión. Así, en lo que sigue examinaremos brevemente los múltiples aspectos del newtonianismo en una variedad de contextos intelectuales que asignaron un significado consecuentemente variable al término.

El autor del mencionado artículo de la Encyclopédie fue Jean Le Rond d’Alembert. Siendo uno de los protagonistas de los desarrollos que tuvieron lugar en el campo de la filosofía natural newtoniana a mediados del siglo XVIII, era muy consciente de la insuficiencia de una definición general del newtonianismo. De ahí que, tras la breve definición descriptiva que ofrece en la apertura del artículo, proceda inmediatamente a delinear un amplio espectro de nociones y prácticas que contribuyeron a la formación de esta corriente intelectual. Algunos autores, señala, perciben la filosofía newtoniana como una versión de la “filosofía corpuscular”, enriquecida y corregida por los descubrimientos de Newton.Entre las Líneas En este sentido, la filosofía newtoniana no es más que una nueva filosofía, distinta de la cartesiana, la peripatética y las demás filosofías antiguas del cuerpo. Otros perciben la filosofía newtoniana como el método que Newton emplea en su filosofía. Este método consiste en derivar conclusiones directamente de los fenómenos, sin fingir hipótesis, en partir de principios simples, en deducir las leyes primarias de la naturaleza a partir de un pequeño número de fenómenos seleccionados, y en utilizar estas leyes para explicar todos los demás efectos naturales.Entre las Líneas En este sentido, la filosofía newtoniana no es más que una “física experimental”, opuesta a la antigua filosofía del cuerpo. Otros perciben la filosofía newtoniana como la rama de la filosofía que examina matemáticamente los cuerpos naturales y aplica la geometría y la mecánica en la resolución de los respectivos problemas.Entre las Líneas En este sentido, la filosofía newtoniana no es otra cosa que “filosofía mecánica y matemática”. Está claro, pues, que para d’Alembert y sus contemporáneos, incluso en el estrecho campo de la filosofía natural, el newtonianismo significa al menos tres cosas diferentes: una nueva filosofía del cuerpo, la filosofía experimental y la mecánica racional. De hecho, todas estas tradiciones filosóficas y matemáticas tienen relación con la propia obra de Newton y marcan las distintas investigaciones y direcciones filosóficas que se derivan de las distintas piezas de la síntesis newtoniana.

La filosofía del cuerpo

La “filosofía del cuerpo” se consideraba una rama crucial de la filosofía en el siglo XVIII que se ocupaba de la naturaleza de la materia. Según la visión cartesiana tradicional, la única propiedad esencial de un cuerpo material era la extensión. La figura, la posición y el movimiento eran sólo “modos de existencia” de un ser extendido.Entre las Líneas En consecuencia, todos los efectos naturales debían procesarse a partir de los cambios que se producían en la forma, la posición relativa y el movimiento de los cuerpos o de sus partes. Una ventaja significativa de este enfoque, según los defensores de la filosofía cartesiana, era que dejaba clara la distinción entre el agente material de los fenómenos naturales y las causas externas e inmateriales del movimiento. De este modo, se hizo posible desvincular los cuerpos materiales de las notorias “cualidades ocultas” que heredaron del Renacimiento y de algunos aspectos de la filosofía antigua.

El newtonianismo aportó dos importantes transformaciones a esta visión: En primer lugar, mantuvo la idea implícitamente teológica de que, en principio, es imposible que las personas capten todas las cualidades de los cuerpos naturales. Así, no sólo la extensión no es una cualidad esencial única de los cuerpos materiales, sino que las pocas otras cualidades que somos capaces de conocer no son más que un subtotal de las cualidades con las que Dios puede haber dotado a los cuerpos. Casi todos los seguidores de la filosofía newtoniana suscribieron esta visión voluntarista del diseño divino. Voltaire, Gravesande de Willem Jacob (1688-1742) y Petrus van Musschenbroek (1692-1761) -por mencionar sólo a los más activos- insistieron en la incapacidad constitucional de los seres humanos de penetrar en la voluntad de Dios para adquirir un conocimiento definitivo de la naturaleza de los cuerpos materiales.

La segunda transformación tiene que ver con una nueva adición a la lista de atributos del cuerpo natural, a saber, la fuerza de atracción. Según la definición de Musschenbroek, aquellas cosas que encontramos “en todos los cuerpos, las llamamos sus atributos … Entre estos atributos hay algunos, que nunca pueden ser intencionados o remitidos, y otros, que son capaces de intensión y remisión. Los primeros son la extensión, la solidez, la inactividad, la movilidad, la capacidad de estar en reposo o de tener una figura. Las segundas son la gravedad y el poder de atracción.”

Es cierto que, con el paso del tiempo, esta adición dio muchos problemas a los defensores de la filosofía newtoniana. Incluso a principios del siglo XVIII, no estaba claro si la atracción era un principio activo inherente a la materia, o una fuerza transmitida a través de una sustancia etérea que llenaba todo el universo.Entre las Líneas En consecuencia, los partidarios de esta opinión fueron acusados de volver a las “cualidades ocultas”, que habían sido desterradas de la filosofía gracias a la filosofía cartesiana. Con respecto a esta cuestión, los newtonianos intentaron articular una tesis filosófica moderada que sostenía que la atracción era simplemente una fuerza de origen desconocido que dominaba las interacciones entre los cuerpos materiales:

“Y para que nadie piense, porque no asignamos la causa de las mencionadas fuerzas de atracción y repulsión, que ellas también deben ser consideradas entre las cualidades ocultas: Diremos, con el gran Newton, que no consideramos esos Principios, como Cualidades Ocultas, que se imaginan que surgen de las Formas específicas de las Cosas; sino como las Leyes universales de la Naturaleza, por las cuales las Cosas mismas son formadas; porque los Fenómenos de la Naturaleza nos muestran, que tales Principios existen realmente, aunque nadie ha explicado todavía cuáles son las Causas de ellos.”

Sin embargo, la idea de que la atracción podría ser una cualidad inherente a la materia era más problemática. Tal interpretación de la dinámica newtoniana por parte de algunos partidarios de la filosofía spinozista, como John Toland (1670-1722), favorecía el materialismo, que fue muy repudiado por los newtonianos “ortodoxos”, como veremos a continuación.

La filosofía experimental

El segundo campo en el que la contribución de la filosofía newtoniana se consideró decisiva fue la “filosofía experimental”. Newton aplicó dos nuevos principios en este campo. Ambos fueron el resultado del mencionado enfoque metodológico que desarrolló en la obra Opticks y las “consultas” que las acompañan.

El primer principio era que la única forma segura de derivar leyes naturales de los fenómenos es proceder de forma inductiva.

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Las hipótesis no tienen cabida en este proceso. Además, atenerse a este compromiso metodológico es la única manera de protegerse de producir interpretaciones naturales construidas sobre suposiciones “quiméricas”, como ocurría en realidad con la filosofía natural cartesiana. El “Análisis” (o resolución), en contraposición a la “Síntesis” (o composición), constituía el núcleo de este método. Según los defensores a ultranza del método analítico, como el abate Étienne Bonnot de Condillac (1714-1780), el análisis era el único método correcto de razonamiento, porque se lo había enseñado a los humanos la propia naturaleza.Entre las Líneas En consecuencia, incluso la composición perdería su importancia: La demostración de toda proposición debía ir por el camino del descubrimiento; y el único método debido para hacerlo era el análisis, no la síntesis. Es cierto que el pronunciamiento del método analítico ha sido fuente de mucha confusión, ya que ha sido leído por muchos newtonianos y, evidentemente, por el propio Newton, como si se aplicara por igual a las matemáticas y a la filosofía experimental. Por otra parte, sin embargo, este mismo aspecto de la filosofía newtoniana personificó la postura anticartesiana de muchos estudiosos del siglo XVIII y se convirtió en una piedra angular de la teología natural de la época.

El segundo elemento que Newton introdujo en su filosofía experimental contemporánea fue el principio cuantitativo. Unos cincuenta años después de la primera edición de Óptica, d’Alembert describió los experimentos como procesos destinados a producir intencionadamente nuevos fenómenos para obligar a la naturaleza a revelar sus principios ocultos. El hombre que había llevado la filosofía experimental a su estado actual era Newton. Lo hizo introduciendo la geometría en la física y unificando la práctica experimental con las técnicas matemáticas. Así, consiguió una ciencia exacta, escrupulosa e innovadora. El objeto de esta ciencia era el estudio de las cualidades generales de los cuerpos; la observación podía ayudarnos a percibir estas propiedades de forma superficial, pero sólo el experimento podía ponerlas de manifiesto de forma precisa y medible. El resultado de este proceso fue la formulación de leyes cuantitativas generales, especialmente para aquellos fenómenos naturales que se repetían perpetuamente sin hacer evidentes sus causas o los principios que regían su sucesión. Esta misma percepción, sin embargo, fue también el límite de la filosofía experimental newtoniana: Aunque el método newtoniano se consideraba la clave para desvelar los secretos de la naturaleza, desde el momento en que se conocieron las leyes fundamentales -como creían la mayoría de los filósofos, a mediados del siglo XVIII- la utilidad de la física experimental quedó limitada. Toda investigación ulterior de los efectos naturales debía entrar en el campo de las “ciencias matemáticas”, es decir, de la mecánica racional.

La mecánica racional

La mecánica racional fue, de hecho, el tercer campo en el que el legado newtoniano tuvo mayor importancia.Entre las Líneas En el siglo XVII, el término mecánica tenía un doble significado.Entre las Líneas En su prefacio a los Principia, Newton estableció una clara dicotomía entre “mecánica práctica” y “mecánica racional”. La primera se refería a todas las artes manuales que la gente solía practicar con mayor o menor exactitud. La mecánica práctica estaba estrechamente relacionada con la geometría, ya que ésta no es otra cosa que “aquella parte de la mecánica universal que reduce el arte de medir a proposiciones y demostraciones exactas.” Sin embargo, este no era el tipo de mecánica que Newton quería tratar. Puesto que las artes manuales se aplican especialmente a hacer que los cuerpos se muevan, la geometría se usa comúnmente en referencia a la magnitud, y la mecánica en referencia al movimiento.Entre las Líneas En este sentido, la mecánica racional será la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), expresada en proposiciones y demostraciones exactas, de los movimientos que resultan de cualquier fuerza y de las fuerzas que se requieren para cualquier movimiento. Medio siglo después de la publicación de los Principia, la mecánica racional era una rama bien establecida de la física newtoniana, claramente diferenciada de otros aspectos de la investigación natural. Una definición estándar del término implicaba tres características significativas:

• La mecánica racional era el estudio matemático de los movimientos generados por fuerzas específicas, a diferencia de la estática, que examinaba las fuerzas de un sistema en equilibrio.
• El análisis matemático empleado en la mecánica racional debía ser capaz de representar la generación de las trayectorias de los cuerpos en movimiento, a diferencia de la geometría, que sólo bastaba para describir las curvas estáticas.
• La formulación actual de la mecánica racional se basó en los Principia, a diferencia de la mecánica práctica, que se originó en la antigüedad clásica y helenística.

La principal contribución de Newton al establecimiento de la mecánica racional moderna fue triple.Entre las Líneas En primer lugar, introdujo la noción de fuerza de atracción como factor dinámico del movimiento. Lo hizo construyendo matemáticamente el modus operandi de una fuerza centrípeta que actúa como el cuadrado inverso de la distancia; posteriormente, le asignó un estatus natural al unificar la física terrestre y la celeste sobre la base de la atracción. Su segunda contribución fue mostrar claramente los límites de la geometría euclidiana en lo que respecta a los problemas del movimiento. Aunque él mismo no rechazó totalmente la geometría euclidiana cuando compuso los Principia, la modificación de la geometría tradicional que propuso allí, así como sus estudios matemáticos sobre los “fluxiones” y los “fluentes”, indicaron que la única forma matemática adecuada de tratar los problemas del movimiento era el cálculo infinitesimal. Su tercera contribución fue el estudio exhaustivo de la mecánica celeste y la explicación de una amplia gama de fenómenos celestes sobre la base de la atracción universal.

Aunque la última contribución consagró a Newton como una figura heroica a lo largo del siglo XVIII, las dos primeras no tuvieron un efecto igual de directo en su perfil filosófico. No cabe duda de que la mecánica newtoniana tendió un puente entre la astronomía y la cosmología al presentar un modelo físico-matemático conciso para el funcionamiento de las leyes keplerianas. Sin embargo, los fundamentos matemáticos y ontológicos de la síntesis de Newton fueron objeto de muchas discusiones por parte de sus sucesores. Resulta un tanto irónico que la transcripción de la mecánica newtoniana en el lenguaje del cálculo infinitesimal se realizara sobre la base de la notación matemática sugerida por Leibnitz, su principal oponente filosófico. De hecho, fue característico de la mecánica newtoniana a lo largo del siglo XVIII que muchas de las personas que emprendieron el avance de los logros newtonianos combinaran el legado de los Principia con las ideas filosóficas y matemáticas de Leibniz. La incorporación de la teoría de la vis viva, o fuerza viva, en muchos tratados newtonianos que circularon ampliamente por el continente, junto con varios intentos de hacer compatibles las leyes del movimiento con los principios metafísicos de Leibniz, fueron otros dos ejemplos de esta característica.

Sin embargo, la espina del newtonianismo era el estatus ontológico de la fuerza de atracción. Así, a mediados del siglo XVIII, bastantes matemáticos importantes, como d’Alembert y Lazare Carnot (1753-1823), insistieron en que la noción de fuerza debía ser expulsada de la mecánica. Otros, como Johann Bernoulli (1667-1748) y Leonard Euler (1707-1783), sugirieron que un factor dinámico era, de hecho, necesario en la mecánica, pero también trataron de mantenerse alejados de las consecuencias metafísicas de tal suposición.Entre las Líneas En cualquier caso, el mayor empeño de la época era la transformación de la mecánica newtoniana para que pudiera funcionar exclusivamente sobre la base de las leyes cinéticas. Este proceso culminó con la publicación en 1788 de la Méchanique analytique. La obra de Joseph Louis Lagrange (1736-1813) era totalmente analítica, a diferencia del método empleado por Newton en los Principia, que era totalmente geométrico. Lagrange era un admirador de Newton, pero también era discípulo de d’Alembert. Así, compartía con éste el deseo de desarrollar una nueva ciencia mecánica que no necesitara el concepto de fuerza, cargado de metafísica.Entre las Líneas En consecuencia, su Méchanique analytique se basó en el principio de d’Alembert, la conservación de la vis viva y el principio de la mínima acción, ninguno de los cuales tenía una contrapartida en la obra de Newton. Además, aplicó su método a sistemas constreñidos de masas, cuerpos rígidos y medios continuos, lo que supuso de nuevo un alejamiento sustancial de la preocupación de Newton por la legitimación de la fuerza centrípeta que actúa a distancia.

Religión y política

Newton no era sólo un filósofo natural y el newtonianismo no era sólo una teoría científica. Newton era también un cristiano piadoso y un teólogo activo. Por otra parte, el newtonianismo, además de su contenido científico o a causa de él, se fue identificando con el ascenso de una oligarquía whig y con el nuevo equilibrio de poder que supuso la Revolución de 1687-1689 en Inglaterra. Así, poco después de la publicación de las dos principales obras de Newton, el newtonianismo se convirtió en la piedra angular de un nuevo programa intelectual que afectó de forma significativa a las tendencias políticas y teológicas de la época. Las personas que establecieron este programa en Inglaterra fueron los amigos y partidarios de Newton. Propagaron activamente la idea de que los logros intelectuales de Newton proporcionaban un modelo perfecto para el orden social, la armonía política y el cristianismo liberal pero ortodoxo. Aunque la promoción de este aspecto del newtonianismo empleaba los logros técnicos de la filosofía natural newtoniana, el discurso construido sobre esta base no era técnico en sí mismo (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue principalmente a través de las conferencias de Boyle (una serie de conferencias establecidas en la voluntad de Robert Boyle para defender la ortodoxia cristiana contra las diversas formas de ateísmo) que los seguidores de Newton desplegaron las implicaciones ideológicas de la ciencia newtoniana y la convirtieron en un componente de la Ilustración moderada.

Uno de los principales problemas de la filosofía newtoniana fue que la utilizaron tanto los librepensadores como sus partidarios de mentalidad religiosa. Los primeros adoptaron el método matemático y experimental como una pista que proporcionaba un espíritu liberal en la investigación del mundo natural; los segundos, además, defendieron las implicaciones morales y metafísicas del pensamiento de Newton para hacer la guerra a los racionalistas puros y a los diversos representantes del “pluralismo irreligioso”. El otro gran problema, sin embargo, fue que en el curso de esta confrontación, la filosofía newtoniana dio lugar a un enfoque “herético” de la teología cristiana, que fue muy denunciado por la Iglesia anglicana oficial.

Los librepensadores y los materialistas de la época recogieron aquellos elementos de la filosofía newtoniana que se ajustaban a su percepción de la naturaleza. La doctrina de la gravedad universal tuvo una importancia destacada en este proceso de adaptación. Las personas con preferencia por la filosofía spinozista, como John Toland, adoptaron de buen grado este principio, pero sugirieron que se percibiera la gravedad como algo inherente a la materia. Así, en manos de los librepensadores, el poder de la gravedad proporcionaba otra prueba de que la materia es inherentemente activa y ofrecía más apoyo a una explicación puramente naturalista del universo, desprovista de agencias sobrenaturales y cualidades ocultas.

En este ambiente, incluso el propio Newton fue acusado de ateísmo potencial. No pocos pensadores cristianos le consideraron responsable de las “interpretaciones erróneas” de sus teorías que dieron lugar al rechazo de la providencia divina. Advirtieron que, a pesar de la evidente utilidad de la ciencia moderna, no había que confundir el conocimiento humano con la verdad absoluta, ya que ésta sólo se conoce a través de la revelación. Otros pensadores, sin embargo, creían no sólo que los logros de Newton estaban en consonancia con la fe cristiana, sino también que si las nuevas teorías se veían en su justa perspectiva, reforzarían la creencia en un universo creado y gobernado por Dios. Así, Samuel Clarke (1675-1729), para combatir las opiniones de Toland sobre el carácter intrínsecamente activo de la materia, recurrió al argumento de Newton sobre la realidad del espacio vacío.Entre las Líneas En sus conferencias de Boyle de 1704 argumentó que, según la propia demostración de Newton, la existencia de un espacio vacío es una consecuencia necesaria de la existencia de la gravitación. Y este espacio vacío es, por supuesto, la demostración más clara de que la existencia de la materia no es necesaria.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La creencia de Clarke en la existencia de un espacio vacío resultó ser decisiva para sus investigaciones metafísicas. Esta creencia estaba firmemente basada en las nociones de espacio y tiempo absolutos introducidas por Newton en el scholium a la Definición VIII de los Principia. Newton había subrayado que sólo el espacio y el tiempo absolutos son reales y Clarke amplió este pensamiento afirmando que son “afecciones que pertenecen, y en el orden de nuestros Pensamientos son precedentemente necesarias, a la Existencia de todas las Cosas”. El espacio no era una sustancia por derecho propio, pero del hecho de que es necesariamente existente, Clarke dedujo que debe ser una propiedad de Dios. Esta conclusión proporcionó un argumento decisivo para la necesidad de un Ser universal autoexistente cuyos atributos son la eternidad, la infinidad y la unidad. Sin embargo, Clarke era muy consciente de que a nivel teológico existía un conflicto potencial entre la doctrina de la Trinidad y la visión de la unidad de Dios que se desprendía de la noción de espacio absoluto. Aunque su intención inicial era combatir la idea de Toland de que tanto Dios como la materia podían considerarse principios autoexistentes, en el transcurso del debate llegó a albergar serias dudas sobre la validez de la doctrina de la Trinidad. Así, lo que inicialmente era un argumento contra el materialismo le llevó a una reinterpretación radical de la Biblia a favor de la unidad divina.Entre las Líneas En 1711, en la tercera edición de sus conferencias de Boyle, Clarke había hecho esta interpretación bastante explícita, y un año después culminó sus investigaciones escriturales con la publicación de la Doctrina de la Trinidad en las Escrituras. El resultado de su análisis confirmó la distinción entre los atributos de Dios y los del Hijo; los primeros pertenecían al ser eterno y, por tanto, eran absolutos, mientras que los segundos pertenecían a un producto de la voluntad divina y, por tanto, eran relativos.

La filosofía newtoniana se encontró en la base de la teología heterodoxa sugerida por Clarke. Ahora se sabe que el propio Newton era también un antitrinitario. William Whiston, otro discípulo de Newton, apoyó públicamente la misma creencia a costa de su carrera académica.Entre las Líneas En el incierto ambiente de la Inglaterra posrevolucionaria, todas estas manifestaciones de heterodoxia no podían escapar a la atención de quienes defendían la “ortodoxia” religiosa y cierto aspecto del orden social.Entre las Líneas En consecuencia, el newtonianismo se vio envuelto en el debate político de la época. El grado de aceptación de los conceptos básicos de la filosofía natural newtoniana por parte de diversos grupos de la sociedad inglesa dependía de las afiliaciones políticas y religiosas de estos grupos. El hecho de que el newtonianismo pudiera ser visto como una facción de la filosofía causó un gran malestar a los que tenían “sensibilidad tory”. El faccionalismo político del siglo XVII se consideraba uno de los factores que subvertían la base política de la monarquía Estuardo.Entre las Líneas En este sentido, la filosofía newtoniana representaba mucho más que una nueva tendencia en la investigación de la naturaleza: para una parte importante de la sociedad inglesa simbolizaba un potencial desorden social, y Newton fue considerado en gran medida responsable de ello. Por ello, palabras como atracción e inercia, así como compromisos metodológicos como el experimentalismo y la representación matemática de la naturaleza, pasaron a formar parte de una polémica.

No ocurrió lo mismo con otra vertiente del newtonianismo que se impuso en el continente durante el siglo XVIII, el newtonianismo de Voltaire. La visión newtoniana del mundo tardó casi cincuenta años en encontrar sus primeros defensores devotos en Francia. Pierre Louis Moreau de Maupertuis (1698-1759) fue el primero que rogó a sus compatriotas que no desecharan imprudentemente el poder exegético de la atracción. Posteriormente, Voltaire, convencido por la seguridad de Maupertuis sobre la valía de la síntesis de Newton, lanzó un intento sistemático de familiarizar al público culto francés con la nueva filosofía natural. Inevitablemente, la propaganda del sistema newtoniano tuvo que ir acompañada del debilitamiento de la tradición cartesiana. El público francés reconocía numerosos defectos en la filosofía natural de Descartes, pero creía que un avance en la filosofía corregiría estos errores y restauraría la primacía de la tradición cartesiana; en ningún caso estaban dispuestos a curar las deficiencias de Descartes sustituyendo su filosofía por la síntesis newtoniana. Voltaire fechó en 1730 el inicio del declive de la “filosofía quimérica” de Descartes en Francia. El objetivo principal de su propio ataque era asegurar la primacía de Newton sobre la base de la superioridad de su método analítico: Newton era superior a Descartes porque sus descubrimientos eran producto de una investigación inductiva sistemática de la naturaleza confirmada por la geometría. Newton nunca confundió las conjeturas con la verdad, como era, de hecho, el caso de Descartes.

Un aspecto igualmente importante de la empresa de Voltaire estaba relacionado con la dimensión teológica de la filosofía newtoniana. De forma bastante inesperada, Voltaire proclamó la superioridad de la teología newtoniana sobre la concepción cartesiana de Dios, cuyo carácter “racional” podría parecer, a primera vista, más apropiado para el ambiente de la Ilustración racional. Lo que en el fondo molestaba a Voltaire era la inclinación de muchos seguidores de la tradición cartesiana a adoptar una postura casi atea, en cuyo contexto el universo era el pobre producto de la materia y el movimiento.Entre las Líneas En la filosofía leibniziana, la contrapartida de esta postura era una especie de ateísmo “racional”, ya que el principio de razón suficiente valía incluso para Dios. El voluntarismo de Newton fue una respuesta decisiva a estas posturas. La voluntad de Dios era absolutamente impenetrable por el intelecto humano. El universo no era un producto de la necesidad natural o lógica, sino el resultado de la voluntad irrefrenable de Dios. El hombre caído sólo tenía acceso a los resultados de Sus elecciones tal y como se revelaban por el orden del universo y las leyes que rigen los fenómenos naturales.

La interpretación de Voltaire de la filosofía newtoniana se hizo popular en gran parte del continente europeo. La actitud favorable hacia la fe cristiana y la contrarrestación del dogmatismo aristotélico y cartesiano que se derivó de esta interpretación fue una herramienta inestimable para quienes promovían la tolerancia religiosa y la reforma política moderada. El estudio de John Locke sobre los límites del conocimiento humano sirvió de contrapartida a este aspecto del newtonianismo y constituyó la base de una corriente intelectual que defendía la libertad de pensamiento en diversos entornos sociopolíticos. Así, la filosofía experimental llegó a representar mucho más que un método científico. Encarna la capacidad de los ciudadanos de superar las restricciones de las autoridades establecidas sin perturbar el orden social, de participar en la adquisición de conocimientos por sus propios medios y de establecer procedimientos paradigmáticos de consentimiento social que garanticen el progreso y la felicidad humanos.

Datos verificados por: James
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Recursos

Véase También

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