Filosofía Platónica

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La República (Historia)

La República, obra filosófica escrita por Platón siguiendo la forma del diálogo; es un estudio sobre la naturaleza de la justicia y la organización de una sociedad perfecta. La obra encierra una larga exposición de las ideas subyacentes en los primeros trabajos de Platón y constituye un intento de unificar sus principios racionales, éticos y religiosos.

De acuerdo con Sócrates, el principal orador en La República, un Estado ideal constaría de tres clases: los reyes-filósofos ejercerían el poder político al servicio de la justicia y de la sabiduría; los soldados guardarían al Estado como un medio de adquirir honor, y la población civil proveería las necesidades materiales de la sociedad. Una gran parte de La República está dedicada a presentar y describir en detalle la rigurosa preparación intelectual de los gobernantes del futuro. Esta sección contiene también un análisis fundamental del pensamiento científico y metafísico. El gobierno del Estado actúa para hacer valer la virtud, y en consecuencia, la felicidad verdadera de los ciudadanos individuales, teniendo como resultado una vida pública pacífica y productiva. Al criticar las doctrinas del ateísmo y el materialismo, Platón reafirmó su posición idealista y declaró su creencia en el gobierno moral del universo y la inmortalidad del alma. [1]

Derecho Natural en Platón

Nota: para más información sobre la evolución del derecho natural, véase aquí.

El discípulo de Sócrates, Platón, es el primer filósofo cuyos escritos propiamente dichos nos han llegado[ver Platón]. Aunque no se puede decir que Platón haya establecido una enseñanza del derecho natural (cf. Gorgias 483E y Timaeus 83e), no cabe duda de que se opuso al convencionalismo; afirma que existe un derecho natural, es decir, algo que por naturaleza es justo. El naturalmente justo o justo es la “idea” de justicia (República 50lb; ver también 500c, d; 484c, d), la justicia misma, la justicia pura y simple. “Justicia” se define como hacer su propio negocio o, más bien, hacer su propio negocio “de cierta manera”, es decir, “bien” (433a, b; 443d). Un hombre (o mejor dicho, su alma) o una ciudad es justo si cada una de sus partes hace bien su trabajo y, por tanto, el conjunto está sano; un alma o una ciudad es justo si está sana o en buen estado (cf. 444d, e). El alma está en buen estado si cada una de sus tres partes (razón, espíritu, deseo) ha adquirido su virtud o perfección específica, y como consecuencia de ello el individuo está bien ordenado hacia sus semejantes y especialmente hacia sus conciudadanos. El individuo está bien ordenado hacia sus conciudadanos si asigna a cada uno lo que es intrínsecamente bueno para él y, por lo tanto, lo que es intrínsecamente bueno para la ciudad en su conjunto (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). De esto se deduce que solo el sabio o el filósofo pueden ser verdaderamente justos.

Hay un orden natural de las virtudes y otras cosas buenas; este orden natural es el estándar de la legislación (Leyes 631B, D).

Una Conclusión

Por lo tanto, se puede decir que el derecho natural en el sentido de Platón es en primer lugar el orden natural de las virtudes como las perfecciones naturales del alma humana (cf. Leyes 765E-766A), así como el orden natural de las otras cosas que son por naturaleza buenas.Si, Pero: Pero asignar a cada uno lo que es bueno para él por naturaleza es imposible en cualquier sociedad. Tal asignación requiere que los hombres que saben lo que por naturaleza es bueno para todos y cada uno, los filósofos, sean los gobernantes absolutos y que se establezca el comunismo absoluto (comunismo en cuanto a la propiedad, las mujeres y los niños) entre los ciudadanos que dan a la mancomunidad su carácter; también requiere la igualdad de los sexos. Este orden es el orden político según la naturaleza, diferenciado y opuesto al orden convencional (República 456B, C; cf. 428E)…

Una Conclusión

Por lo tanto, el derecho natural en el sentido de Platón también determina el mejor régimen, en el que los mejores por naturaleza y formación, los sabios, gobiernan a los insensatos con poder absoluto, asignando a cada uno de ellos lo que es por naturaleza justo, es decir, lo que por naturaleza es bueno para él. La actualización del mejor régimen resulta imposible o al menos extremadamente improbable; solo puede esperarse una versión diluida de ese orden político que corresponde estrictamente al derecho natural.

El establecimiento del mejor régimen se ve obstaculizado en última instancia por el cuerpo, lo único que por naturaleza es privado (Leyes 739c; República 464D), o totalmente incapaz de ser común.

Una Conclusión

Por consiguiente, la fuerza corporal pura (braquial) debe ser reconocida como poseedora de un título natural para gobernar, un título ciertamente inferior al que deriva de la sabiduría pero que no ha sido destruido por ella (Leyes 690A, C). La sociedad política requiere la dilución del derecho perfecto y exacto, del derecho natural propiamente dicho: del derecho según el cual el sabio asignaría a cada uno lo que le corresponde según su virtud y, por lo tanto, asignaría cosas desiguales a personas desiguales. El principio que rige la dilución es el consentimiento, es decir, el principio democrático de la igualdad simple, según el cual cada ciudadano posee el mismo derecho a gobernar que cualquier otro (Leyes 756E-758A). El consentimiento requiere libertad ante la ley. La libertad aquí significa tanto la participación en el gobierno político de aquellos hombres imprudentes que son capaces de adquirir virtudes comunes o políticas, como la posesión de propiedad privada. La ley nunca puede ser más que una aproximación a los veredictos de la sabiduría, sin embargo, es suficiente para delinear los requisitos de la virtud común o política, así como las reglas de la propiedad, el matrimonio y similares.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Autor: Black

Consideraciones Jurídicas en el Derecho Ateniense

La sección explora los puntos de vista de Platón sobre las leyes atenienses, y su propuesta para su reforma, avanzada en “Las leyes”, en forma de nueva legislación para la ciudad de Magnesia (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Después de introducir la fecha y la estructura del diálogo, así como sus objetivos y su lugar en el contexto del pensamiento y la producción de Platón, el capítulo examina, con una comparación constante con Atenas, el acuerdo constitucional de la nueva ciudad, sus funcionarios, el poder judicial. sistema, y las leyes sustantivas sobre asuntos de personas y bienes, ciudadanía, derecho de familia, mujeres, esclavos y libertos, robos, así como homicidios, agresiones y heridas. La sección destaca cómo el proyecto legislativo de Platón constituye una crítica razonada de la ley ateniense contemporánea.

Al respecto, véase la información sobre Platón, su obra “Las leyes”, el Diálogo platónico, la Constitución filosófica, y el derecho ateniense.

En concreto, el derecho platónico cubre los siguientes aspectos:

• Personas y propiedad
• Los ciudadanos
• La familia
• Mujer
• Metics
• Los esclavos
• Libertos
• Los estados legales de ciudadanos, meticos y esclavos comparados.
• Propiedad y obligaciones
• Robo
• Sanciones por delitos
• Principales crímenes contra los dioses y la ciudad.
• Homicidio, asalto y heridas.
• Paralipomena

Recursos

Notas y Referencias

1. Información sobre la república de la Enciclopedia Encarta

Véase También

Otra Información en relación a La República

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