Historia de la Espiritualidad de la Mujer

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Gran Bretaña: Las mujeres y la Iglesia, 1776-1928

Las diversas culturas religiosas de Gran Bretaña moldearon la vida y la identidad de las mujeres desde la cuna hasta la tumba en el largo siglo XIX. Para algunas, la religión proporcionó apoyo, inspiración y vías para una reflexión privada y una actividad pública significativas. Para otras, la religión era un motivo de rebelión, un sistema a rechazar, una fuente de ideas y prácticas patriarcales opresivas. La religión podía funcionar -a veces simultáneamente- como potenciadora y opresora. Tanto si la relación era cómoda como si no, el compromiso de las mujeres con las instituciones e ideas religiosas fue un componente clave en el desarrollo de las identidades de género y el activismo feminista durante este periodo.

Una visión general de “las mujeres y la iglesia” requiere un matiz sustancial. En este artículo, la “iglesia” se refiere a una serie de tradiciones de culto y de fe. Desde las catedrales hasta las iglesias rurales, las capillas no conformistas y las casas de reunión cuáqueras, las hermandades anglicanas y los puestos misioneros, las oportunidades y experiencias de las mujeres variaban de un entorno a otro. Las tradiciones religiosas ofrecían a sus adeptos marcos culturales y ontológicos a través de los cuales interpretar el comportamiento humano e imaginar lo divino. También proporcionaban comunidades sociales, redes y marcadores de identidad política. Aunque la afiliación religiosa era un factor primordial en la configuración de la identidad y las oportunidades de las mujeres, siempre se cruzaba con otros identificadores sociales y culturales, como la posición de clase, la ubicación geográfica, el origen racial o étnico, la dinámica familiar y el temperamento personal. En otras palabras, las generalizaciones pueden ser difíciles e incluso engañosas, y cualquier análisis debe ser interseccional.

No obstante, existen ciertos patrones. Ya sea anglicana, católica romana, inconformista o judía, la mujer ideal del siglo XIX se veía como humilde, obediente y deferente a la autoridad patriarcal. Durante siglos, el relato bíblico de la creación fue la principal explicación de los orígenes de la vida y de la diferenciación de sexos. En el Génesis 2 (la versión más citada), Eva fue creada a partir de una costilla de Adán y formada como su “ayudante” (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue bendecida con mente y voluntad, pero sucumbió a la tentación y comió del árbol prohibido. El legado de su elección -y la posterior maldición y expulsión del paraíso- influyó en dos milenios de doctrina eclesiástica, teoría política, cultura popular y práctica social en materia de género.

La tradición judeocristiana revela ideas patriarcales profundamente arraigadas. A las mujeres se les prohibía hablar o enseñar en cargos oficiales, así como ocupar casi todos los puestos de liderazgo. En la Iglesia Anglicana, la tradición establecida en Gran Bretaña, las mujeres no podían solicitar la ordenación, ni dirigir grupos mixtos en la oración pública, ni formar parte de los consejos de la iglesia, hasta que los activistas comenzaron a desafiar estas exclusiones a finales del siglo XIX. Las nuevas denominaciones cristianas disidentes, como los cuáqueros, los unitarios y los metodistas, promovieron una visión más igualitaria de la naturaleza de la mujer y ofrecieron a las mujeres algunas posibilidades de liderazgo espiritual. Su postura más progresista se derivaba en parte de la aceptación de la educación y la ciencia como camino hacia la libertad y la verdad. Sin embargo, a medida que cada una de estas denominaciones crecía y se profesionalizaba a principios del siglo XIX, también circunscribían las oportunidades de las mujeres para el ministerio y el liderazgo directo.

Sin embargo, incluso dentro de las instituciones que limitaban sus funciones y opciones, las mujeres estaban lejos de ser figuras pasivas y oprimidas. Se beneficiaban de sus afiliaciones religiosas, que regían las relaciones sociales y políticas y proporcionaban guiones culturales compartidos. La pertenencia a la Iglesia de Inglaterra establecida otorgaba identidad y sentido de pertenencia, proporcionaba alianzas sociales ventajosas, y abría nuevas posibilidades de ocio y de actividades profesionales. La pertenencia a la Iglesia fomentaba identidades distintas y un sentido de significado y propósito. La actividad religiosa también proporcionó los medios para ampliar las esferas de influencia de las mujeres y las oportunidades de funcionar como individuos autónomos. Las mujeres encontraron formas de moverse dentro de los entornos religiosos de forma creativa y con autoridad, como herederas y creadoras de sus propias culturas religiosas.

Los efectos paradójicos e incluso contradictorios de la religión en la vida de las mujeres han empujado a los estudiosos a reconceptualizar las definiciones de la agencia y la autoridad de las mujeres en los entornos religiosos. Las teorías feministas liberales clásicas a menudo definen la agencia como la capacidad de las mujeres para elegir y actuar individualmente, la capacidad de expresar sus necesidades y preocupaciones, y la crítica de las sociedades dominadas por los hombres. Sin embargo, en los contextos religiosos, la agencia de las mujeres puede parecerse a algo muy diferente. La autoridad puede derivarse de la humildad y el desinterés. El respeto puede ganarse a través de la pobreza y el sacrificio. Las actividades privadas pueden haber sido tan influyentes como las acciones públicas en la formación de valores y creencias sociales profundamente arraigados. El interés por comprender estas dinámicas ha impulsado el estudio de las mujeres, el género y la religión hasta convertirse en una de las áreas más vivas de la investigación actual sobre la historia del feminismo.

La inclusión de la mujer y el género como categorías analíticas también ha ampliado las formas de entender la historia religiosa. El estudio de la religión, que antes se organizaba en torno a temas como el auge y la decadencia de las instituciones, los grandes predicadores y evangelistas (en su mayoría hombres), y las ideas oficiales y los conflictos teológicos, se ha vuelto más holístico e inclusivo. Los historiadores reconstruyen ahora el sentimiento y la expresión religiosa, la naturaleza de la agencia religiosa y la infusión de la fe y las creencias en la vida cotidiana. Los nuevos enfoques metodológicos que se centran en los marcos y las condiciones de la creencia han ampliado las posibilidades de comprender la producción y la circulación de las ideas religiosas y las contribuciones de las mujeres a esos procesos. Los marcos poscoloniales están planteando cuestiones sobre el poder implícito y la resistencia. El innovador trabajo de Callum Brown en “The Death of Christian Britain” sustituyó una definición funcional de la religión (algo que uno hace) por otra discursiva (un sistema de significado constantemente reconstruido que informa la propia visión del mundo). Utilizando el género como categoría analítica central, el análisis de Brown en 2009 se extendió más allá del patio de la iglesia y abarcó el comportamiento y el discurso, la actividad económica, las costumbres y la vestimenta. Basándose en la literatura y otros textos populares, exploró el modo en que los británicos “absorbieron el cristianismo en sus vidas”. Estas líneas de investigación han llevado a un resurgimiento del interés por comprender el papel de la religión y las culturas religiosas en la configuración del feminismo, y viceversa.

La expresión religiosa privada

La ideología de género de la clase media victoriana se construyó sobre una base de ideales cristianos. Gracias a la influencia del evangelismo -la nueva “religión del corazón” que impregnó la sociedad inglesa a finales del siglo XVIII y principios del XIX-, las clases medias provincianas británicas pudieron forjar una identidad cultural distintiva que giraba en torno a una visión moral de la domesticidad. Haciendo hincapié en el estudio de la Biblia, la piedad personal, la conversión y la actividad útil en el mundo, el evangelismo ofrecía a las mujeres funciones importantes en sus hogares y comunidades locales, donde podían ejercer sus cualidades “naturales” de cuidado para formar a los jóvenes y elevar a los pobres. El legado del evangelismo es complejo: se le culpa al mismo tiempo de crear la ideología doméstica victoriana y se le atribuye el ascenso del feminismo.

Las ideas y prácticas religiosas se entretejieron en los ritmos y texturas de la vida cotidiana. En los hogares de la clase media británica, las mujeres ejercían de maestras y guías espirituales de sus hijos. Leían historias de la Biblia junto a la chimenea y enseñaban a sus hijos los principios de la vida cristiana, con la floreciente gama de folletos evangélicos y publicaciones del mercado de masas como guías prescriptivas. Al esforzarse por inculcar las enseñanzas cristianas a sus hijos, las madres desempeñaron un papel integral en el mantenimiento de las identidades confesionales, así como en el refuerzo del estatus de Gran Bretaña como nación cristiana y faro de virtudes morales.

Muchos de estos patrones fueron reelaborados en los hogares de la clase trabajadora, donde las mujeres desplegaron los discursos cristianos de muy diversas maneras, a menudo fusionándolos con creencias populares, prácticas supersticiosas y costumbres familiares. Los historiadores han analizado la cultura material de los hogares victorianos por lo que puede revelar sobre las expresiones de fe en la vida cotidiana. Una Biblia familiar expuesta de forma destacada o, en los hogares católicos, imágenes de los santos en las paredes, señalaban la respetabilidad de una familia. El evangelismo, con su enfoque en la transformación personal, también podía facilitar las relaciones entre clases y alterar las jerarquías sociales, como ha demostrado Carolyn Steedman en su estudio, finamente dibujado en 2007, de la relación emocional y de apoyo entre un maestro, el reverendo John Murgatroyd, y su criada, Phoebe Beatson.

En sus círculos privados de familiares y amigos, las mujeres expresaban su fe a través de cartas, poesía, himnos y devocionales. Cuando se pueden recuperar estos objetos, ofrecen una ventana a las formas en que las creencias y los valores religiosos daban forma a las subjetividades personales y a las respuestas emocionales. Un ejemplo es el “Círculo de Steele”, una red multigeneracional de mujeres no conformistas de finales del siglo XVIII, que produjeron extensos escritos devocionales privados para sus familias. Unidas por la experiencia compartida de vida y culto dentro de las denominaciones calvinistas disidentes (bautistas e independientes), estaban profundamente familiarizadas con el lenguaje del pecado y la salvación y adoptaron técnicas estéticas para confesar, edificar, entretener y expresar la verdad personal y divina. Su fe calvinista les proporcionaba vínculos sociales y fronteras culturales, pero no constreñía su imaginación ni limitaba su aceptación del mundo político o literario secular. En estos escritos privados, los estudiosos han reconocido las contribuciones de las mujeres a las ideas teológicas compartidas.

Los patrones de clase media de domesticidad piadosa también fueron adoptados por la población anglo-judía de Gran Bretaña. Impedidas por la ley judía de dirigir o desempeñar un papel público en la oración comunitaria y desalentadas de estudiar textos religiosos, los deberes de las mujeres judías consistían en crear el hogar como un refugio sagrado manteniendo el kashrut (ley dietética) y preparándose para el Sabbath. En su observación de que la espiritualidad judía es “un atributo tan peculiar de la mujer, que sin ella sus más bellos encantos, su más elevado intelecto, parecen imperfectos”, la escritora Grace Aguilar, en 1886, se hizo eco de los ideales de género cristianos.

Sin embargo, los nuevos inmigrantes judíos en Gran Bretaña trajeron consigo costumbres religiosas y prácticas de género muy diferentes a las de su vida anterior en los shtetls de Europa del Este. Como el aprendizaje religioso era el ideal más elevado, los hombres dedicaban su tiempo al estudio y a la oración, mientras que las mujeres eran el principal sostén de la familia, así como las amas de casa. En la vida judía tradicional, los hombres eran considerados el sexo más espiritual. Mientras estos nuevos grupos luchaban por asimilarse y sobrevivir económicamente, los debates sobre la identidad colectiva y la diferencia racial jugaban en términos de género .

Las instituciones religiosas femeninas como espacios liminales

Los límites de la “esfera de acción de las mujeres” siempre fueron porosos. Los esfuerzos religiosos proporcionaron vías para que las mujeres de clase media ejercieran su autoridad moral fuera de la familia nuclear. A principios del siglo XIX, el restablecimiento de las órdenes religiosas de un solo sexo en las iglesias católica y anglicana creó espacios liminales entre lo privado y lo público que allanaron el camino para roles más formales.

En el exilio desde la Reforma, los conventos católicos romanos volvieron a Inglaterra en la década de 1790, huyendo de la agitación revolucionaria en Francia. Le siguieron muchos más. En 1900, más de 10.000 mujeres profesaban en más de 596 conventos en Inglaterra y Gales, y docenas de casas adicionales en Escocia. Estas comunidades exclusivamente femeninas estaban sometidas a la autoridad de un obispo o a la del Papa directamente. Sin embargo, dentro de los muros del convento, las mujeres gozaban de una gran autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), ejerciendo sus habilidades como líderes, administradoras de empresas y educadoras. Algunas trabajadoras de la Iglesia se quejaban de los estrictos códigos morales y las normas, pero otras encontraban en ellos estabilidad e incluso libertad. Dado que las opiniones anticatólicas seguían estando muy extendidas en la sociedad británica, estas comunidades eran objeto de un gran recelo. Sin embargo, los británicos protestantes reconocieron el mérito de la labor caritativa de las hermanas católicas para establecer escuelas, hospitales y otras instituciones de bienestar social, especialmente por las importantes diferencias que supuso para las comunidades de inmigrantes irlandeses de Gran Bretaña.

En un esfuerzo por establecer una versión anglicana de la vida contemplativa, los líderes del Movimiento de Oxford introdujeron hermandades para las mujeres anglicanas en la década de 1840. Reproduciendo una estructura familiar pero sin la jerarquía patriarcal, las hermandades estaban a la vanguardia de las organizaciones femeninas de un solo sexo. Dirigidas por líderes femeninas seguras de sí mismas, funcionaban con relativa libertad del control masculino.

Sin embargo, esa autonomía se consideraba a menudo una amenaza para el tejido de la sociedad victoriana. Al igual que las comunidades católicas, las hermandades se enfrentaron a continuas críticas por considerar que socavaban el orden social familiar. Sin embargo, las hermandades sobrevivieron y prosperaron. A finales de siglo, más de 10.000 mujeres británicas habían encontrado un lugar de servicio en estas organizaciones. Una hermandad, All Saints, fundada en 1851 por Harriet Brownlow Byron, dirigía numerosos hospitales y enviaba enfermeras a todo el imperio y a las zonas de guerra, con sucursales repartidas por Inglaterra, Sudáfrica, India y Estados Unidos.

El cargo de diaconisa, introducido en la década de 1860, fue otra oportunidad sancionada eclesiásticamente en la Iglesia Anglicana. El cargo permitía que las mujeres de nacimiento apacible trabajaran con seguridad en los distritos más duros, y lograran una vida plena y satisfactoria más allá de la protección del techo paterno y sin marido ni hijos propios. Al igual que los diáconos masculinos, las diaconisas desempeñaban las responsabilidades parroquiales asignadas por el obispo o el clero local. Sin embargo, como trabajadoras de la iglesia dentro de la jerarquía eclesiástica, tenían mucha menos autonomía que las hermanas católicas o anglicanas. Tal vez por esa razón, muchas menos mujeres se unieron a sus filas. Para las que lo hicieron, como las que sirvieron en la Misión del Oeste de Londres, el trabajo a menudo despertó su conciencia sobre la necesidad de una mayor emancipación. A principios del siglo XX, las trabajadoras de la iglesia comenzaron a presionar por la reforma a través de organizaciones como el Comité Central para el Trabajo Femenino en la Iglesia (1908) y la Liga de la Iglesia Anglicana para el Sufragio Femenino (1912).

Activismo religioso público: misiones locales

Para la mayoría de las mujeres, el matrimonio y la maternidad eran los caminos esperados. Sin embargo, para aquellas que disponían de tiempo y energía extra, el trabajo caritativo proporcionaba formas aceptables de extender sus dones femeninos fuera del hogar. Desde la innovadora investigación de Jane Rendall, que atribuyó al evangelismo el mérito de haber desencadenado un naciente feminismo, docenas de otros estudiosos han explorado las formas y los efectos del trabajo de servicio social de las mujeres (desde mediados de los años 80). La oleada de organizaciones benéficas religiosas en el siglo XIX cruzó las líneas confesionales y atrajo a mujeres de todos los ámbitos del protestantismo. Los resultados fueron tan espectaculares que algunos autores han observado que la religión evangélica fue más importante que el feminismo a la hora de ampliar la esfera de acción de las mujeres durante el siglo XIX.

El trabajo filantrópico (o de caridad) fue una de las principales vías de servicio público. Motivadas por la seria visión teológica del evangelismo, las mujeres lanzaron o se unieron a cientos de organizaciones voluntarias centradas en la templanza, la educación, la elevación moral y la reforma gradual. Las estimaciones contemporáneas sugieren que en la década de 1890 había hasta 500.000 mujeres activas en organizaciones benéficas británicas, la gran mayoría de ellas con base en la iglesia o con misiones religiosas. Tal vez la más importante de estas iniciativas benéficas fueron las sociedades de visita, precursoras del actual trabajo social.

En el Londres victoriano, por ejemplo, sociedades como la West Street Chapel Benevolent Society asignaban a sus voluntarias varias docenas de familias para que las visitaran semanalmente. Las visitantes compartían Biblias, folletos religiosos, ropa, mantas, comida y medicinas, mientras ofrecían amistad y la esperanza del amor de Dios. En la mayoría de las ciudades británicas, había cientos de sociedades de visita, con anglicanos, metodistas, católicos romanos, bautistas y otros no conformistas, todos compitiendo por el acceso y la influencia. Las mujeres también se unieron a muchas organizaciones benéficas más especializadas, como la Richmond Street Child-bed Linen Provision Society o la Guild of the Poor Brave Things, con el objetivo de atender a los enfermos, discapacitados y moralmente caídos. A través de las Escuelas Dominicales, la Banda de la Esperanza y la enormemente popular Sociedad Amistosa de Niñas, las mujeres ayudaron a difundir entre los pobres y las clases trabajadoras el lenguaje y los rituales del cristianismo.

El impacto de estas organizaciones, tanto en las voluntarias como en sus clientes, ha sido objeto de acalorados debates. Las feministas de la primera ola señalaron las actividades filantrópicas de las mujeres como prueba de su contribución social y su idoneidad para la ciudadanía. Sin embargo, tanto los contemporáneos como los historiadores han criticado duramente algunos de los prejuicios discriminatorios y los efectos conservadores de las organizaciones. La mayoría de los esfuerzos filantrópicos estaban organizados por denominaciones (por ejemplo, metodistas o bautistas) y podían derivar fácilmente en competiciones sectarias por los conversos. Algunas organizaciones benéficas restringían su alcance a los llamados pobres merecedores, una categoría definida por los estándares cristianos de clase media. En el caso de la Girls’ Friendly Society, esto significaba sólo vírgenes. Para recibir ayuda de la Church of England’s Waifs and Strays Society, los beneficiarios debían presentar un certificado de bautismo. Las historiadoras feministas han calificado algunos de estos esfuerzos caritativos como una opresión de la mujer contra la mujer motivada por las estructuras de poder de clase y raza, aunque otras sostienen que las relaciones eran complejas y recíprocas. La mayoría de estos esfuerzos filantrópicos de base religiosa también reforzaron las normas de género victorianas, en lugar de resistirse a ellas. No obstante, la actividad filantrópica en el mundo pudo despertar conciencias reformistas e impulsar a las mujeres a enfrentarse a la discriminación sistémica y a los prejuicios de género.

En el caso de la población judía de Gran Bretaña, una fuerte cultura asociativa también dio lugar a docenas de organizaciones benéficas de mujeres, muchas de ellas grandes y bien financiadas, como la Unión de Mujeres Judías (establecida en 1902), la Asociación Judía para la Protección de Niñas y Mujeres (fundada por Constance Rothschild Battersea en 1885) y la Federación de Mujeres Sionistas (organizada por la sufragista Rebecca Sieff en 1918). Centradas más en la mejora de la vida de los compañeros judíos que en la difusión de las ortodoxias religiosas, estas organizaciones benéficas de base comunitaria evitaron algunas de las dinámicas más opresivas.

El movimiento de pureza social de finales del siglo XIX ofrece un ejemplo de las posibilidades conflictivas de la filantropía femenina. Acusado en su día de socavar las preocupaciones feministas con su adhesión a un sistema de valores victoriano rígidamente moralista (Walkowitz 1980), el activismo de la pureza -es decir, los esfuerzos por promover normas más elevadas de moralidad sexual- ha sido reclamado ahora como otro lugar del protofeminismo. A través de organizaciones y publicaciones como The Vigilance Record, activistas como la congregacionalista Laura Ormiston Chant impulsaron campañas para elevar la edad de consentimiento y eliminar la obscenidad del discurso público. Su mensaje de pureza sexual y abstinencia antes del matrimonio puede parecer hoy en día mojigato y poco realista, pero muchos cruzados de la pureza social se centraban en el empoderamiento femenino. Una de las líderes más destacadas del movimiento, Ellice Hopkins, adoptó una visión progresista de la fisicalidad humana, reconociendo el cuerpo como un lugar de salud tanto física como espiritual. Su intensa fe personal la llevó a movilizar a miles de mujeres de la iglesia para que se unieran a la Asociación de Damas para el Cuidado de las Niñas sin Amigos, y se convirtió en una de las primeras defensoras de la reunión de madres, descrita por un historiador como “una forma claramente femenina de culto cristiano” que preparó el camino para las predicadoras y la interpretación bíblica explícitamente feminista.

El trabajo caritativo cristiano también podía conducir a una acción política más radical que desafiara las jerarquías raciales y de género. Un gran número de mujeres artesanas se vieron arrastradas al trabajo abolicionista a través de sus vínculos con las capillas no conformistas. Las mujeres del presbiterianismo escocés se unieron al movimiento cartista, a la agitación contra la Ley del Maíz y a las campañas por los derechos de las mujeres a la propiedad, el divorcio y la educación superior. Para reformistas notables como Elizabeth Fry, Florence Nightingale y Josephine Butler, las ideas teológicas constituyeron el fundamento sobre el que basaron su actividad política. La campaña política de Butler para derogar las Leyes de Enfermedades Contagiosas y desafiar la doble moral sexual la llevó a apoyar la igualdad espiritual y la autoridad de las mujeres para dar testimonio, exhortar y profetizar.

Activismo religioso público: misiones globales

La filantropía doméstica también allanó el camino para que las mujeres extendieran su labor misionera más allá de la miseria de Manchester hasta los barrios bajos de Calcuta. Alentadas por la creencia de que la nación británica era la elegida de Dios, las sociedades misioneras proliferaron a principios del siglo XIX, y casi todas las confesiones cristianas organizaron algún tipo de actividad. Aunque los primeros misioneros eran hombres, las mujeres pronto se convirtieron en protagonistas de la construcción del enorme edificio de las misiones cristianas. A través de organizaciones como la London Missionary Society, la Baptist Zenana Mission y la China Inland Mission, las mujeres descubrieron formas perfectas de extender sus funciones y responsabilidades domésticas a un entorno global, en nombre de la raza y la nación.

En el campo misionero, las esposas de los misioneros no sólo cumplían con los deberes domésticos habituales, sino que también apoyaban las vocaciones de sus maridos enseñando en las escuelas misioneras, ofreciendo consejo espiritual a las mujeres y niños indígenas, aprendiendo múltiples idiomas nuevos y, a menudo, interviniendo para dirigir las misiones locales cuando sus maridos itinerantes estaban ausentes. A finales del siglo XIX, las mujeres pasaron a ocupar puestos profesionalizados. Los historiadores han realizado una crítica minuciosa de las formas en que las misioneras se convirtieron en agentes activos en el discurso emergente sobre la jerarquía racial, planteando preguntas sobre la naturaleza de la agencia de las mujeres dentro de los sistemas imperiales de poder. Sin embargo, no todos los encuentros se centraron en la conversión cristiana. Las misiones médicas cristianas, a las que contribuyeron cientos de mujeres como enfermeras y médicas, fueron el gran brazo de la revolución humanitaria que rodeó el mundo a finales del siglo XIX. Otros esfuerzos misioneros se centraron en mejorar la vida de las mujeres. Los unitarios británicos trabajaron junto a los bengalíes para publicar una revista en inglés, Bamabadhini Patrika [Revista para la Ilustración de la Mujer] que promovía roles más amplios para las mujeres bengalíes, demostrando que no todos los encuentros entre misioneros e hindúes eran conflictivos.

Liderazgo y autoridad en los nuevos movimientos religiosos

Las mujeres también fueron protagonistas en muchos de los nuevos movimientos religiosos de finales del siglo XIX, donde encontraron oportunidades para trascender las jerarquías de las tradiciones eclesiásticas establecidas y alcanzar posiciones de liderazgo y autoridad.

La formación del Ejército de Salvación en la década de 1860 se debió en gran parte al liderazgo de Catherine Booth. Su carrera de predicadora comenzó auspiciosamente el domingo de Pentecostés, en mayo de 1860, cuando siguió la voz de Dios y se puso de pie frente a una casa repleta en la Capilla Bethesda en Gateshead, en el río Tyne, donde su esposo era el ministro. A partir de ese momento, las palabras y las ideas fluyeron de ella. Booth fue una oradora y escritora magistral, con un don para la prosa sencilla y popular, y sus ideas teológicas sentaron las bases de la doctrina salvacionista. David Bebbington ha clasificado las teologías de santidad de Phoebe Palmer, una popular predicadora metodista, y el Ejército de Salvación entre las tendencias conservadoras del evangelismo del siglo XIX, pero la visión teológica de Booth incluía elementos más progresistas, como su defensa del ministerio femenino y la oposición a la doble moral sexual.

El Ejército de Salvación redefinió la espiritualidad femenina de la clase trabajadora para incluir expresiones públicas de fe y la autoridad para exhortar. Proporcionó formación formal a las predicadoras y les pagó salarios mucho más altos que los de otras profesiones abiertas a las mujeres de la clase trabajadora (aunque menos que sus homólogos salvacionistas masculinos). En muchos aspectos, las que se unieron se convirtieron en “Nuevas Mujeres”: mujeres activistas y urbanas en busca de oportunidades profesionales. Aunque el ministerio femenino del Ejército no pretendía derribar las jerarquías tradicionales de género, los historiadores han demostrado un vínculo causal entre el Ejército de Salvación y el movimiento femenino.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Una serie de nuevas organizaciones religiosas traspasaron las tradiciones confesionales y atrajeron a las mujeres más jóvenes a finales del siglo XIX. En la comunidad judía de Londres, Lily Montagu fundó el West Central Jewish Girls Club en 1893 y luego ayudó a sentar las bases de la Jewish Religious Union en 1901, que más tarde dio lugar al judaísmo liberal (Summers 2017). Las jóvenes cristianas más entusiastas encontraron oportunidades en el Movimiento Estudiantil Cristiano (MEC) ecuménico, donde hablaron públicamente ante audiencias mixtas, organizaron conferencias y viajaron por todo el mundo para promover el Evangelio. Ocuparon puestos de liderazgo ejecutivo y formaron parte de comités clave. Algunas mujeres del MEC se convirtieron en poderosas oradoras, como Clara Ruth Rouse, Mary Geraldine Guinness Taylor y Barbara Ellen Groenendyke, que posteriormente fue ordenada por los Hermanos Unidos en Cristo para el ministerio pastoral en Sierra Leona. Ecuménico, dirigido por laicos y autodirigido, el MEC permitió un grado de autonomía y experimentación local, que se tradujo en un enfoque progresivo de la participación de las mujeres. Junto con otros grupos evangelizadores orientados a la juventud, como la YMCA, la YWCA, el Movimiento Estudiantil Voluntario para las Misiones Extranjeras y la Fraternidad Mundial de Estudiantes Cristianos, estas organizaciones movilizaron a cientos de jóvenes. Algunos pasaron a formar parte de organizaciones sufragistas y a hacer campaña por la igualdad de derechos.

La Sociedad Teosófica (ST), fundada en Estados Unidos en 1875 por Helena Blavatsky y el coronel Henry Steel Olcott, ofrecía una dinámica mezcla de espiritualidad femenina, misticismo y ocultismo orientales y política emancipadora. Aunque la ST nunca fue grande -sólo había unos pocos miles de miembros en la sección británica en su apogeo en la década de 1920- sus miembros estaban desproporcionadamente representados en las causas progresistas de la época. En contraste con la mayoría de los misioneros cristianos, los teósofos creían en la sabiduría espiritual superior del misticismo oriental, donde encontraban un atractivo énfasis en la comunidad, más que en el individualismo, y la posibilidad de liberarse del secularismo y el materialismo occidentales. Su fluida estructura organizativa privilegiaba el liderazgo femenino. A principios del siglo XX, casi dos tercios de los miembros de la ST eran mujeres. Sin embargo, esa fluidez también podía ser un peligro. Sin un texto o una tradición definidos, la práctica espiritual teosófica era un lugar de constante negociación, a menudo librada en términos de género.

La religión y los derechos de las mujeres

Las subculturas confesionales ejercieron una fuerte influencia en el camino de las mujeres hacia el feminismo. Las primeras activistas por los derechos de la mujer procedían de las clases medias protestantes (normalmente no conformistas) y asumían que el cristianismo podía desempeñar un papel positivo en el fomento de la emancipación de la mujer. La visión radical de Mary Wollstonecraft surgió en parte de su amistad con el ministro unitario Richard Price, y tras su muerte, los unitarios radicales mantuvieron vivas sus ideas reformistas. Muchos cuáqueros también fueron los primeros partidarios del movimiento por los derechos de la mujer (véase más en esta plataforma digital de ciencias sociales y humanidades).

A finales del siglo XIX, la cómoda relación entre el cristianismo y los argumentos a favor de la emancipación de la mujer comenzó a erosionarse. Las escritoras de la New Woman proponían una nueva visión rebelde de la heterodoxia religiosa, el escepticismo y el secularismo. Muchas escritoras de la New Woman impulsaron una crítica explícitamente feminista del cristianismo, argumentando que la rebelión contra el patriarcado requería un rechazo del cristianismo tradicional. Muchas escritoras se situaron a la vanguardia de estos debates. Al igual que sus homólogas en la ficción, varias mujeres influyentes de esta generación se convirtieron en librepensadoras y agnósticas. Otras permanecieron dentro de las confesiones cristianas, pero eligieron activamente caminos espirituales que reflejaban sus convicciones personales, ayudando a reelaborar las teologías tradicionales y a construir nuevos discursos modernistas sobre la religión.

Las ideas e instituciones religiosas desempeñaron un papel fundamental en el movimiento británico por el sufragio femenino, que llegó a dominar la agenda política feminista a principios del siglo XX. Las sufragistas solían basar sus argumentos a favor de los derechos políticos en la creencia del carácter moral especial de las mujeres y su potencial para elevar la vida nacional británica, un mensaje que se intensificó en el nuevo siglo tras la introducción de la militancia. La “Women’s Social and Political Union”, construida sobre los cimientos de las creencias victorianas sobre la naturaleza espiritual de las mujeres, hizo un esfuerzo consciente para forjar una nueva espiritualidad, basada en el idealismo tradicional de las mujeres y en su autosacrificio. Las sufragistas afirmaban que su movimiento era una “Guerra Santa” contra las fuerzas del vicio y el materialismo y juraron luchar con la única arma que era “la Espada del Espíritu”. La sufragista Annie Kenney observó más tarde, en 1924: “Durante los primeros años, el Movimiento Militante se parecía más a un renacimiento religioso que a un movimiento político”.

Para atraer el apoyo de sus comunidades religiosas, las activistas del sufragio se unieron con el clero que las apoyaba para fundar seis ligas religiosas del sufragio, que representaban a las confesiones anglicana, católica, de la Iglesia Libre, presbiteriana, cuáquera y judía. Estas activistas confesionales se identificaban como feministas, y muchas (con la excepción de las judías y las cuáqueras) simpatizaban con la militancia sufragista. Todas las ligas sufragistas religiosas estaban comprometidas con la obtención de derechos y oportunidades políticas y económicas para las mujeres en igualdad de condiciones con los hombres, y para algunas activistas anglicanas y judías, el compromiso con la igualdad de derechos también se extendía al ámbito de la dirección de la iglesia y la sinagoga.

En la Iglesia de Inglaterra, a medida que el gobierno laico se ampliaba gradualmente, el obstáculo a la participación de las mujeres era especialmente flagrante, ya que constituían la gran mayoría de los miembros. La lucha por el derecho a formar parte de los consejos eclesiásticos representativos puso de manifiesto el flagrante sexismo de muchos clérigos, que veían la apertura de puestos en los consejos eclesiásticos como una pendiente resbaladiza hacia la ordenación de las mujeres. Tenían razón en preocuparse. En 1919, tras la victoria del derecho al sufragio para las mujeres mayores de treinta años, la Liga de la Iglesia (anglicana) para el Sufragio Femenino pasó a llamarse Liga de la Iglesia Militante y comenzó a centrarse en asegurar la completa igualdad de las mujeres en todos los sínodos, consejos y asambleas de la Iglesia. Hacia 1920, la Church Militant se había convertido en el principal portavoz de quienes abogaban por la ordenación de mujeres en la Iglesia de Inglaterra.

Datos verificados por: Jane

Espiritualismo victoriano

La historia de las mujeres espiritistas

La literatura examina la poderosa posición que adquirieron las mujeres espiritistas en el movimiento espiritista, y su asociación con el Movimiento por los Derechos de la Mujer. El espiritismo centrado en la mujer permitió a las mujeres un amplio espacio para examinar y subvertir las normas de género victorianas. En particular, la sesión de espiritismo o círculo oscuro transgredía el comportamiento convencional y facilitaba el cambio social y de género. La médium femenina y su trance, el estado que le permitía hablar con los muertos, estaban bajo el escrutinio masculino de los profesionales de la medicina, que los equiparaban con la enfermedad y la desviación, interpretando así que tanto el cuerpo femenino como el estado tenían un origen patológico. En la década de 1980, el trabajo de los historiadores culturales fue decisivo para desenterrar la historia olvidada de las mujeres espiritistas. Aunque otros enfoques recientes del espiritismo victoriano han aportado una perspectiva más matizada sobre el espiritismo como algo diverso y heterogéneo, no se puede negar que el ocultismo era, después de todo, un asunto femenino.

Datos verificados por: Cambó

La espiritualidad feminista

Recursos

Véase También

Religión
Creencia
Templanza
Filantropía
Cristianismo
Espiritualismo
Religión y creencias
Ficción de la nueva mujer
Publicaciones periódicas feministas
Clase
Género e identidad
Clubes y asociaciones de mujeres
Misioneras
Feminismo de la primera ola
Sufragio femenino
Movimiento de pureza social
La nueva mujer
Librepensamiento

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