Burakumin

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] La discriminación del pueblo burakumin se ha infiltrado en la sociedad japonesa durante siglos y sigue existiendo en la actualidad, resultando especialmente difícil de erradicar, ya que las formas de marginación de los miembros de este grupo minoritario cambian de una época a otra.

La discriminación de los burakumin de Japón es un fenómeno relativamente poco conocido en Francia. La cuestión se considera una violación de los derechos humanos y, como tal, se debate en los foros internacionales encargados de la protección de las personas afectadas. La proliferación de actos y comentarios discriminatorios en Internet llevó al gobierno japonés a adoptar una “ley para eliminar la discriminación contra los buraku” (Buraku sabetsu kaishō hō) en diciembre de 2016. Sin embargo, aunque supone el reconocimiento oficial de que la discriminación continúa a pesar de las medidas de discriminación positiva puestas en marcha entre 1969 y 2002, se considera que la legislación japonesa sigue siendo insuficiente para combatirla.

La exclusión que sufren los miembros de este grupo minoritario es inusual, ya que no existe ninguna diferencia fenotípica, étnica, religiosa o incluso lingüística que los diferencie del resto de los japoneses, y aunque esta desigualdad de trato es mucho menos visible en la sociedad actual que en los años 60, está resultando difícil de erradicar y se manifiesta de forma encubierta en términos de empleo, matrimonio y vida cotidiana. Sigue siendo un tabú en la sociedad japonesa y una cuestión que no se discute ni se debate, y sigue siendo un tema controvertido, como demuestran los comentarios discriminatorios realizados recientemente por el ex presentador de televisión Hasegawa Yutaka, apoyado por el Partido de la Innovación de Japón en su candidatura a la Cámara de Consejeros (el equivalente al Senado), de la que finalmente se retiró. Según el periódico japonés Asahi, en una conferencia celebrada en Tokio en febrero dijo de los segmentos discriminados del Japón premoderno -considerados por la mayoría de los japoneses como los antepasados de los burakumin- que eran inferiores a la raza humana y tenían propensión al crimen y la violencia. Estos comentarios son testimonio de los prejuicios que aún se mantienen contra los buraku y sus habitantes, que se mueven tanto en los círculos de la clase alta como en los de la clase trabajadora. Los motivos de esta discriminación van cambiando con el tiempo, lo que nos lleva a cuestionar las razones de su continuidad. Sin embargo, esta categorización plantea principalmente una serie de problemas en cuanto a su definición, cuyos límites son vagos y arbitrarios.

Definir a un buraku y a un miembro de la comunidad burakumin en la actualidad

Las investigaciones sobre la cuestión de los buraku en Japón han puesto de manifiesto las dificultades para definir con precisión estos dos términos y a qué se refieren. Desde el punto de vista lingüístico, la palabra japonesa Burakumin está formada por la palabra buraku, que significa “aldea” o “pueblo”, y el sufijo -min, que podría traducirse en este contexto como “pueblo”. Por tanto, la palabra se traduce literalmente como “la gente de la aldea”. La mayoría de los japoneses los consideran descendientes de los Eta -un grupo que se dedicaba principalmente a la agricultura y a otros oficios como el tratamiento de pieles de animales muertos, los trabajos de vigilancia y la ejecución de condenados- y de los Hinin, que eran principalmente mendigos.

Estos dos grupos se incluían en la categoría Senmin, que se traduce como “gente de la clase baja”, que incluía una variedad de otros individuos de diversos nombres y profesiones en la era premoderna (1600-1868). Los senmin eran considerados inferiores a las cuatro condiciones que prevalecían en la época y en las que se dividía la población, es decir, guerreros, campesinos, artesanos y comerciantes. Algunos Senmin, como los Eta, tenían la inusual habilidad de poder lidiar con la profanación asociada a la muerte, por lo que manipulaban las pieles de los animales muertos para curtirlas y fabricar artículos de cuero, entre otras cosas. A los que poseían esta “habilidad” se les consideraba una existencia impura y eran excluidos por el resto de la población japonesa. Incluso los eta, que ya no practicaban esta actividad en la época premoderna, seguían siendo percibidos como seres profanos, mientras que otras poblaciones senmin eran simplemente infravaloradas dentro de la sociedad. En 1871 se promulgó un edicto de emancipación que abolía este estatus, pero en la actualidad los pueblos no burakumin se refieren a los buraku como las zonas residenciales que antes habitaban los miembros de estos grupos. Sin embargo, es importante señalar que se evitó el contacto con otros grupos que no entraban en la categoría de senmin pero que también tenían la capacidad de eliminar cualquier profanación mediante la limpieza de las zonas contaminadas y que las zonas residenciales que antes habitaban también se consideran ahora buraku. Por tanto, la estigmatización y la discriminación de los buraku y sus habitantes continúan hasta hoy y se basan única y arbitrariamente en su lugar de residencia. Por supuesto, las zonas que actualmente se consideran buraku son, en última instancia, las que la gente considera como tales, y alejarse de los buraku no ofrece ninguna garantía de escapar a este estigma, ya que se seguiría transmitiendo por vía sanguínea.

Definir el término burakumin es, por tanto, problemático, ya que la población que vive en estas zonas cambia con el paso de los años. De hecho, muchos de los que se han trasladado a los buraku sin tener ningún vínculo familiar con los burakumin también correrían el riesgo de sufrir discriminación. Así las cosas, un burakumin es un individuo al que un no burakumin se refiere como tal. En última instancia, es el que discrimina el que decide quién pasa por un burakumin y quién no.

El gobierno japonés introdujo una serie de medidas de discriminación positiva en los ámbitos de la educación y el empleo entre 1969 y 2002 con el fin de eliminar la discriminación y la desigualdad en estos ámbitos, lo que hizo que los buraku a los que se dirigían estas medidas fueran designados por el gobierno como zonas de asimilación. Algunos de los responsables de los buraku no quisieron aceptar este estatus, por lo que algunas zonas no han sido designadas. Por lo tanto, hay que distinguir entre las zonas que han sido reurbanizadas y las que no. El último censo realizado en 1993 indicaba que había unas 4.442 zonas de asimilación en todo Japón, con un número estimado de 892.751 habitantes. Sin embargo, el sociólogo Ishimoto Kiyohide estima que hay unos 6.000 buraku que no han sido designados, lo que significa que la población burakumin es probablemente mucho mayor que la que cubre el censo.

La profanación y exclusión de los burakumin

Si consideramos el papel que la noción de profanación podría haber desempeñado en la discriminación de la comunidad burakumin, tenemos que mirar la historia de Japón para entender cómo se ha ido arraigando en las creencias a lo largo de los siglos. La muerte, la sangre, el parto, la enfermedad, el consumo de carne y el fuego se consideraban desde los tiempos del antiguo Japón como “cosas impuras” que habían sido detestadas por los dioses y que podían propagar la profanación. También existía el temor de que el contacto con esta contaminación pudiera provocar algo malo, como la enfermedad o la muerte. En la primera mitad del siglo III, cuando un hombre moría, el periodo de luto duraba diez días, durante los cuales los familiares no podían comer carne. Tras el funeral, todos los miembros de la familia realizaban abluciones, y es probable que estas costumbres hayan dado lugar más tarde al tabú que rodea al consumo de carne y a la creencia de que la muerte podía contaminar. Sin embargo, fue durante el periodo Heian (794-1185) cuando el concepto de profanación se incorporó a la ley. Los historiadores consideran que este es el periodo en el que la discriminación basada en la idea de la profanación empezó a ganar terreno. El Engishiki -un compendio de leyes japonesas que entró en vigor en el año 967-, por ejemplo, señala las situaciones en las que se debe guardar distancia tras estar en una situación de profanación, como la muerte de un hombre, el parto, la muerte o el nacimiento de seis animales concretos y el consumo de carne.

Según las investigaciones existentes sobre la historia de los buraku, este conjunto de normas ha reforzado sin duda la discriminación no sólo de ciertos profesionales como los carniceros y los artesanos del cuero, sino también de las mujeres y los empleados de las funerarias, todos ellos trabajos realizados por el pueblo eta. Este mismo compendio estipulaba que a los falsos monjes budistas y a los carniceros no se les permitía vivir inicialmente al sur de ciertos templos y posteriormente en sus alrededores. Cada templo promulgó una serie de prohibiciones destinadas a mantener cualquier profanación lo más lejos posible del propio templo y sus alrededores. Estas normas relativas a la profanación estaban sin duda influenciadas por un sutra budista esotérico cuando los escritos budistas se introdujeron por primera vez en Japón. Este sutra consideraba que mirar un cadáver, o presenciar el parto de una mujer o de seis animales concretos, era un acto impuro. Además, en un sutra budista mahayana introducido en Japón figuraba el sutra del Loto, que abogaba por que los monjes se mantuvieran alejados de una antigua subcasta india (Chandāla), así como de los ganaderos, cazadores y pescadores. De hecho, los libros sagrados del budismo mahayana contienen a menudo pasajes en los que los Chandāla, los carniceros y los consumidores de carne son considerados seres malignos. Estos escritos se difundieron primero entre las clases privilegiadas y los intelectuales antes de llegar al pueblo llano en la segunda mitad del periodo Heian, y es con toda seguridad la combinación de estas diversas influencias lo que ha reforzado la discriminación contra los carniceros y los artesanos del cuero. Por tanto, la discriminación contra los buraku y sus habitantes está en parte vinculada a la discriminación profesional contra determinados oficios.

Los historiadores han supuesto que fue en el siglo X cuando los carniceros y los artesanos del cuero empezaron a ser excluidos y discriminados basándose en la noción de profanación y en las enseñanzas discriminatorias del budismo mahayana. Suponen que fue alrededor del siglo XIII, y sobre todo en Kioto, cuando cesó gradualmente el contacto entre estos dos oficios y otros ciudadanos japoneses. Dicho esto, no todas las partes de Japón se han visto afectadas por las mismas influencias. En la época premoderna, por ejemplo, no existía ningún tabú en torno al consumo de carne en Hokkaido o en las islas Ryukyu, lo que sugiere que los carniceros y artesanos del cuero de estas zonas quizá no estaban discriminados. En las zonas en las que la caza era una de las actividades principales, y en las que no han sido influenciadas por las enseñanzas discriminatorias del budismo mahayana o las prohibiciones impuestas por los templos, la discriminación de estas profesiones sigue siendo poco frecuente.

Sin embargo, en la sociedad premoderna, como se creía que la profanación era contagiosa, ha dado lugar a diversas formas de comportamiento de evitación. Por ejemplo, se negaba el acceso a los lugares sagrados a las personas consideradas impuras y se evitaba comer o compartir agua o fuego con ellas. Ya no existe esta oposición entre puros e impuros entre la generación más joven, pero veremos que la discriminación simplemente ha adoptado una serie de nuevas formas.

Racismo biológico y discriminación de los burakumin

El racismo biológico, que ha provocado el exterminio y la explotación de grupos minoritarios en todo el mundo, incluidos los judíos europeos y los afroamericanos, es una de las razones de la exclusión de los habitantes de los buraku. La historiadora Kurokawa Midori ha puesto de manifiesto el carácter racista de esta discriminación en varias de sus obras y ha tratado de rastrear los hechos históricos y científicos que alimentaron la idea de que los burakumin pertenecían a una raza diferente a la de los demás japoneses. Explica que fue con la aparición de la antropología moderna -que se internacionalizó a finales del siglo XIX- y la fundación de la Sociedad Antropológica de Tokio en 1884 cuando los antropólogos japoneses intentaron aportar pruebas científicas para demostrar que los burakumin eran racialmente diferentes.

De hecho, varias publicaciones de antropólogos de renombre definieron a los eta como biológicamente diferentes, y se realizaron minuciosos estudios sobre ciertas partes de su cuerpo para poner de manifiesto una serie de características físicas que podían diferenciarlos de otros japoneses. Estos resultados fueron ampliamente difundidos en la prensa de la época (p.283), y aunque el “sistema de estatus” fue abolido por el gobierno de Meiji en 1871, la noción de raza sustituyó gradualmente a la idea de profanación (p.281). Si bien los conocimientos antropológicos han contribuido a la racialización de los burakumin, otras influencias han reforzado su “otredad”. En un artículo, por ejemplo, el historiador Sekiguchi Hiroshi explica cómo los conocimientos importados de Occidente moldearon la percepción que la gente tenía de los buraku y de las clases consideradas inferiores a principios del siglo XX. Tras la restauración de Meiji en 1868, el gobierno de la época, que pretendía adoptar un enfoque más moderno, introdujo ciencias como la criminología y la psiquiatría procedentes de Occidente en un intento de comprender a quienes se consideraban socialmente desviados (p. 108-109). Se esperaba que estas nuevas ciencias ofrecieran medidas y explicaciones para entender el crimen, la pobreza, la perversión y la locura (p.106). La teoría de la degeneración del psiquiatra Benedict Augustin Morel (1809-1873) y la teoría del delincuente nato desarrollada por Cesare Lombroso (1835-1909), médico italiano considerado el fundador de la antropología criminal, se introducirían y difundirían en Japón. El primero explicaba que la degeneración era una desviación patológica del tipo humano normal (p.110) que, según Benedict Augustin Morel, se desencadenaba por la adicción al alcohol, las drogas, la pobreza o las condiciones de trabajo insalubres (p.110). La teoría de Cesare Lombroso, por su parte, sostenía que la criminalidad y la desviación eran características innatas, lo que significaba que los delincuentes podían distinguirse notablemente por sus rasgos anatómicos. Ambas teorías se aplicaron a los buraku a principios del siglo XX (p.115). Además, los escritos de uno de los intelectuales de la época, Kagawa Toyohiko (1888-1960), pastor cristiano, escritor y reformador de la sociedad, contenían comentarios discriminatorios y racializantes por los que los describía como una raza inferior cuyo comportamiento se guiaba por su instinto animal y como “una raza degenerada que vive entre el pueblo japonés”.

Al enumerar las características físicas y psicológicas de los burakumin en su libro de 1915 titulado Recherches sur la psychologie du pauvre (“Investigaciones sobre la psicología de los pobres”), afirmó que estas diferencias se derivaban de una forma de distinción racial.

“Hay muchos gordos entre ellos que, en general, son más grandes que los japoneses comunes y corrientes, y hay, por supuesto, cosas que los diferencian de los demás ciudadanos japoneses en cuanto a sus sentimientos: agresión (véase qué es, su definición, o concepto jurídico), insensibilidad, solidaridad, celos… ¿podría todo esto provenir únicamente de su condición social?” (p.121)

También sostiene que su criminalidad es innata:

“¿Qué podemos decir de sus tendencias criminales? […] En general, no podemos negar el hecho de que la raza criminal desciende de una especie de tradición familiar. Nadie puede negar la idea de que son una raza criminal perteneciente al Imperio Japonés”.
No fue hasta 1919 cuando el historiador Kita Sadakichi refutó la idea de que los burakumin eran diferentes de otros japoneses en un artículo sobre los orígenes de la población eta (Kurokawa, p.289). Un informe de la UNESCO de 1950 volvió a rechazar esta creencia, aunque todavía se mantiene en la sociedad japonesa actual, y el miedo a mezclar la propia sangre con la de un burakumin por temor a mancillar su línea de descendencia sigue siendo citado por los miembros de la sociedad no burakumin como justificación para negarse a casarse con ellos. Aunque se ha demostrado que el racismo cultural tiene una mayor influencia en los países del Norte Global, los miembros de la sociedad no burakumin siguen citando el racismo biológico como justificación para excluir a la población burakumin, como se muestra en el siguiente extracto:

“- El problema está en la sangre. Si mezclamos nuestra sangre con la suya [la de los burakumin], nuestra raza cambia, por desgracia, porque ellos son de otra raza. Su sangre es fuerte”.

– ¿Quién se lo ha dicho?
“Nuestros amigos y familiares […], porque Japón es un país con un gran respeto por el linaje. Los japoneses respetan el linaje. Por eso, aunque nosotros [los japoneses] estemos pensando en casarnos con una pareja, los padres y los parientes siempre entran en juego. Investigarán el linaje de la persona, y hay que evitar a toda costa el linaje equivocado” – (Hombre no burakumin, de 75 años)

El miedo a mezclar la propia sangre con la de un miembro de la comunidad burakumin llevó a la creación del Chimei sōkan, una serie de listas de localidades buraku elaboradas con el fin de identificar a sus habitantes. La existencia de estas listas se descubrió en 1975 y, en consecuencia, fueron adquiridas por 223 empresas. Estas listas incluyen los nombres de 5.300 buraku de todo el país, así como sus ubicaciones, el número de viviendas que comprendían y las principales ocupaciones de sus habitantes (p.253-254). El responsable de la primera edición de estas listas, que abrió una agencia de inteligencia a finales de la década de 1960, admitió que el 99% de las solicitudes de los clientes se basaban en la preocupación por parte de los no burakumin de mezclar su sangre con la de alguien que vive en un buraku (p.254). El problema que suponen estas listas no se ha resuelto; siguen vendiéndose y circulando por Internet, y los activistas de la Liga de Liberación Buraku consideran insuficientes las normas introducidas para limitar su circulación (p.261). A este respecto, la socióloga Saito Naoko explica que las “investigaciones de identidad” llevadas a cabo por las agencias de inteligencia y los detectives privados en Japón pueden seguir siendo un gran negocio en la actualidad, ya que estas investigaciones suelen realizarse antes de las bodas, cuando una persona quiere confirmar la nacionalidad de su pareja y su lugar de nacimiento, entre otras cosas (p.9). En los últimos años, un número creciente de autoridades locales ha adoptado un sistema por el que se informa sistemáticamente a la persona en cuestión cada vez que se expide a un tercero un extracto del registro civil u otro documento oficial que le concierne, con el fin de evitar que las personas obtengan dichos documentos por medios fraudulentos (p.9).

Discriminación en el matrimonio

Nuestra investigación demostró que, si bien la tasa de matrimonios mixtos entre miembros de ambos grupos ha aumentado constantemente desde la posguerra, sigue existiendo un elemento de discriminación a la hora de contraer matrimonio. Muchos jóvenes burakumin se enfrentan a dificultades en esta etapa de su vida y este fenómeno se hace invisible por el silencio de los afectados. En particular, se enfrentan al dilema de ocultar su “identidad” a su pareja o revelársela, y esta necesidad de confesar es algo que no sólo experimentan los habitantes de los buraku, sino también los pertenecientes a minorías sexuales, una de cuyas características es que son invisibles. La analogía entre ambos grupos es frecuente, ya que “revelar” la pertenencia a la comunidad burakumin se asemeja a la necesidad de los individuos que ocultan su homosexualidad de salir del armario. El siguiente extracto pone de manifiesto la complejidad de esta situación, contada por una joven burakumin que tuvo que poner fin a los planes de su primer matrimonio tras ocho meses de relación, debido a la oposición irreversible de su familia política. Ahora se enfrenta a este rechazo por segunda vez, ya que los familiares de su nueva pareja se niegan a consentir el matrimonio.

“Creo que entablar una relación y revelar abiertamente que has nacido en un buraku es algo muy difícil y conlleva ciertos riesgos… Véase también:

• Riesgo Legal
• Riesgo País
• Aversión al Riesgo
• Riesgo Subjetivo
• Riesgo Percibido
• Riesgo Objetivo
• Riesgo Funcional
• Riesgo Comparativo
• Conductas de Riesgo
• Caracteres del Riesgo
• Riesgo Moral

Una vez que [las personas que no son burakumin] tienen ideas preconcebidas sobre los buraku, es muy difícil alejarse de ellas porque la imagen que tienen no será ciertamente positiva. Ocultar el hecho de pertenecer a la comunidad burakumin no es algo agradable y es incluso antinatural, pero revelar este hecho significa correr un riesgo muy grande en lo que respecta a ti, a tu pareja y a tus respectivas familias. Es una decisión difícil” – (Mujer graduada en una escuela de formación profesional, asistente sanitaria, de 27 años, experiencia que se remonta a 2015, actualmente discriminada por la familia de su nueva pareja)

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La lucha por conseguir el consentimiento de la familia política para el matrimonio puede ser larga y psicológicamente complicada, y los efectos psicológicos potenciales de esta discriminación incluyen la depresión, el retraimiento durante un periodo de tiempo indeterminado, la baja médica en el trabajo e incluso el suicidio. Además, las investigaciones de los sociólogos japoneses han revelado que pertenecer a la comunidad burakumin puede seguir siendo un problema para la pareja incluso después del matrimonio. Se cree que el elevado número de mujeres burakumin en situación de monoparentalidad está indirectamente relacionado con la discriminación que sufren estas mujeres. La familia política también puede imponer ciertas condiciones y otras formas de presión psicológica a la pareja burakumin para que mantenga sus circunstancias en secreto ante los demás miembros de la familia y los hijos que pueda tener la pareja. Si comparamos las historias de vida de los miembros de este grupo minoritario con treinta años de diferencia, vemos que se han producido situaciones idénticas en repetidas ocasiones a lo largo de los años.

La Liga de Liberación Buraku: una fuente de controversia

La Liga de Liberación Buraku, que se fundó en 1922 con el nombre de Suiheisha y adoptó su nombre actual en 1955, se ha propuesto liberar por completo a los burakumin de la discriminación que sufren en la sociedad. Desde su fundación, la Liga ha puesto en marcha una estrategia de control conocida como kyūdan tōsō (“luchas acusatorias”) en japonés y que consiste en citar y entrevistar a las personas que han cometido un acto discriminatorio. En lo que respecta al movimiento, estas luchas se definen como un derecho legítimo de defensa introducido para compensar las insuficientes medidas legales puestas en marcha para ayudar a las víctimas de la discriminación.Dicho esto, nuestra investigación reveló que este proceso dio a los no burakumin la impresión de ser un grupo violento, y la mala percepción de la Liga de Liberación se ha visto agravada por un caso de corrupción que dio lugar a la detención de uno de los líderes de la Liga por fraude y extorsión en 2006, tras ser acusado de utilizar grandes sumas de dinero inicialmente destinadas a la renovación de las zonas de asimilación. La desconfianza de la sociedad hacia la Liga de Liberación Buraku, a la que se considera un grupo violento y aprovechado, se refleja en los comentarios realizados tanto por burakumin como por personas no burakumin:

“La Liga de Liberación de los años 70 era demasiado violenta, y como los activistas hablaban como yakuzas y decían cosas como “¡Tú, discriminas!”, o “¡Discúlpate e inclínate!”, nadie estaba dispuesto a abordar el problema. La Liga de Liberación asusta a la gente” – (hija de activista de 30 años, ciudad de Osaka)

“Desde el punto de vista de los derechos humanos, la discriminación no es buena, pero creo que esta Liga de la Liberación que intenta abordar el problema de la asimilación es un movimiento que ha hecho cosas horribles en el pasado. Utilizaron la palabra “discriminación”, que se usa en el ámbito jurídico para referirse a las medidas de asimilación, y fueron violentos con las organizaciones y personas que no compartían sus puntos de vista. Les insultaban y acusaban (haciendo que la gente se arrodillara ante ellos y acosándoles psicológicamente hasta altas horas de la noche), al tiempo que sembraban el miedo y obligaban a la gente a obedecerles. En las zonas afectadas por el reino de la violencia del movimiento se construyeron rápidamente casas renovadas y el gobierno introdujo oportunidades de alquiler increíblemente bajas en estas propiedades hace diez años. El principal punto de atención de la Liga se ha convertido en el departamento responsable de la vivienda y el empleo, que hace exactamente lo que la Liga le dice por miedo, con el fin de conseguir que se realicen las obras necesarias y emplear a miembros de la comunidad burakumin en funciones del ayuntamiento. Desde el punto de vista financiero, la ciudad incurrió en importantes gastos y el departamento de finanzas se encontró en dificultades. Dado que los favorecen [a los burakumin], era inevitable que el término “discriminación inversa” empezara a sonar en el barrio […]. El hecho de ser consciente de ello significa que sigo sintiendo cierta desconfianza hacia el tema de los burakumin y no puedo aprobar lo que han hecho” – (Hombre no burakumin, de 70 años, ciudad de Amagasaki)

Esta violencia por parte de la Liga es algo que reconoce parcialmente, no se responsabiliza de ella y la considera “inevitable”, como se explica en su página web, pero no es el principio en el que se basa el movimiento, como puede ser el caso del Partido de las Panteras Negras (BPP) en Estados Unidos. Además de su mala imagen, la organización tiene dificultades para unir a las generaciones más jóvenes, ya que la discriminación es menos visible ahora que antes. Los burakumin describen esta desvinculación de los jóvenes en términos de un movimiento “debilitado” y “menos atractivo”, en el que “los jóvenes ya no muestran ningún interés” y que “sólo implica a las personas mayores”.

Datos verificados por: Jane

Recursos

Véase También

Casta
Liga de Liberación Buraku
Jerarquía del Japón feudal
La discriminación en Japón
El racismo en Japón
Los derechos humanos en Japón
Baekjeong
Dalit
Agote
Sociedad de Japón
Violación de los derechos humanos, Sociedad japonesa, Injusticia, Demografía de Japón
Sistema de castas japonés,
Valores japoneses
Política de la identidad en Japón
Historia social de Japón
Segregación, Desigualdad social, Valores, Cultura japonesa

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