Historia de la Sexualidad en Latinoamérica

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Nota: también puede ser de interés la Historia de la Sexualidad en Europa.
Los métodos con los que los gobiernos de izquierda y de derecha de los países de América Latina abordaron la amenaza percibida que representaban las sexualidades no normativas durante esta época de mayor tensión geopolítica.
La Guerra Fría fue una época de tensión geopolítica que se desarrolló entre los antiguos aliados, la Unión Soviética y los Estados Unidos, tras el final de la Segunda Guerra Mundial en 1945.

Informaciones

Los dos países, con sus ideologías económicas y políticas opuestas -capitalista y democrática (Estados Unidos) contra centralizada y comunista (Unión Soviética)- desarrollaron una feroz rivalidad en su búsqueda de la supremacía. Si bien la Guerra Fría nunca dio lugar a una guerra real entre las dos superpotencias, el conflicto afectó a muchos de los países sobre los que los Estados Unidos y la Unión Soviética ejercían, o deseaban ejercer, influencia. Cada bando esperaba reducir la influencia mundial (o global) de su adversario imponiendo su sistema político y económico a los países en desarrollo, en particular en Asia y América Latina.[rtbs name=”latinoamerica”] [rtbs name=”historia-latinoamericana”] Dada su proximidad geográfica a los Estados Unidos, América Latina se convirtió en un foco especial de los esfuerzos de los Estados Unidos por impedir la propagación del comunismo en el mundo mediante el apoyo a virulentos regímenes anticomunistas y autoritarios. Si bien en esta entrada se examinará uno de esos regímenes (el del Brasil), en toda la región surgieron dictaduras conservadoras respaldadas por los Estados Unidos, desde la dinastía Somoza de Nicaragua (1936-1979) hasta el aterrador reinado de Augusto Pinochet en Chile (1973-1989). El otro foco de atención de esta entrada es la Revolución Cubana, que se desarrolló como reacción al autócrata amigo de los Estados Unidos de ese país, Fulgencio Batista (r. 1933-1944, 1952-1959).

La Guerra Fría coincidió con, y en parte causó, una expansión masiva de los aparatos estatales, notablemente en el surgimiento de estados de seguridad en ambos lados de la división global. Esta expansión, combinada con el continuo interés de los gobiernos y las sociedades por el género, la sexualidad, la reproducción y el trabajo reproductivo, permitió la intrusión sin precedentes de los estados y las prerrogativas estatales en la vida íntima de la gente común. Dicha intrusión se produjo en toda América Latina, convirtiendo este período en un período en el que la sexualidad se convirtió cada vez más en el ámbito de la vigilancia, la amonestación y otros intentos de control por parte del Estado.Entre las Líneas En general, los enfoques de los estados y las sociedades sobre la sexualidad tendían a adherirse a iteraciones previamente determinadas de deseabilidad y no deseabilidad. Las normas de comportamiento sexual y de género seguían basándose en las prescripciones normativas de la heteropatriarcado tradicional.

Puntualización

Sin embargo, a medida que los estrategas de la Guerra Fría desarrollaron teorías del conflicto como “guerra total”, la sexualidad y la moralidad adquirieron un peso político y cultural adicional, ya que se presumía que afectaban y reflejaban la seguridad nacional.

La inconformidad sexual como “subversión”

La desviación sexual, en otras palabras, conservó los estigmas de antaño, pero también llegó a significar un riesgo para la seguridad:

subversión comunista a los gobiernos anticomunistas que gobernaron gran parte del continente, o decadencia burguesa, cuando se mira desde la izquierda de la Guerra Fría. Las manifestaciones de nuevas culturas sexuales -por ejemplo, los discursos liberales sobre el sexo prematrimonial y la ropa menos restrictiva- surgieron en toda América, pero ninguno de los dos lados de la lucha mundial (o global) las sancionó. La falta de convencionalismo sexual no se correlacionaba necesariamente con la izquierda política, gran parte de la cual seguía siendo al menos tan tradicionalista en sus enfoques de la sexualidad como la derecha. Así como “comunistas y maricones” se convirtió en un mantra persecutorio en los Estados Unidos, la inconformidad sexual se convirtió en un marcador de la presunta entrada en el estado y la sociedad en toda América Latina, desde el Brasil hasta Cuba y México. Los roles tradicionales de género y sexo, y especialmente “la” familia tradicional, adquirieron una nueva importancia conceptual como reservas culturales y armas culturales en una guerra monumental por el control de la humanidad. Citando a un experto brasileño de derecha, que escribió en 1971, muchos percibieron el “desmantelamiento de las costumbres, el ascenso de la pornografía, … y la caída de la familia” como estratagemas de la Guerra Fría más que como complejos procesos culturales (Corção 1971, 2).

Otros Elementos

Además, la sexualidad en la América Latina de la Guerra Fría se convirtió no sólo en un terreno de sospecha y persecución, sino en una herramienta deliberada, patrocinada por el Estado, armada mediante la tortura sexual institucionalizada.

Tal vez el despliegue más agudo de la sexualidad como eje de la paranoia y la elaboración de estrategias de la Guerra Fría se produjo en la encrucijada del autoritarismo y el anticomunismo, en las dictaduras militares que dominaron la región en sucesivas oleadas a lo largo del período. La dictadura del Brasil, que duró de 1964 a 1985, fue la más larga del grupo sudamericano que surgió en todo el continente en los decenios de 1960 y 1970.

Pormenores

Las administraciones militares que gobernaron el país más grande de América Latina durante veinte años fueron un ejemplo de una combinación que cubrió todo el hemisferio, en diversos grados: gobierno militar-autoritario institucionalizado, anticomunismo vehemente, violencia estatal continua y conceptualización del enemigo “subversivo” como omnipresente y probablemente más activo en el terreno de la cultura, especialmente el género y la sexualidad.

Los gobernantes militares del Brasil, desde los cinco oficiales de alto rango que asumieron la presidencia hasta los ministros de Estado uniformados y civiles, pasando por los burócratas comunes e incluso los temibles ejecutores de la seguridad dictatorial, compartían una visión de la falta de convencionalismo sexual (especialmente la pornografía y otros supuestos insultos a la ortodoxia moral) como medio crítico de la subversión comunista. Las teorías de la subversión por medios sexuales se elaboraron en la exaltada Escuela Superior de Guerra (ESG), el principal centro de estudios de seguridad nacional y el hogar ideológico e institucional de gran parte de la organización que condujo al golpe de 1964. (In)famosa por su tecnocracia, la ESG buscaba racionalizar los ámbitos de la moralidad, la intimidad y la expresión cultural. Los “expertos” de la escuela incluían profesionales del derecho y la medicina, junto con personas de otros campos, que juntos cimentaron la noción de que en el Brasil se estaban produciendo “cambios fundamentales” en el comportamiento sexual y de género, que estaban socavando el doble objetivo de la seguridad nacional y el desarrollo, y que lo hacían a instancias de un tenebroso “Movimiento Comunista Internacional” (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fieles a la forma tecnocrática, los moralistas del ESG clasificaron sus preocupaciones utilizando un conjunto de categorías: “el problema de la juventud”, la “aldea global”, la “liberación de la mujer” y la “desagregación de la familia”. Más importante aún, doctrinaron estas categorías como teatros canónicos de lo que llamaron guerra revolucionária, una denominación teórica para la guerra no convencional de inspiración comunista basada en las doctrinas francesas de contrainsurgencia.

Los planificadores, esbirros y adherentes de la dictadura, mucho más allá de la ESG, también llegaron a suscribir estos principios. A través de las instituciones de la artesanía estatal, la elaboración de políticas y el entrenamiento y la estrategia militar, tanto los expertos como los funcionarios reprodujeron la idea de que, en palabras del Ministro de Justicia Alfredo Buzaid (1914-1991), “el comunismo destruye la familia mediante una propaganda salvaje de sexo, amor libre y obscenidad” (Buzaid 1972, 13). Esto significó que las revistas militares publicaron artículos sobre los riesgos de la subversión sexual para la juventud; los manuales de capacitación de las instituciones militares advirtieron de la inmoralidad como “la mayor razón de la inseguridad generalizada” (Escola Superior de Guerra, 231) y los ministros de Estado denunciaron públicamente la “desagregación moral” (da Silva Muricy, párr. 41) como una conspiración “para destruir lo que llaman ‘moralidad burguesa’, para preparar el camino para el advenimiento del comunismo” (da Silva Muricy, párr. 41)

Incluso en las mazmorras del régimen, esta lógica regía: cuando los agentes más oscuros del estado se proponían hacer el trabajo de la violencia, lo hacían en sintonía con la práctica sexual, de género y moral de los supuestos “enemigos internos”. Algunos llegaron a esbozar pistas culturales para identificar a los subversivos, indicando que la inconformidad podría justificar la represión, un enfoque irónico e ineficaz para vigilar a una izquierda que, de la misma manera, evitaba la falta de convencionalismo sexual y estilístico. Así, uno de los más notorios arquitectos de la brutalidad del régimen, Carlos Alberto Brilhante Ustra (1932-2015), enumeró las claves estéticas de la subversiva femenina en términos de la falta de feminidad en primer plano: “una chica ardiente”, traicionada por su “pelo despeinado”, la falta de maquillaje y el desinterés por las manicuras y las compras (Ustra 2006, 426; traducción de Benjamin A. Cowan).

Detalles

Los académicos también podían entrar en el punto de mira de esa policía cultural; entre otros arquetipos de subversión identificados por la policía secreta estaba el profesor que supuestamente atraía a los estudiantes al marxismo mediante “fiestas improvisadas… donde se produce la homosexualidad y la ingestión de drogas y alucinógenos, y [los profesores] tratan de demostrar la absoluta naturalidad de estas cosas, para corroborar lo que han dicho en el aula y, al mismo tiempo, ganar la confianza de los alumnos, factores decisivos para el éxito de su trabajo de reclutamiento” (Centro de Informações da Aeronáutica 1977).

Estas ideas también fueron compartidas por sectores críticos de la sociedad civil. Una coalición de moralistas conservadores concibió el gobierno autoritario como un medio para remoralizar simultáneamente al Brasil y librarlo de un supuesto comunismo. Alarmados por los cambios -reales y percibidos- en la juventud y en la cultura popular y familiar, estos moralistas llevaron la moralidad al centro de los debates sobre la seguridad nacional. Los ciudadanos de a pie también se metieron en el espíritu. Las mujeres de São Paulo, que se presentaban como “madres preocupadas”, exigían la censura de los espectáculos públicos para proteger a la nación de una crisis de inmoralidad subversiva. Y cuando la vecina denunció a la policía secreta, las acusaciones de mala conducta sexual surgieron como “prueba” de subversión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Tales acusaciones, como un historiador ha señalado, podrían ser utilizadas para “‘confirmar’ la acusación de comunismo” ya que “el sexo siempre fue utilizado por las fuerzas de inteligencia para descalificar al ‘enemigo'”.

La policía política de la sexualidad

La élite militar y civil de la dictadura recurrió a una amplia variedad de medidas para hacer frente a esta amenaza percibida. La policía directa fue quizás la más obvia y la más grave. Esto incluía la lectura de las pistas estéticas previamente señaladas, pero también la interpretación del comportamiento sexual multiforme como evidencia de la participación en un complot de traición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La policía civil y los agentes de inteligencia de São Paulo, por ejemplo, consideraban que la posesión de material pornográfico era razón suficiente para arrestar a un sospechoso de subversión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Las mujeres sospechosas se enfrentaban a una estigmatización particular por las más mínimas muestras de género o de falta de convencionalismo sexual, pero tanto hombres como mujeres entraban en el punto de mira del estado de seguridad basándose en imputaciones de “irregularidades morales” que se convertían en un elemento básico de los informes policiales. De manera más preventiva, el estado trató de renovar la educación para interceptar el desarrollo y la propagación de la subversión sexual percibida. Los estudiantes de todo Brasil en este período se vieron obligados a tomar clases de Educación Moral y Cívica (EMC). Concebida como un “arma” en el arsenal anticomunista, la EMC vinculaba explícitamente la conspiración comunista con el comportamiento sexual individual, y trataba de sanear este último en nombre de la seguridad nacional.

Tal vez el medio más completo para vigilar la sexualidad era la censura, un pilar central del aparato represivo de la dictadura. Al introducir una amplia legislación sobre la censura, el Ministro de Justicia aseguró al público que tenía la intención de prohibir las “publicaciones obscenas” con el fin de inhibir expresamente “los intentos de los agentes del comunismo internacional de utilizar la radio y la televisión para ejercer una influencia subliminal en el seno de nuestras familias” (Buzaid 1971, 34). La burocracia de la censura se disparó durante el régimen, ya que los medios de comunicación, desde los grandes medios periodísticos hasta las fastuosas telenovelas, los cines y los espectáculos públicos menores, fueron objeto de recortes, se les impidió su publicación o se les prohibió su exhibición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los informes de evaluación de los censores se oponían a todo tipo de representación sexual en los medios de comunicación, desde la desnudez hasta el “amor libre” y los “tipos que visitan a las mujeres después de las 11 de la noche”, y mantenían ese material fuera del aire porque “atentaba” contra la moralidad familiar y, por lo tanto, “perjudicaba … la dignidad o el interés nacional” (Divisão de Censura de Diversões Públicas 1975;).

La policía política de la sexualidad, guiada por la noción de que la desviación sexual y de género eran marcadores de subversión, tenía una variante aún más siniestra y directamente violenta en la tortura sexual. Los guerreros contrainsurgentes combinaron su mandato de acabar con el “enemigo interno” (por insignificante que sea esa realidad) no sólo con el moralismo sino con el antifeminismo y el sadismo sexual. Las mazmorras y centros de tortura de este régimen, como los de toda la región, se dedicaban rutinariamente a abusar sexualmente de los prisioneros, desde lo psicológico hasta lo brutalmente físico, incluyendo la violación y la mutilación de los órganos genitales y otras áreas erógenas del cuerpo. La violencia institucionalizada de esta especie podría haber sido vista como instrumentalista, dada la extendida idea errónea contrainsurgente de que la tortura podía extraer información fiable, pero también reflejaba la política conservadora de género y sexual de estos regímenes y sus ejecutores, que trataban de subyugar a los prisioneros de ambos sexos mediante el abasto sexual y la humillación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Tal vez con mayor frecuencia y de manera más sistemática, los autores de atrocidades pensaron en devolver a las mujeres detenidas a su “lugar” adecuado y restablecer los parámetros patriarcales rotos por la supuesta agencia pública y política de esas mujeres.

Moralismo social de izquierdas

Irónicamente, las fuerzas de izquierda del Brasil se adhirieron al patriarcado y a los regímenes sexuales y morales tradicionales con el mismo rigor que sus antagonistas derechistas y anticomunistas. El moralismo socialista, o al menos el chovinismo, seguía siendo la regla incluso entre los oponentes más radicales de la dictadura. Una amplia variedad de comportamientos culturales y sexuales, recientemente disponibles a través de los medios de comunicación y el consumo, inspiraron infinitas combinaciones de actitudes individuales hacia las cuestiones políticas, sociales y estéticas de finales de los años 60 y principios de los 70.

Puntualización

Sin embargo, está claro que entre aquellos que soñaban con la revolución y que se alzaron en armas contra el Estado, la inconformidad sexual parecía una “distracción” de los problemas “reales” de la lucha de clases. Los revolucionarios más ardientes del Brasil estaban dispuestos a sacrificar la seguridad, e incluso la vida misma para el proletariado, pero ignoró o desdeñó las agendas sexuales libertarias.

De hecho, un núcleo de activistas de izquierda estableció una distinción entre los que luchaban por la causa y los que se dedicaban a diversos modos de experimentación sexual y cultural. Aunque su alcance es difícil de medir, la innovación en las artes, en la moda, en los roles de género y en las opciones sexuales y morales individuales surgió en este período en el Brasil, al igual que en otras partes de la región, y más notablemente entre las florecientes filas de jóvenes de clase media.

Informaciones

Los derechistas observaron con desproporcionada alarma el auge de la música rock, las minifaldas y los hippies -alarma que percibían estos y otros fenómenos como mucho más extendidos de lo que probablemente estaban. Los puristas de izquierda, mientras tanto, se refirieron a la amplia gama de nuevas prácticas y actitudes como desbunde o incluso esquerda festiva (el “partido de la izquierda”), términos que descartaron tales comportamientos como poco importantes e irresponsables.

Puntualización

Sin embargo, estos términos también reflejaban el surgimiento de una nueva sensibilidad centrada en el individualismo integral y (en ese momento) radical, un rechazo de sistemas pasados que podían ser tanto o más sexuales y morales que políticos. Esto era particularmente cierto en el caso del desbunde, un peyorativo que no tiene traducción directa pero que indicaba desafíos a las formas de arte tradicionales, la ortodoxia religiosa, la heterosexualidad, el patriarcado e incluso la propia masculinidad.

Es posible que ese rechazo no se haya extendido más allá de un círculo relativamente pequeño y privilegiado de jóvenes de clase media y alta en el Brasil y en otros lugares; sin embargo, la cultura popular y el pánico moral conservador frente a las nuevas actitudes y prácticas lo señalaron a la atención del público en masa. Así pues, aunque había muy pocos hippies, y aunque la revolución sexual se limitaba, para la mayoría, a la curiosidad morbosa o a imaginaciones tímidas, la gente de toda América se familiarizó con la idea de estos fenómenos como realidades significativas. Modos poco familiares de expresión artística, sexual y de género atrajeron la atención, el interés, la adhesión y la condena de Argentina (donde los padres y los funcionarios religiosos se preocupaban por los rockeros de pelo largo), Chile (donde la espiritualidad de la nueva era cuestionaba los enfoques tradicionales de la religión y el yo) y México (donde el comportamiento poco convencional abarcaba la música rock, los hippies nacionales y extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) y la experimentación con experiencias psicodélicas).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

En cada uno de estos lugares, las fuerzas conservadoras se movilizaron para oponerse a tales cambios, por insignificantes que fueran desde el punto de vista demográfico.Entre las Líneas En cada caso, la falta de convencionalismo se asoció con la subversión y los mayores temores del estado y la sociedad anticomunista, un “asalto” cultural a Occidente.

Puntualización

Sin embargo, irónicamente, la ortodoxia de izquierdas esbozada anteriormente reflejaba las realidades del otro lado del llamado Telón de Acero, incluso cuando se extendía más allá de Europa oriental y hasta el Caribe. El establecimiento soviético, famoso por su moralidad durante la mayor parte de su historia, puede o no haber marcado la pauta de la “moralidad socialista” mundial.

Puntualización

Sin embargo, ciertamente el moralismo sexual no sólo se reflejó entre aquellos rebeldes condenados que lucharon contra las dictaduras de derecha de América Latina; también encontró un hogar en el corazón palpitante de los temores y sueños revolucionarios de la región, en Cuba.

La cultura sexual de la Revolución Cubana

Se ha derramado mucha tinta analizando la Revolución Cubana, foco de admiración de la izquierda, paranoia de la derecha y fascinación académica desde su inicio en 1953. La cultura sexual de la revolución ha llamado la atención en parte porque permite críticas fácilmente accesibles al régimen, particularmente en términos de la notable homofobia de la revolución y ciertos fracasos de sus políticas de género y sexuales. Dicho esto, el gobierno cubano tanto (1) estableció objetivos elevados y logró cierto grado de éxito en términos de igualdad de género, y (2) persiguió las sexualidades desviadas, promovió las familias tradicionales, y especialmente demonizó la homosexualidad de maneras y por razones que reflejaban las de los estados de seguridad del lado opuesto de la Guerra Fría. Si, como al menos un preeminente estudioso de la revolución ha señalado, la política de género y sexualidad reflejaba no sólo el tradicionalismo sino el deseo del estado de consolidar el poder, construir la economía y reforzar las ideas esencialistas sobre la ciudadanía responsable/productiva (Guerra, 2010, 271), los enfoques cubanos eran bastante similares a los de los estados anticomunistas. Todos conservaron las normativas de décadas pasadas y las prescripciones sociales anteriores a la Guerra Fría, y sin embargo lo hicieron de manera que se ajustaban a las nuevas exigencias de la seguridad nacional como preocupación primordial.

Esto no era en ningún lugar más evidente que en la conmovedora ironía de las políticas de emigración e inmigración que trataban de excluir a los hombres homosexuales (o incluso sólo a los “aparentes” homosexuales) no sólo de Cuba sino de su gran antagonista, los Estados Unidos. Cuando en 1980 se permitió e incluso se alentó a los homosexuales a salir de Cuba como “contrarrevolucionarios”, se enfrentaron a la exclusión de la legendaria tierra de refugio de los emigrantes cubanos, basándose en la idea de larga data -que abarca no sólo el estrecho de 90 millas entre Florida y Cuba, sino aparentemente el hemisferio- de que los desviados sexuales eran indeseables y un riesgo para la seguridad. Los sospechosos de homosexualidad se enfrentaban finalmente a la detención en Georgia, un giro irónico para aquellos cuya presentación sexual les había valido la detención en los campos de trabajo forzoso de la Revolución Cubana conocidos como Unidades Militares de Ayuda a la Producción (UMAP).Entre las Líneas En Cuba, esos campamentos estaban poblados por personas detenidas por delitos como “parecer gay” y “tener amigos extranjeros” (Ocasio 2002, 81). Quizás la víctima más famosa de estas políticas fue el novelista Reinaldo Arenas (1943-1990), cuya persecución, huida de Cuba y muerte en Nueva York fueron relatadas en su autobiografía, Antes que anochezca
(1992; Before Night Falls [1993]) y su posterior adaptación cinematográfica.

En Cuba, como en todo el hemisferio, las realidades cotidianas de la conducta sexual y las costumbres son mucho más difíciles de medir que las reacciones de los conservadores y moralistas.Entre las Líneas En cierto modo, el aforismo “se dice nada, se hace todo” ilustra una desconexión que trascendió a Cuba e incluso a América Latina en sí misma, una contradicción entre, por un lado, el estricto control de la sexualidad basado en las prerrogativas de la Guerra Fría y, por otro, la flor y nata de las prácticas sexuales que representaban tanto la continuidad con los modos más antiguos de falta de convencionalidad como la innovación en los tipos de individualismo radical que informaban el comportamiento sexual. Se consideraba que la movilización de los corazones, las mentes y los cuerpos para el servicio productivo y reproductivo del Estado y la sociedad, un objetivo primordial de todos los Estados de la región, se veía amenazada por el surgimiento de una mayor autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), un mayor deseo, una mayor creatividad y una sexualidad más pluralista, especialmente en el legendario y omnipresentemente invocado reino de “la juventud de la nación”.

Puntualización

Sin embargo, esa autonomía existía en la práctica en la conciencia pública y en la creación de mitos y la demonización de la derecha y la izquierda. Puede que la revolución sexual no haya asolado América Latina en los decenios de 1960 y 1970, pero allí, como en otros lugares, su aparición en la conciencia pública y política durante la Guerra Fría la convirtió en un campo de batalla crítico, imbuyendo a las guerras culturales en desarrollo la gravedad y la manía obsesiva de los debates sobre seguridad nacional.

Revisión de hechos: Marck

Recursos

Véase También

Antes que Anochezca (1992; Reinaldo Arenas); Movimiento de Solidaridad Centroamericana; Comunismo y Queers en Europa; La Revolución Cubana y la Homosexualidad; Derechos Humanos y Activismo en América Latina; La Revolución Nicaragüense

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