Ideología Fascista

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Historia Intelectual del Fascismo Italiano

Durante aproximadamente tres cuartos de siglo, casi todo el debate académico sobre el fascismo de Mussolini1 ha tendido a imaginar que el movimiento que animaba, y el régimen al que daba forma, carecían por completo de una racionalidad razonada. Pronto se convirtió en un lugar común atribuir al fascismo una irracionalidad única, acompañada de un fácil recurso a la violencia. El fascismo, se ha argumentado, estaba lleno de emociones, pero totalmente vacío de contenido cognitivo. Se entiende que los fascistas renunciaron a todo discurso racional para “glorificar lo no racional”. Su ideología, su movimiento, su revolución y su comportamiento se distinguían por la apelación a dos, y sólo dos, “absolutos”: la violencia y la guerra.

Antes del advenimiento de la Segunda Guerra Mundial, algunos analistas habían llegado a insistir en que el “fascismo” era el producto de la “ansiedad del orgasmo”, una disfunción sexual que sólo encontraba liberación en la “intoxicación mística”, la hostilidad homicida y la completa supresión del pensamiento racional. Los marxistas y sus compañeros de viaje argumentaban que, dado que el fascismo era el violento intento del capitalismo en decadencia de derrotar la revolución proletaria y detener por la fuerza las crecientes contradicciones de todo su desarrollo, no podía apoyarse en una racionalidad sostenida. Sus concepciones eran “vacías y huecas”, y encontraban su expresión en una “terminología engañosa” diseñada conscientemente para ocultar las realidades del gobierno de clase y la explotación de clase.

Para muchos, el fascismo era esencialmente un arma política adoptada por la clase dominante… que arraiga en la mente de millones de personas apelando a ciertos impulsos acríticos e infantiles que, en un pueblo privado de una existencia racional y sana tienden a dominar su vida mental. El fascismo, en general, constituía una “huida de la razón”, promoviendo las pretensiones del misticismo y la intuición en oposición a la razón y glorificando lo irracional.

Aunque hubo algunos tratamientos serios del pensamiento fascista que hicieron su aparición entre las dos guerras mundiales,6 toda objetividad se disolvió en el alambique de la Segunda.Entre las Líneas En el momento de la Segunda Guerra Mundial, el fascismo simplemente se había fusionado con el nacionalsocialismo de Hitler, y los comentaristas hablaban de “nazifascismo” como si ambos fueran indisolublemente uno solo7.

El fascismo genérico era el enemigo de los “ideales occidentales”, de la “tradición de la Ilustración”, así como de las aspiraciones sociopolíticas y filosóficas de la Revolución Francesa. Era el agente del mal no regenerado, impulsado por un misticismo irracional y comprometido con el caos y la inhumanidad. A finales de los años 90, había quienes podían insistir en que “el fascismo baraja todos los mitos y mentiras que la podrida historia del capitalismo ha producido como una baraja de cartas grasientas y luego las reparte”. Tal noción se presenta en apoyo de la afirmación de que el único uso que el fascismo, como Mussolini, tenía de las ideas era prescindir de ellas.

A finales del siglo XX, existía la convicción de que había un fascismo genérico que incluía una curiosa colección de fenómenos políticos radicalmente diversos que iban desde el golpe de Estado del general Augusto Pinochet en Chile, el Frente Nacional francés, el Partido de la Libertad austriaco de Jorg Haider, el Partido Liberal Democrático ruso de Vladimir Zhirinovsky, la Alleanza nazionale italiana, hasta la locura terrorista de Timothy McVeigh y los fundamentalistas musulmanes. “Fascismo” se había convertido, en gran medida, en un término de abuso sin sentido.

Lo que se mantuvo constante a lo largo de siete décadas fue la incorregible convicción de que el “fascismo paradigmático”, el fascismo de Mussolini, estaba basado en los mitos, la intuición, el instinto y en lo irracional, más que en un sistema estrechamente argumentado y basado en un análisis detallado de las tendencias históricas, políticas y económicas. Dada tal caracterización, el fascismo italiano ha sido considerado la fuente antiintelectual de todos los movimientos políticos de “derecha” del siglo pasado. De hecho, algunos comentaristas han sostenido que todos los movimientos de derecha contemporáneos tienen su origen en un único “Ur-fascismo” identificable. Aunque el fascismo, en sí mismo, no poseía aparentemente ninguna sustancia ideológica identificable -siendo poco más que un collage de ideas contradictorias-, se ha argumentado que, sean cuales sean las ideas que se encuentren, son compartidas por todos los impulsos políticos de la derecha. Dado que el fascismo no tenía contenido, parece que lo que se comparte es la tendencia a la irracionalidad y la violencia. No está claro hasta qué punto una estrategia clasificatoria de este tipo podría ser útil en cualquier esfuerzo por emprender una historia responsable de las ideas.

El fascismo genérico, al parecer, comparte una sustancia común, aunque irracional, con toda la derecha política. Esa sustancia, carente de sentido, encuentra su origen en el no-pensamiento de los apologistas de Mussolini. Se argumenta que la no ideología del fascismo está linealmente relacionada con todo el pensamiento “extremista” de la Europa y Norteamérica contemporáneas. Se nos dice que si queremos debatir el pensamiento extremista contemporáneo, debemos “definir denotativamente” el ámbito de nuestra investigación -y la definición se hace en términos de su “ideología”- y, finalmente, que “la ideología de la extrema derecha la proporciona el fascismo”.

Los estudios fascistas, al parecer, como disciplina intelectual, histórica y de ciencias sociales, se han derrumbado en un estudio clínico de un “extremismo de derecha” omnipresente y psicopático. “Por extrema derecha se entiende “ese espacio político/ideológico en el que el fascismo es la referencia clave”, siendo el fascismo poco más que una “forma patológica de energía social y política. “12 En consecuencia, el estudio del fascismo italiano es tratado como la antesala del escrutinio de la psicopatología política de la derecha contemporánea -para incluir a todos y cada uno de los grupos, movimientos o regímenes que han sido identificados por cualquiera como “fascistas”, en cualquier momento del siglo XX, y ahora del XXI-, así como cualquiera que pueda ser asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) de alguna manera con una u otra forma de irracionalismo y violencia criminal.Entre las Líneas En estas circunstancias, los estudios sobre el fascismo, como disciplina, se han ampliado a un círculo de investigaciones que ahora incluye a matones del fútbol, fanáticos de las cabezas rapadas, vándalos de cementerios, antisemitas, racistas y terroristas de todo tipo.13 Algunos han sugerido que “en Occidente” también se podría estudiar a los republicanos de Ronald Reagan.14

La “extrema derecha” es esencial e irremediablemente irracional y criminal, porque el fascismo era exclusivamente irracional y criminal. La conexión propuesta es empírica. Para ser convincente, habría que demostrar que los fascistas en general, y los intelectuales fascistas en particular, no poseían nada que pudiera pasar por razón o propósito moral, y que de alguna manera los “extremistas de derecha” contemporáneos comparten esa desafortunada incapacidad.

Dado el cúmulo de opiniones que prevalece, uno podría anticipar fácilmente el resultado. Con la ausencia de cualquier lista de rasgos discriminatorios -aparte de la irracionalidad y la bestialidad-, uno bien podría haber predicho que sería imposible para la investigación distinguir a los fascistas de los simples lunáticos y de los vulgares pisotones. Hoy en día, en el uso común, la palabra “fascista” hace poco más que “evocar visiones de violencia nihilista, guerra y Götterdämmerung”, junto con un “mundo de… uniformes y disciplina, de esclavitud y sadomasoquismo”.

El término apenas tiene una referencia cognitiva.Entre las Líneas En general, el término “fascismo” sólo tiene usos peyorativos. Se emplea para despreciar y difamar.

Nada de esto debería desconcertar a los profanos. Es una herencia del uso que se hizo común durante la Segunda Guerra Mundial.Entre las Líneas En el transcurso de esa guerra, el término “fascista” se empleó para referirse indistintamente tanto al fascismo de Mussolini como al nacionalsocialismo de Hitler, sin tener en cuenta que los teóricos nacionalsocialistas serios rara vez, o nunca, se referían a su sistema de creencias, su movimiento o su régimen como “fascista”. Del mismo modo, los intelectuales fascistas nunca identificaron su ideología o su sistema político como “nacionalsocialista”. La noción de un fascismo genérico que englobaba el fascismo italiano, el nacionalsocialismo alemán, el falangismo español, el nacionalsindicalismo portugués, la Cruz Flechada húngara y la Legión del Arcángel Miguel rumana, entre un número indeterminado de otros, fue en gran medida un artefacto de la guerra. Rara vez, o nunca, se realizó un estudio comparativo serio que pudiera servir de base para la identificación. Como resultado, la pertenencia de todos o cualquiera de esos movimientos políticos a la clase de los “fascismos” ha sido una cuestión de controversia desde entonces.

En nuestra época, cualquier individuo o grupo de individuos que pueda ser identificado en algún sentido, o en alguna medida, como “extremadamente irracional”, “antidemocrático”, “racista” o “nacionalista”, es identificado como “neofascista”, “parafascista”, “cuasi-fascista” o “criptofascista”. El “fascismo” se ha convertido en un término conceptual cuyo alcance supera con creces su capacidad de ofrecer distinciones empíricas que puedan servir a cualquier propósito cognitivo. Totalmente desprovisto de significado, el término se utiliza de forma arbitraria, generalmente con poca referencia empírica a cualquier realidad histórica, social o política.

Dado que se descarta la idea de que el fascismo pudiera tener convicciones ideológicas, o un programa racional para su revolución y el régimen que fomentó y sostuvo, se buscan explicaciones para su ascenso y éxito en la psicopatología individual y colectiva o en las “circunstancias históricas”. Se han hecho varios de estos esfuerzos. Ninguno ha tenido un éxito notable. Uno de los más comunes ha sido asociar el fascismo con “una ideología generada por el capitalismo industrial moderno”.

No está nada claro qué puede significar esto. El fascismo parece tener una ideología, aunque sea internamente contradictoria y sin sentido. Se afirma con seguridad que la ideología fascista, aunque no tenga sentido, es aparentemente el producto específico del “capitalismo industrial moderno”. La putativa asociación causal es difícil de interpretar. No puede significar que el fascismo italiano haya surgido en un entorno de capitalismo industrial moderno. Los marxistas informados han reconocido desde hace tiempo que el fascismo surgió y se impuso en la península italiana en lo que era, sin duda, un entorno industrial transitorio y sólo marginal. Había muy poco de moderno en la economía italiana en la época de la Primera Guerra Mundial.Entre las Líneas En 1924, Antonio Gramsci -normalmente identificado como uno de los analistas más astutos- se refirió a los éxitos políticos del fascismo como consecuencia, en parte, del hecho de que el capitalismo en Italia “sólo estaba débilmente desarrollado”.

Tal vez la referencia al “capitalismo moderno” pueda entenderse como cualquier capitalismo. Dado que el capitalismo es un producto moderno, la insistencia en que la ideología fascista es el producto del capitalismo moderno puede significar simplemente que la ideología del fascismo sólo aparece en un entorno capitalista. Si eso es lo que se pretende, no es muy útil. Algunas formas de “fascismo” (como quiera que se conciba) han aparecido evidentemente en entornos no capitalistas.

Además, para algunos comentaristas, cualquier ideología, doctrina o fundamento intelectual del fascismo tendría que ser, a primera vista, irracional y contradictorio. Para los intelectuales marxistas, cualquier individuo o movimiento que no previera el inminente colapso del capitalismo y el advenimiento de la revolución proletaria era considerado irracional, incapaz de la más elemental racionalidad. Para un marxista como Gramsci, cualquier ideología distinta del marxismo sólo podía ser contradictoria e irracional. El fascismo italiano, como no marxismo, simplemente no podía tener una ideología coherente. Cualquier intelectual que pretendiera reivindicarla sólo podía estar desprovisto de razón y moral.

Ya sea el producto del capitalismo senescente, establecido o emergente, el fascismo no era aparentemente capaz de formular un sistema de creencias coherente, porque, para Gramsci (como era el caso de todos los marxistas), el propio fascismo era un movimiento “contradictorio” que representaba un intento de la clase media de evitar la “proletarización” en un entorno capitalista. Marx siempre había sostenido que el capitalismo industrial generaría inevitablemente concentraciones de empresas a costa de la pequeña y mediana industria. Como consecuencia previsible, cada vez más miembros de la “clase media” serían expulsados al proletariado.

Según Gramsci, por muy débilmente desarrollado que estuviera el capitalismo en la Italia posterior a la Primera Guerra Mundial, Mussolini estaba, no obstante, “fatalmente impulsado” a ayudar en su “desarrollo histórico”. A juicio de Gramsci, parecía transparente que el fascismo no podía representar los esfuerzos de la clase media para resistir la proletarización y, al mismo tiempo, ayudar al capitalismo en su desarrollo histórico. El fascismo no podía hacer ambas cosas sin “contradicción”.

La razón por la que un curso de este tipo debería resultar ineludiblemente “contradictorio” sólo es explicable si se asume que el desarrollo del capitalismo debe necesariamente “proletarizar” a las clases medias. No se puede seguir un curso de industrialización sin sacrificar a las clases medias. Marx, después de todo, había insistido en que la industrialización reduciría inevitablemente el inventario de clases de la sociedad moderna a sólo dos: el proletariado (la clase obrera industrial; el término pasó a ser de uso general después de que se popularizara en los escritos de Karl Marx) y el gran capital. A medida que la planta capitalista se hiciera cada vez más grande, compleja y costosa, lo más grande, complejo y costoso se tragaría lo más pequeño, simple y menos intensivo en capital. Cada vez menos capitalistas de clase media sobrevivirían a la criba. Con el tiempo y cada vez con mayor frecuencia, los miembros de la pequeña burguesía se convertirían en proletarios. Según Marx, la pequeña burguesía era una clase destinada a la extinción en un entorno social análogo al de la lucha biológica por la supervivencia, en el que los “más débiles” estaban destinados a extinguirse mientras los “más aptos” sobrevivían.

Según esta tesis, el fascismo se vio impulsado a apoyar el desarrollo industrial capitalista, aunque ese desarrollo destruyera a las clases medias, la base de reclutamiento del movimiento. Dadas esas convicciones, los marxistas sólo podían imaginar que los llamamientos normativos y doctrinales fascistas tendrían que ser “contradictorios”, es decir, carentes de significado real. Esa convicción sólo podía basarse en la verdad “científica” de que, a medida que avanzara el capitalismo industrial, la pequeña burguesía sufriría necesariamente una extinción gradual. Y sin embargo, los elementos de la pequeña burguesía persisten en todas las sociedades capitalistas, incluso en las más avanzadas. Esos elementos pueden asumir diferentes funciones y adoptar diferentes propiedades, pero sobreviven y prosperan, sea cual sea la etapa de industrialización. La idea de que no se puede representar sistemáticamente a las clases medias y, al mismo tiempo, abogar por un rápido desarrollo industrial parece estar empíricamente desconfirmada.

Parecería que, en una disciplina informal como la historia intelectual, en lugar de aceptar el postulado de que una determinada “teoría de la historia” es verdadera, haciendo así “necesario” que la ideología fascista deba ser contradictoria y vacía de contenido, uno podría aplicarse primero a una inspección detallada de esa ideología, para juzgarla por su propio mérito. La alternativa no parece ser otra que una búsqueda dedicada de “contradicciones” interesadas. Como se sugerirá, no es en absoluto evidente que la búsqueda de la industrialización por parte de Mussolini implicara ineludiblemente contradicciones, o que tales contradicciones afloraran en la doctrina fascista.

A pesar de todo, algunos analistas contemporáneos insisten en que el fascismo de Mussolini, como todos los fascismos, fue y es un producto del capitalismo industrial, ya sea emergente, maduro o senescente. Como tal, según tales apreciaciones, siempre será irracional y contradictorio porque se lanza contra la marea de la historia: la inminente e inevitable revolución proletaria anticapitalista.25 De nuevo, para defender tales nociones, habría que defender todas sus premisas asociadas, pero enterradas. Habría que suponer que la historia tiene un solo y único curso, que culmina en la “ineludible” revolución del proletariado. Hay pocas pruebas objetivas que apoyen nada de eso.

Este es el tipo de curiosidades que se encuentran en considerable abundancia en toda la literatura dedicada al estudio de la sustancia intelectual del fascismo de Mussolini. El resultado ha sido la incapacidad de los historiadores y politólogos para abordar, en cierta medida, la historia intelectual no sólo del fascismo, sino también la historia del siglo XX, y cualquier influencia que esa historia pueda tener en la vida política del siglo XXI.

La identificación del fascismo con los intereses exclusivos del capitalismo, la pequeña burguesía, junto con la rabia contra los valores de la Ilustración y los caprichos políticos de la Revolución Francesa -ver el fascismo como el paladín de la máquina mundial (o global) y la economía de mercado, hacer del fascismo el fundamento del mal moderno- parece satisfacer un hambre psicológica profunda y duradera entre muchos en nuestras circunstancias posmodernas, pero nos ayuda muy poco en el esfuerzo por entender el siglo XX o nuestros propios tiempos problemáticos. Existe la evidente necesidad, entre algunos analistas, de identificar el fascismo, como quiera que se entienda, no con ningún síndrome de ideas, sino con el capitalismo tardío, el ultranacionalismo, el racismo, el antifeminismo y todo impulso antidemocrático: simple violencia, perversidad burguesa e irremediable irracionalidad. Como consecuencia, muchos comentaristas eligen ver el “fascismo” como una excrecencia de la derecha, exclusivamente como una “característica recurrente del capitalismo”, una “forma de contrarrevolución que actúa en interés del capital”. Cargado con todas estas incapacidades morales e intelectuales, el fascismo sólo podía estar inspirado por una malvada y “muy contradictoria ideología” al servicio de lo que se ha identificado frecuentemente como una “dictadura abierta de las altas finanzas” capitalista.

Por supuesto, no siempre fue así. Antes de la Segunda Guerra Mundial, aunque los no marxistas, en general, deploraban el fascismo27 , había intelectuales estadounidenses que no estaban dispuestos a identificar el fascismo ni con el capitalismo ni con el mal encarnado. Incluso había quienes estaban dispuestos a reconocer que el movimiento y el régimen de Mussolini poseían, de hecho, un sistema de creencias razonablemente bien articulado y coherente.28

Todo esto cambió drásticamente con la llegada de la Segunda Guerra Mundial. Todo esto cambió radicalmente con la llegada de la Segunda Guerra Mundial. Sirvió a los propósitos de ese conflicto descartar la ideología fascista no sólo como malvada, sino también como internamente incoherente y fundamentalmente irracional. Las nociones izquierdistas, que ya abundaban en el ambiente intelectual, fueron rápidamente puestas en servicio, para convertirse en elementos fijos durante años.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación:

Sólo décadas después de que las pasiones de la guerra más destructiva de la historia de la humanidad se hubieran calmado, algunos académicos volvieron a encontrar “un cuerpo de pensamiento coherente” entre los pensadores fascistas. Así, en 1994, Zeev Sternhell afirmó que “el contenido intelectual del fascismo tuvo la misma importancia en el crecimiento y el desarrollo del movimiento que la que tuvo en el liberalismo o, más tarde, en el marxismo”.30 En efecto, algunos académicos estaban dispuestos a conceder que la sabiduría popular intelectual que sostenía que el fascismo era inocente de la coherencia doctrinal era algo menos que simplemente poco convincente: era un error.

Algunos han tratado de justificar la convicción de que el fascismo era irracional y carecía de sofisticación ideológica, señalando que había “diferencias radicales” entre los principios revolucionarios del fascismo y las realidades a las que dio lugar. El argumento no es en absoluto persuasivo, ya que si las marcadas discrepancias entre las afirmaciones ideológicas precedentes y las realidades que surgen tras una revolución exitosa fueran suficientes para identificar un credo político como “irracional”, uno de los primeros en calificarlo así sería el marxismo del bolchevismo revolucionario.

V. I. Lenin anticipó que la “desaparición” del Estado sería una de las primeras consecuencias del éxito de la revolución. Eso implicaría el advenimiento de un gobierno anarquista, la paz, la “emancipación de los trabajadores” y el “centralismo voluntario”. El hecho es que todo lo que ha ocurrido en la realidad posterior de la Unión Soviética ha desmentido todo eso. Casi todo lo relacionado con la Rusia posrevolucionaria contrastaba de forma clara y rotunda con las anticipaciones teóricas específicas que habían llevado a los bolcheviques a la Revolución de Octubre. Las diferencias, de hecho, eran más enfáticas que cualquier otra que se pueda encontrar en la comparación del pensamiento y la práctica fascistas. Si las discrepancias entre las formulaciones doctrinales y la realidad que surge de la revolución eran una medida de la “irracionalidad” o del potencial de violencia, entonces el bolchevismo de Lenin era quizá la doctrina más irracional y propensa a la violencia del siglo XX.

En realidad, la convicción de que el fascismo de Mussolini no tenía ninguna ideología -o de que los principios que defendía eran irracionales y contradictorios- es el producto de una compleja serie de conjeturas que surgieron de las circunstancias políticas del primer cuarto del siglo XX. A lo largo del siglo XIX, el marxismo había asumido el manto de la responsabilidad revolucionaria, la presunta esperanza solitaria de la emancipación proletaria.Entre las Líneas En las dos primeras décadas del siglo XX, el marxismo, como marxismo-leninismo, inspiró la revolución que arrolló a la Rusia zarista en 1917. De esa exitosa revolución nació la Tercera Internacional, la internacional leninista.

Por la misma época, Benito Mussolini empezaba a reunir los elementos que iban a constituir el primer fascismo.Entre las Líneas En los años siguientes, los Fasci di combattimento de Mussolini derrotaron a los socialistas revolucionarios antinacionales, para desmantelar toda su infraestructura organizativa y de comunicaciones. Entre los socialistas de la península no se sabía qué había ocurrido. El propio Antonio Gramsci estaba claramente confundido.

Gramsci reconocía que inicialmente el fascismo se había opuesto al socialismo no necesariamente porque el fascismo fuera antisocialista, sino porque el socialismo oficial se había opuesto a la entrada de Italia en la Primera Guerra Mundial. Esa oposición surgió, a juicio de Mussolini, del antinacionalismo irreflexivo del socialismo.33 Gramsci argumentó que sólo cuando su antisocialismo atrajo el apoyo “capitalista”, el fascismo se convirtió en la “guardia blanca” de la “burguesía”, el brazo militar del gobierno burgués de Giovanni Giolitti. Gramsci continuó argumentando que, dado que los fascistas no poseían un “papel histórico” propio, no podían hacer más que servir como jenízaros del gobierno de Giolitti34.

Más tarde, cuando se hizo evidente que el fascismo no era simplemente un complemento del gobierno burgués de Italia, Gramsci pasó a argumentar que el fascismo era un producto especial de la “incapacidad del capitalismo industrial italiano para dominar las fuerzas de producción de la nación dentro de los límites de un mercado libre”. El fascismo fue puesto al servicio de la creación de un “estado fuerte” que pudiera ser utilizado no sólo contra el proletariado (la clase obrera industrial; el término pasó a ser de uso general después de que se popularizara en los escritos de Karl Marx) emergente de la península, sino contra cualquier resistencia organizada a la hegemonía capitalista. El fascismo ya no era visto como algo accesorio al proceso, sino como su centro crítico. Eso implicaba que todas las clases y fragmentos de clases, aparte de los capitalistas industriales, que buscaban la creación de un estado represivo, podrían estar unidos contra el fascismo.

Pero eso no estaba claro. Un poco más tarde, a principios de 1921, Gramsci ya no identificaba al fascismo con el capitalismo industrial, sino como “el representante final de la pequeña burguesía urbana”. Gramsci ya se había convencido de que el fascismo estaba condenado, por la historia, a cumplir un propósito reaccionario; lo que seguía siendo incierto era la identidad de la clase a cuyo servicio se cumplía ese propósito. A veces era simplemente un “capitalismo” genérico. Otras veces, era una de las clases o subclases componentes del capitalismo. Dado que esa cuestión seguía sin resolverse, los pronunciamientos del fascismo y sus comportamientos debían parecer necesariamente contradictorios e irracionales para Gramsci y los intelectuales de la izquierda italiana.

Dadas sus convicciones marxistas, Gramsci estaba seguro de que la Primera Guerra Mundial había dañado irremediablemente la capacidad de supervivencia del capitalismo industrial. El capitalismo había entrado en su “crisis final”. Cualquier esfuerzo de reactivación estaba condenado al fracaso. Cualquier movimiento político que buscara la rehabilitación del capitalismo, en cualquiera de sus formas, era irremediablemente reaccionario: pretendía restaurar lo que la historia había considerado irremediablemente perdido. La revolución proletaria mundial (o global) estaba en la agenda inmediata de la historia. Ya sea compuesto por nacionalistas, nacionalsindicalistas o fascistas, cualquier movimiento que se opusiera al curso inalterable de la historia sólo podía ofrecer doctrinas contradictorias, irracionales y abstractas.

Como marxista, Gramsci conocía el curso futuro de la historia. Sostenía que cualquier movimiento político que no se comprometiera con ese curso era, necesariamente, no sólo irracional y contrarrevolucionario, sino también reaccionario. Tales movimientos deben, necesariamente, representar elementos agrarios e industriales no proletarios condenados por la historia a su “basurero”: a la reacción, la contrarrevolución y la confusión37.

Teniendo en cuenta ese conjunto de convicciones, no había que considerar los méritos intrínsecos de las formulaciones ideológicas no marxistas que se encuentran en el pensamiento fascista. Lo mejor de las declaraciones doctrinales no marxistas no podía ser otra cosa que “abstracciones ideológicas”. Dado que el capitalismo había caído finalmente en esa última “crisis general” predicha por Marx a mediados del siglo XIX, el futuro estaba claro. Todos los movimientos políticos del siglo XX que no estuvieran comprometidos con la revolución proletaria debían ser necesariamente contradictorios, además de irracionales, y, por ser contrarrevolucionarios, violentos.

En el momento de la llegada del fascismo al poder en la península, los marxistas de todo tipo, y sus compañeros de viaje, buscaban desesperadamente la clave para la comprensión de los complejos acontecimientos que les habían sobrevenido. Elementos “ahistóricos” y “contrarrevolucionarios” habían logrado, de alguna manera, arrollar al marxismo y al progresismo político que había sido encargado, por la historia, de transformar el mundo (se puede repasar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue en esa coyuntura cuando Clara Zetkin afirmó que el éxito de Mussolini no era la simple consecuencia de una victoria militar; era “una victoria ideológica y política sobre el movimiento obrero”.

Eso no significa, en absoluto, que el fascismo empleara una ideología que gozara de superioridad sobre la del marxismo, lo que significa es que los marxistas no habían empleado la “teoría” heredada de la mejor manera posible. Antes de su victoria, los marxistas no habían comprendido la “esencia” del fascismo. Una vez comprendida, hubo un esfuerzo agresivo entre los miembros de la Tercera Internacional para formular un relato convincente del fascismo italiano para contrarrestar mejor su toxina. Desgraciadamente, nunca hubo coherencia entre las evaluaciones marxistas. Los teóricos marxistas sólo se conformaron con una coherencia: El fascismo fue considerado contrarrevolucionario, opuesto al curso de la historia.

Una Conclusión

Por lo tanto, el fascismo tenía que ser, necesariamente, irracional y, como irracional, contradictorio.

Aparte de eso, los marxistas debían caracterizar al fascismo de cualquier manera superpuesta, y a veces mutuamente excluyente. Al principio se le consideraba como una reacción rural, agraria, al servicio de los poseedores de grandes extensiones de tierra. Luego se entendió al servicio de las clases medias urbanas. Luego se concibió como la criatura de los industriales. Luego se concibió como el instrumento de los capitalistas financieros. Algunos incluso intentaron presentar al fascismo como la herramienta de todos esos intereses en toda su complejidad.41

A mediados de la década de 1930, la mayoría de las interpretaciones marxistas del fascismo se habían estandarizado bajo el peso de la ortodoxia estalinista.42 El fascismo era la criatura y la herramienta del “capitalismo financiero”, que luchaba por sobrevivir durante los últimos días de la crisis final del capitalismo.43 A medida que el capitalismo se hundía en su inevitable e irreversible declive, el fascismo se vio obligado a reducir los procesos productivos de la nación en un esfuerzo por mantener los niveles de precios del monopolio. Los capitalistas financieros, propietarios de los medios de producción, exigieron al fascismo que limitara la producción, restringiera la innovación tecnológica y destruyera sistemáticamente los inventarios. Lo que se intentó fue una tasa de consumo artificialmente reducida, estabilizada pero rentable. La producción completamente cartelizada o monopolizada se distribuía en cantidades fijas calculadas para maximizar el beneficio.

La maximización del beneficio se perseguiría a costa de la competencia tecnológica y la productividad. Eso necesariamente perjudicaría la eficiencia y el potencial de supervivencia de las capacidades militares fascistas. El fascismo se consideraba una irracionalidad institucional que conducía a Italia a un conflicto internacional a través de demandas irredentistas y, al mismo tiempo, reducía la producción tecnológica e industrial del sistema económico italiano a niveles preindustriales, lo que paralizaba cualquier potencial militar que la nación pudiera haber desarrollado. Bajo el fascismo, Italia se vería reducida a un “nivel técnico y económico inferior” como consecuencia de las limitaciones impuestas por las relaciones productivas -modalidades de propiedad y distribución- que habían quedado obsoletas.45 Desgarrado por las contradicciones dictadas por las “leyes de la historia”, el fascismo sólo podía obligar a la economía de la península italiana a entrar en una espiral de senectud económica. Cualesquiera que fueran las consecuencias, Mussolini no tenía otra alternativa que llevar a la nación a una destrucción catastrófica en tiempos de guerra. El fascismo estaba animado exclusivamente por la irracionalidad política, económica y militar y por un irreprimible impulso de violencia colectiva. Todas estas nociones alimentaron fácilmente las pasiones de la Segunda Guerra Mundial.

Por todo ello, no había que cerrar los ojos a quienes buscaban una interpretación creíble del fascismo, y de sus expresiones ideológicas, sea cual sea su forma. Durante el cuarto de siglo que siguió a la Segunda Guerra Mundial, tanto los marxistas comunistas soviéticos como los chinos comenzaron a reinterpretar su comprensión del fascismo de Mussolini, del capitalismo internacional y de la historia del siglo XX. Muy pronto se abandonó la noción de que el fascismo era el producto inevitable del capitalismo en su crisis final, y se renunció igualmente a la convicción de que el capitalismo se derrumbaría inevitablemente debido a sus “contradicciones internas”.

La tasa de crecimiento económico en el Occidente posterior a la Segunda Guerra Mundial desacreditó claramente la creencia de que el capitalismo había sufrido, o estaba sufriendo, su crisis terminal. El capitalismo industrial había entrado claramente en una trayectoria ascendente de crecimiento. De ello se deduce que el fascismo de los años de entreguerras difícilmente podía ser el producto de un capitalismo moribundo.

A mediados de la década de 1960, los marxistas soviéticos sostenían que el fascismo era sólo una de las formas políticas que podía adoptar el capitalismo contemporáneo. Más que eso, concedían que el fascismo no era ni una criatura ni una herramienta del capital financiero. Tampoco era una función de la propiedad. El fascismo, nos decían, ejercía el poder sobre Italia independientemente de quien fuera el propietario de los medios de producción. Más que eso, en lugar de supervisar el retroceso productivo y tecnológico de la industria italiana, el fascismo administraba su crecimiento. A principios de la década de 1970, se nos dijo que más que socavar la producción, el fascismo representaba realmente un desarrollo de las fuerzas de producción capitalistas. Representó, consideraban, el desarrollo industrial, la innovación tecnológica y el aumento de la productividad del traba. Afirmaban que, tras la Primera Guerra Mundial, la recuperación industrial de la Italia fascista fue la más fuerte de la Europa capitalista y, tras la Gran Depresión, su recuperación “fue bastante espectacular”.

Más o menos al mismo tiempo, otros marxistas nos informaron de que después de la Primera Guerra Mundial, el fascismo surgió como “la única forma política adecuada a la nueva fase del desarrollo capitalista”. El fascismo fue “un movimiento objetivamente progresista, anticapitalista” y antiproletario, consideraban, . . que cumplía una función histórica . “Se argumentó que el fascismo italiano proporcionó las condiciones para un periodo de crecimiento extensivo en la península que sólo había comenzado a principios del siglo XX. Se sostenía que en las condiciones retrógradas de la península económicamente subdesarrollada, la noción de una revolución socialista era totalmente contraproducente. Asociado como estaba a las “reivindicaciones sindicales”, continuaba el relato, el socialismo obstaculizaba la acumulación capitalista, impedía la modernización de la estructura económica del país y arruinaba por completo a las capas pequeñoburguesas sin ofrecerles ninguna oportunidad. El fascismo italiano seguía siendo la única solución progresista, consideraban.

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Las afirmaciones más conocidas habían caracterizado el pensamiento fascista como contradictorio e incoherente, como un simple pastiche de temas, sin ningún significado intrínseco. Dadas las transformaciones que se habían producido con el paso del tiempo, todo eso fue revisado críticamente. Los no marxistas empezaron a hablar del pensamiento fascista como “fascinante”, por haber elaborado mitos, decían, mucho más poderosos y psicológicamente astutos que los proporcionados por sus rivales liberales o socialistas. Más o menos al mismo tiempo, otros afirmaron que la ideología política del fascismo, tomada en su conjunto, representaba una totalidad coherente, lógica y bien estructurada.Entre las Líneas En 1997, otros hablaron de un “cuerpo de pensamiento coherente” que se escondía tras el estereotipo reinante de irracionalidad doctrinal fascista.51 Otros hablaban vagamente de la ideología del fascismo como “relativamente original, coherente y homogénea”.52 Hubo una tendencia entre los estudiosos más serios a reevaluar los juicios globales sobre la doctrina fascista que habían influido en los estudiosos “comprometidos”.

El “revisionismo” resultante no fue uniformemente bienvenido. Con los cambios que se hacían cada vez más evidentes en el campo de los estudios sobre el fascismo durante la década de 1990, algunos advirtieron que presagiaban un ataque cínico y manipulador contra la decencia y la democracia.53 Algunos estudiosos intentaron reconstruir un marco que pudiera seguir captando toda la malevolencia que se había atribuido al fascismo haciendo de éste el antecesor directo de una “derecha” ideológica inclusiva. La idea de que la derecha era irremediablemente malvada seguía estando presente en la memoria institucional de muchos intelectuales. A principios de la década de 1990, como consecuencia, hubo una tendencia entre algunos pensadores de los países industriales avanzados a retroceder a las formulaciones antifascistas de los años de entreguerras. No podía haber nada “progresista” en el fascismo. No debía considerarse que cumpliera ninguna “función histórica”. Más que todo eso, su ideología debía ser entendida una vez más como carente de razón, como fundamentalmente irracional y como despiadadamente homicida.

En esos años, apareció una oleada de nuevas publicaciones, sobre todo en los países anglófonos, que trataban de ofrecer una interpretación convincente del fascismo que pudiera seguir dando cabida a las nociones tan extendidas en los tiempos de la erudición comprometida. Al parecer, algunos estudiosos sentían verdadera repugnancia ante la idea de que el fascismo de Mussolini pudiera considerarse “sustentado en una auténtica base intelectual”.

Es en ese estado lamentable en el que se encuentra el estudio del fascismo de Mussolini y la evaluación del “extremismo” contemporáneo. Es evidente que muchos estudiosos se preocupan por los casos de violencia sin sentido que perturban a Europa y América del Norte en el siglo XXI: atentados terroristas contra inocentes, asesinatos en partidos de fútbol, vandalismo en lugares de culto, ataques a inmigrantes, junto con una serie de otras atrocidades. Identificar estos actos criminales como “fascistas” no es informativo ni hace avanzar la causa de su supresión.

Otros Elementos

Además, la idea de que los vándalos de los cementerios y los que atacan a la raza son fascistas no contribuye a reducir la confusión que tradicionalmente ha acompañado al estudio del fascismo italiano.

Entre los desesperados esfuerzos realizados para encontrar la irracionalidad y la malevolencia que tipifican el caos contemporáneo en una fuente fascista, algunos han recurrido a la obra de Julius Evola.55 Elevado a la categoría de “filósofo del fascismo”, Evola ha sido identificado como una de las principales fuentes del “extremismo de derechas”.

El hecho es que, sea cual sea el caso con respecto a las conexiones de Evola con el extremismo contemporáneo, no hay prácticamente ningún motivo para identificarlo como portavoz de la doctrina fascista. Esta identificación sólo es posible porque el fascismo como realidad histórica se ha ido alejando cada vez más en las nieblas de los estereotipos y la ciencia política de ficción. Todo un cuarto de siglo de la historia de Italia ha adquirido las cualidades banales de una pobre obra de teatro moral. El fascismo ya no aparece como una realidad histórica, sino que se convierte en un horror despierto, sin sustancia y sin historia intelectual.

De hecho, el fascismo italiano tiene muy poco, o nada, que ver con Julius Evola o con el extremismo moderno de cualquier tipo. Los que hoy se identifican como “neofascistas”, “criptofascistas” y “parafascistas” no son, en la mayoría de los casos, fascistas en absoluto, sino personas que sufren afecciones clínicas.

Hay muchas razones por las que no se puede esperar encontrar fascistas entre los marginales de las comunidades occidentales postindustriales. Los problemas que preocupaban a los intelectuales revolucionarios de la península italiana a principios del siglo XX ya no son temas para sus sucesores. Para entender algo de todo eso, habría que conocer la evolución de la ideología del fascismo histórico.

Para empezar a entender la ideología del fascismo -con la racionalidad y coherencia que poseía- habría que familiarizarse con su sustancia emergente a lo largo de toda su parábola histórica. Eso requeriría familiarizarse con un cuerpo sustancial de literatura doctrinal primaria: la del nacionalismo, el idealismo y el sindicalismo italianos. Sólo haciendo algo así -algo que sólo se ha hecho en contadas ocasiones- se podría empezar a entender cómo el pensamiento fascista gozó de la medida de coherencia e inteligibilidad que se le ha negado habitualmente.

Más que eso, habría que proporcionar un catálogo de los temas centrales que se encuentran en las primeras formulaciones del fascismo de Mussolini. Tal lista de intenciones políticas, económicas y sociales permitiría una guía conveniente y responsable de la evolución dinámica que rigió la compleja razón de ser del fascismo.

Todo ello está disponible en la mejor literatura doctrinal producida por algunos de los intelectuales más dotados de Italia tras la finalización de la Primera Guerra Mundial. El hecho es que gran parte de los fundamentos del fascismo, como ha argumentado de forma persuasiva Zeev Sternhell, habían sido “plenamente elaborados incluso antes de que el movimiento llegara al poder “56. Estudiosos internacionalmente célebres como Giovanni Gentile, un nacionalista filosófico e idealista, y Roberto Michels, un sindicalista revolucionario, habían contribuido a su articulación inicial e iban a influir en su desarrollo posterior.

Dadas las dotes intelectuales de quienes contribuyeron a su articulación, sería difícil, por ejemplo, encontrar la simple defensa de la violencia y la guerra en la ideología del fascismo histórico. Cualquier justificación de la violencia que se encuentre en las declaraciones doctrinales de los mejores pensadores fascistas no es más inmoral que las reivindicaciones similares que se encuentran en las obras de los marxistas y los revolucionarios en general.57 Lo mismo podría decirse de la “irracionalidad” del pensamiento fascista. Que en la ideología fascista se encuentren más “contradicciones” que en ninguna otra es una afirmación que desafía cualquier tipo de confirmación. Las vaguedades y las ambigüedades se encuentran por todas partes en el argumento ideológico más sofisticado. Concedido, localizar contradicciones formales en esos argumentos se convierte, a todos los efectos, en algo lógicamente imposible.

La doctrina fascista influyó y fue influenciada por grandes intelectuales como Henri De Man. El fascismo, como conjunto de ideas, se desarrolló a partir del marxismo de Georges Sorel y del positivismo de Vilfredo Pareto y dominó el mundo de las ideas en Europa durante casi tres décadas.Entre las Líneas En efecto, entender algo importante del siglo XX es entender algo del pensamiento de media docena de intelectuales italianos que produjeron la racionalidad pública del fascismo entre el momento de su primera aparición y su extinción en 1945.

Independientemente de cómo juzgue la historia al fascismo, el movimiento, la revolución y el propio régimen tenían a su disposición un cuadro de intelectuales tan talentoso y moral como cualquiera de los que se encuentran en las filas del marxismo revolucionario o del liberalismo tradicional. Los pensadores que fabricaron la ideología del fascismo eran intelectuales dotados, cuyas obras eran tan interesantes y persuasivas como las que se encuentran en las bibliotecas de la revolución contemporánea. Trazar el desarrollo de sus ideas es una responsabilidad de los teóricos políticos e historiadores intelectuales contemporáneos.

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Datos verificados por: Brooks

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Véase También

Bibliografía

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