Influencia de la Religión en la Comunidad LGBT

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Opiniones e Influencia de la Religión en la Comunidad LGBT

La religión es un asunto solemne, cargado de pretensiones y con grumos de amor. Escuchar un debate religioso sobre sexo es como leer una tesis académica sobre chistes. Se pierde el hilo.

Naturaleza, ciencia y moral

Para los que proceden de una perspectiva occidental, la naturaleza es un tema clave en los debates sobre religión, moralidad y sexo. “Crimen contra la naturaleza” era el eufemismo inglés tradicional para referirse a las transgresiones sexuales, y muchos de los debates religiosos sobre la homosexualidad en Occidente se centran implícita o explícitamente en la cuestión de si la homosexualidad es antinatural. Sin embargo, como señala el académico holandés Pim Pronk (1993), los argumentos basados en un lenguaje de la naturaleza tienden a confundir los diferentes significados de la palabra natural. Aunque Pronk se centra en tres aspectos de la naturaleza, modificaré su enfoque para nuestros fines aquí y destacaré dos. La primera formulación de lo natural pertenece a la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), como lo que puede observarse en el mundo natural. La segunda formulación de la naturaleza es la del griego antiguo, también utilizada por el apóstol Pablo, en la que lo natural significa lo moral. Muchos de los debates en el cristianismo y el judaísmo se confunden, como muestra Pronk, cuando la gente utiliza definiciones opuestas de la naturaleza sin reconocerlas.Entre las Líneas En cualquier caso, está claro que la gente puede basar sus afirmaciones sobre la homosexualidad en ideas sobre la naturaleza, tanto si sus intenciones son pro-gay como anti-gay.

En esta sección se examinan varios desafíos dentro de los grupos religiosos a la suposición de sentido común de que la homosexualidad no es natural. Comienza examinando cómo las personas que participan en estos debates religiosos utilizan pruebas transculturales y pruebas históricas occidentales para cuestionar la idea de que los seres humanos rechazan la homosexualidad de forma natural. A continuación, examina cómo los pensadores religiosos pro-gay pueden desafiar la suposición de que las normas contemporáneas y dominantes de comportamiento sexual podrían existir para todas las sociedades a lo largo del tiempo. A continuación, examino los intentos de los pro-gay de argumentar que la homosexualidad es natural utilizando las pruebas de la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), y muestro cómo estos usos de la naturaleza pueden ayudarnos como estudiosos a dar forma a las cuestiones de estudio.Entre las Líneas En la última parte de esta sección, examino el argumento de que el sexo es naturalmente para la reproducción, un argumento que utiliza una definición moral más que científica de la naturaleza. Al examinar este argumento y la impugnación que se hace de él a favor de los homosexuales, empezamos a ver cómo personas con diferentes puntos de vista pueden entender el mismo pasaje de las Escrituras con un significado muy diferente sobre el estatus moral de la homosexualidad.

Los argumentos sobre la naturaleza conforman los debates occidentales contemporáneos sobre la homosexualidad, ya que los pensadores religiosos anti-gay asumen que la homosexualidad es antinatural y sus homólogos pro-gay deben desafiar esa suposición. Muchos pensadores religiosos asumen que la homosexualidad es un signo de la caída de la humanidad, que los seres humanos fueron creados heterosexuales y que la homosexualidad es parte de la degeneración de la sociedad. Otros argumentan que Dios no creó necesariamente a los seres humanos para ser heterosexuales en primer lugar. Estos pensadores se remiten a los estudios seculares sobre gays y lesbianas que han demostrado, por ejemplo, que la sexualidad difiere en las distintas culturas, estableciendo que la humanidad no es inherentemente, o por naturaleza, “heterosexual”. El antropólogo Gilbert Herdt, por ejemplo, contribuyó en gran medida a la comprensión occidental de la variación sexual en sus estudios sobre la homosexualidad ritual en Melanesia, donde observó que el sexo oral entre jóvenes iniciados y chicos mayores era una fase ritualizada de la vida. Algunos autores, en los añsos 80, hicieron aportaciones similares en sus escritos sobre los berdaches de los nativos americanos.Entre las Líneas En varias naciones nativas americanas, el aberdache era, o es, una persona de la que se pensaba que tenía un poder espiritual especial al encarnar atributos tanto masculinos como femeninos, y la mayoría de las veces era alguien con cuerpo masculino pero que vestía ropas de mujer y se casaba con un hombre (a veces como segunda esposa), o una persona con cuerpo femenino que desempeñaba el papel tradicionalmente masculino de cazador o guerrero y que a veces tenía una esposa. Este tipo de estudios refuta la afirmación de que todos los seres humanos comparten por naturaleza los tabúes occidentales tradicionales en torno al sexo y el género.

Una segunda forma en que los estudiosos han cuestionado el sentido común de que la homosexualidad ha estado en todas partes y siempre se ha considerado “antinatural” ha sido examinando la propia historia occidental.

Pormenores

Los historiadores de la tradición europea han descubierto información sobre diversas formas de homosexualidad en la llamada tradición occidental sobre la antigua Grecia y los estudios de John Boswell (1980, 1994) sobre el cristianismo primitivo y premoderno en Europa. Estos estudiosos han señalado que no sólo las diferentes sociedades humanas y religiones humanas reconocen las prácticas sexuales entre personas del mismo sexo como legítimas o incluso sagradas, sino que incluso los primeros filósofos occidentales no compartían las creencias sobre el sexo que tienden a prevalecer en Occidente hoy en día.

Por ejemplo, argumentando que gran parte de la investigación histórica tiende a estar moldeada por los propios prejuicios de los investigadores contra la homosexualidad, Boswell descubre pruebas de relaciones entre personas del mismo sexo entre los santos Sergio y Baco y las santas Perpetua y Felicitas. Sostiene que estas relaciones eran íntimas y no fueron condenadas seriamente a lo largo del primer milenio del cristianismo. Boswell y otros (sobre todo Horner, 1978) también llegan a argumentar que la propia Biblia da pruebas de amor íntimo entre personas del mismo sexo, por ejemplo, el amor de Jonatán y David, que “superó el amor de las mujeres” (II Samuel 1: 26) e incluso la relación entre Juan, el discípulo amado, y Jesús, quien, al morir, se refirió a su propia madre como la madre de Juan (Juan 19: 26-7). Estos pensadores demuestran que la homosexualidad puede no haber sido siempre considerada antinatural o incorrecta, incluso en las tradiciones religiosas occidentales.

Mientras que algunos teólogos se basan en este tipo de estudios para demostrar que la homosexualidad no siempre y en todo momento se ha considerado pecaminosa o incorrecta, otros afirman que las personas de fe no deberían dar a las categorías modernas de la sexualidad un significado religioso, ya que nuestro sistema contemporáneo de categorías sexuales no ha existido siempre. Muchos estudiosos, entre los que destaca Michel Foucault (1978), han señalado que los términos heterosexualidad y homosexualidad ni siquiera existían hasta que fueron acuñados por los médicos en la Europa de finales del siglo XIX, y por tanto, nuestras formas convencionales de atribuir diferentes prácticas sexuales a tipos específicos de personas difícilmente pueden considerarse universales o “naturales”.Entre las Líneas En consonancia con esta tendencia historicista, estudiosos de la Biblia desde los años 70 han señalado que la forma en que el sexo ha organizado la vida de las personas en la Europa y América del Norte de los siglos XIX o XX era inaudita en los tiempos bíblicos (y viceversa). Las personas que defienden este argumento creen que el mensaje intemporal de la religión es, en general, ayudar a las personas a tratarse con amor y compasión, y que esta ética se aplica a todas las personas independientemente de su orientación sexual.

Foucault considera peculiar la noción de la sociedad occidental contemporánea de que la humanidad está dividida naturalmente en las dos especies distintas de heterosexuales y homosexuales. Sin embargo, muchos pensadores religiosos pro-gay (homosexuales y no homosexuales) creen que nuestras categorías sexuales contemporáneas han existido desde siempre y son, en ese sentido, naturales. Sostienen que los gays y las lesbianas nacen gays o lesbianas. Según este punto de vista, dado que los gays y las lesbianas han sido creados por Dios, la homosexualidad forma parte de la buena creación de Dios y no puede considerarse antinatural o pecaminosa. El obispo episcopal John Shelby Spong (1988), por ejemplo, sostiene que la sexualidad se determina en el desarrollo fetal y que, por tanto, Dios crea a algunas personas para que sean homosexuales. Otros teólogos, especialmente entre los judíos y protestantes liberales, esperan con esperanza el día en que los científicos demuestren que las personas homosexuales lo son de forma natural e inmutable.Entre las Líneas En respuesta al argumento popular de que los cristianos deben “odiar el pecado y amar al pecador” defendido en los años 90, algunos miembros de la iglesia pro-gay critican la perspectiva de “odiar el pecado” afirmando que los gays son inherentemente gays. Ser constituido como gay, argumentan, no puede separarse de hacer cosas gay, incluyendo tener sexo gay.

Cuando las personas presentan el argumento de “haber nacido gay” en contextos religiosos, se basan en los hallazgos de la ciencia para respaldar sus afirmaciones morales, una tarea para la que la ciencia no fue diseñada. Y lo que es más importante, esta perspectiva pasa por alto una característica clave de muchos puntos de vista religiosos occidentales, a saber, que las personas son agentes morales que pueden elegir, hasta cierto punto, hacer lo que es moral, lo que es correcto, lo que Dios les llama a hacer. Como reflexiona Lewis R. Gordon en 1998:

“Que las discusiones teológicas sobre la homosexualidad se hayan centrado en la homosexualidad como pecado ha encerrado a los gays en el mundo de lo antinatural. No es de extrañar que un discurso sobre la naturalidad de ser gay -es decir, no haber elegido ser gay sino haber nacido gay- haya dominado la resistencia gay a la acusación de violar la naturaleza. La defensa es, sin embargo, un ‘Catch 22’, ya que al negar que haya algo intrínsecamente malo en ser gay, también hay que afirmar que uno elegiría ser gay si pudiera elegir. Se trata de un posicionamiento existencial de un simple desafío ético: ¿no es parte del amor a uno mismo la voluntad de elegir, eternamente, ser uno mismo?”.

Cuando las personas de fe pro-gay intentan que sus comunidades religiosas apoyen a los gays insistiendo en que éstos no tienen elección, niegan que los gays puedan tener la capacidad de actuar como participantes de pleno derecho en la vida religiosa.Entre las Líneas En efecto, lo que se les escapa a muchos liberales pro-gay es la posibilidad de que los gays puedan ser llamados a serlo; que Dios pueda exigirles que vivan con integridad mientras desafían las normas familiares, de género y sexuales de sus sociedades. Ignoran que la elección de vivir como gay, o lesbiana o bisexual o queer puede ser en sí misma una elección moral.

La cuestión, entonces, para los estudiosos de la homosexualidad, es por qué tantas personas de fe pro-gay basan sus argumentos sobre la homosexualidad en discursos científicos y no en discursos morales. ¿Por qué es tan difícil para mucha gente imaginar la posibilidad de que Dios quiera, exija y pida a la gente que elija ir en contra de las convenciones sociales del matrimonio hombre-mujer, incluso siendo lesbiana, transexual, gay o bisexual (o, para el caso, ex-gay)? ¿Qué ocurre con las creencias religiosas si parten del supuesto de que el sexo entre (o entre) algunas personas del mismo sexo es bueno, en lugar de necesitar una justificación?3 ¿Qué hace que ese supuesto sea tan difícil de imaginar, incluso para las personas que creen en un Dios omnipotente e infinito?

En un nivel, como hemos visto, cuando los participantes religiosos occidentales en los debates sobre la homosexualidad invocan el tema de la naturaleza, se centran en una cuestión de creación: lo que es o ha sido observable en la creación humana, y si la aceptación de las orientaciones sexuales del mismo sexo o la fluidez sexual encaja en eso. Otra visión de la naturaleza en el pensamiento occidental caracteriza un comportamiento como antinatural si no es lo que Dios pretende que hagan las personas, si se considera incorrecto. Muchos católicos romanos, protestantes, judíos y musulmanes señalan que Dios creó a Adán y Eva y les ordenó “ser fructíferos y multiplicarse” como prueba de que los seres humanos sólo deben tener relaciones sexuales dentro del matrimonio entre un hombre y una mujer y que, por tanto, la homosexualidad es incorrecta o antinatural. Como dicen en las tertulias: “Dios creó a Adán y Eva, no a Adán y Steve”. El popular intelectual judío y presentador de tertulias Denis Prager lo explicaba en 1990:

“Para ser plenamente humanos, el hombre y la mujer deben unirse.Entre las Líneas En palabras del Génesis, ‘Dios creó al ser humano… macho y hembra los creó’. La unión del hombre y la mujer no es simplemente un ideal encantador; es la esencia de la perspectiva bíblica de llegar a ser humano. Negarlo equivale a negar un propósito primordial en la vida.”

Para mucha gente, la historia de Adán y Eva es la historia central de la creación de Dios. Para Prager y otros, es la historia de la heterosexualidad como componente esencial del ser humano.

Los detractores critican este argumento de varias maneras. Algunos sostienen que la afirmación “Dios creó al ser humano a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó” (Génesis 1: 27 -incluyendo la parte que Prager, curiosamente, decidió omitir-) apunta a la masculinidad y feminidad de Dios y de todas las personas, lo que en sí mismo es contrario al pensamiento heterosexista. Otros señalan que si todos los seres humanos fueron creados a imagen y semejanza de Dios, eso incluye a los homosexuales. Estos comentarios profundizan en la comprensión humana de la naturaleza y de Dios y desafían el sexismo de gran parte del pensamiento religioso. Sin embargo, tienden a asumir que los homosexuales son un tipo de persona diferente, con una naturaleza diferente. Con la excepción de Nelson, estos comentarios no se enfrentan a la suposición central de que Dios no pretende que las personas realicen prácticas eróticas con personas de su mismo sexo.

El argumento de Prager de que el matrimonio y la reproducción son propósitos primordiales en la vida se hace eco de gran parte del pensamiento católico romano, que está mejor elaborado en lo que se conoce como filosofía de la Ley Natural. Esta filosofía se basa en gran medida en una visión de la naturaleza como moral. Por ejemplo, John Finnis (1995) sostiene que el matrimonio entre hombres y mujeres es intrínsecamente bueno y, por tanto, natural, mientras que la sexualidad no marital, incluida la homosexualidad, no es buena y, por tanto, no es natural (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finnis sostiene que el compañerismo, y no la reproducción, es el producto final último y bueno de la unión matrimonial del hombre y la mujer. Sin embargo, afirma que “la paternidad y los hijos y la familia son la realización intrínseca de una comunión que, al no ser meramente instrumental, puede existir y satisfacer a los cónyuges incluso si la procreación les resulta imposible” (1995: 27). Desde el punto de vista de Finnis, la actividad sexual fuera del matrimonio reproductivo -incluyendo la homosexualidad, la prostitución, la masturbación y las relaciones sexuales “deliberadamente anticonceptivas” (dentro o fuera de la institución del matrimonio)- no puede proporcionar la plenitud de la compañía y sólo es placentera como salida individual y física.

Este punto de vista se basa en una lógica circular. Dice que la homosexualidad y estas otras prácticas son malas porque no son espiritualmente satisfactorias, y que son insatisfactorias porque son malas. Muchos pensadores religiosos, como Michael J. Perry (1995), señalan estos fallos lógicos y argumentan que si el compañerismo y la satisfacción son los propósitos de las relaciones íntimas, entonces que una pareja pueda o decida reproducirse es irrelevante. Llevando la crítica un paso más allá, y dirigiéndola hacia los protestantes que sostienen que el sexo es principalmente para la reproducción, Eugene Rogers (1998) sostiene que el propósito del sexo no es cumplir un objetivo instrumental de producir hijos, sino ayudar a los seres humanos a experimentar el amor y el deseo que Dios tiene por ellos.

Según Rogers, las personas deberían ver el hecho de tener hijos como un don de la gracia, no como un mandato o casi un requisito del ser humano. Desde su punto de vista, la humanidad debería centrarse en el increíble don del amor de Dios. Dice Rogers:

La conmoción y la maravilla del amor autodeterminante de Dios en la creación tiene una mejor analogía, según la metáfora bíblica, en la contingencia del amor de un ser humano por otro, que en la procreación …

Así como el matrimonio tradicional y la crianza de los hijos son dones de la gracia más que logros humanos, y medios de santificación más que de satisfacción, así también las relaciones monógamas y comprometidas de gays y lesbianas son también dones de la gracia, medios de santificación, edificación de la comunidad del pueblo de Dios.

El fin principal del sexo no es hacer hijos de los seres humanos, sino hacer hijos de Dios. Y los cristianos imitan mejor la relación de Dios con ellos como hijos, no cuando los tienen y los engendran, sino cuando los adoptan. (Rogers, 1998: 138-41)

Para Rogers, pues, la entrega de las relaciones comprometidas refleja la elección de Dios de amar y fomentar la humanidad. Por lo tanto, en su argumento, la simple reproducción por obligación tiene menos que ver con la alianza de Dios con la humanidad que las relaciones en las que alguien elige comprometerse a amar a otro, como en la adopción o en una relación de amor comprometida elegida. Dada la tremenda presión social actual para formar uniones heterosexuales y no del mismo sexo, Rogers da a entender que las relaciones del mismo sexo tienen el potencial de ser más libremente elegidas y, por tanto, más parecidas a la alianza de Dios con la humanidad que las relaciones convencionales, aunque no llega a afirmarlo.

La distinción entre Finnis y Rogers tiene que ver con mucho más que el hecho de que uno sea católico romano y el otro protestante, ya que muchos protestantes también creen que la actividad sexual entre personas del mismo sexo es mala, en parte porque no puede conducir a la reproducción. La diferencia entre estos puntos de vista sobre la sexualidad no sólo proviene de las diferentes interpretaciones de cómo Dios creó la naturaleza humana, sino también de las diferentes interpretaciones de cómo Dios pretende que las personas utilicen las Escrituras. Para Finnis, Prager y otros como ellos, la historia de Adán y Eva es una alegoría sobre por qué el hombre y la mujer deben estar unidos en la heterosexualidad reproductiva (o con apariencia reproductiva). Para Rogers y otros como él, la historia de Adán y Eva no es una historia sobre el mandato de reproducirse, sino sobre el mandato de amar, independientemente del género o la orientación sexual.

Estos ejemplos muestran cómo las personas de fe pueden utilizar las mismas escrituras, pero llegar a conclusiones muy diferentes sobre cómo Dios creó la naturaleza humana y lo que Dios pretende para las personas. La siguiente sección examina con más detalle los diferentes enfoques de las partes de las Escrituras que la gente suele invocar en los debates sobre la homosexualidad.

Las Escrituras y la homosexualidad

Al igual que la naturaleza puede ser invocada para fines pro-gay o anti-gay, la gente también invoca las escrituras para determinar lo que es moral, pero pueden llegar a conclusiones pro-gay o anti-gay. Al considerar las Escrituras, es importante tener en cuenta el comentario de Hendrik Hart en su prólogo de 1993 a la obra de Pronk, de que los cristianos tienen un texto autorizado, pero no una lectura autorizada del mismo. Cuando analizamos la forma en que las personas (cristianas o no) utilizan los escritos religiosos, debemos plantearnos preguntas como: ¿cuándo se elige un texto en lugar de otro, o se ignora un texto por completo? ¿En qué condiciones históricas, sociales y económicas se favorecen los diferentes textos o enfoques de los textos? ¿Qué posibles interpretaciones son impensables para la gente, y por qué?

Esta sección comienza definiendo los términos modernismo y fundamentalismo, mostrando por qué debemos tener cuidado de no categorizar a las personas en los debates sobre la homosexualidad como modernistas o fundamentalistas. A continuación, se distinguen dos formas de leer las Escrituras, el literalismo y el contextualismo, y se examinan las lecturas literalistas de las Escrituras que se consideran condenatorias de la homosexualidad, y las visiones contextuales pro-gay de esos pasajes. Por último, examino las lecturas más literalistas de las escrituras que se utilizan con fines pro-gay.

Muchas personas ven los debates sobre la homosexualidad como batallas entre fundamentalistas y modernistas. Aunque esta distinción no nos ayuda a entender por qué algunas personas piensan que la homosexualidad es pecaminosa y por qué otras no, esta división centenaria proporciona el telón de fondo de los debates actuales sobre la homosexualidad. El fundamentalismo, en el judaísmo, el cristianismo y el islam, puede definirse vagamente para nuestros propósitos como la creencia de que las verdades de las escrituras se encuentran en el texto tal y como está escrito, y que las verdades escritas de las escrituras constituyen la voluntad clara e inconfundible de Dios para todos los tiempos. El modernismo surgió en EE.UU. y Europa cuando la ciencia empezó a demostrar que la Biblia no explicaba correctamente todo lo que ocurría en el universo. Tratando de conciliar las tensiones entre la ciencia y las Escrituras, algunas personas empezaron a entender que la verdad de Dios se revelaba constantemente a las personas, una visión que, por extensión, consideraba que el cambio social se acercaba al ideal de Dios en lugar de alejarse de él. Además, según este punto de vista, las Escrituras empezaron a verse como las historias contadas, y eventualmente escritas, para ayudar a la gente a entender el mundo y a vivir bien en él; la verdad podía encontrarse en estas historias, pero una verdad que residía en sus mensajes generales más que en sus palabras e imágenes específicas.

Aunque el fundamentalismo y el modernismo dan forma a los debates actuales sobre la homosexualidad, no debemos apresurarnos a estereotipar a los defensores de los distintos puntos de vista sobre la homosexualidad como modernistas o fundamentalistas, ya que estos apelativos oscurecen más de lo que explican. Mientras que James Davison Hunter (1991) y Robert Wuthnow (1988) ven una división radical en los EE.UU., separando dos campos opuestos en lo que Hunter llama una guerra cultural, muchas pruebas sociológicas sugieren que mucha gente es más ambivalente sobre la homosexualidad, y muchas personas intentan resolver los argumentos y sentimientos conflictivos que estos debates invocan.

Además, muchas personas pueden parecer adherirse al modernismo o al fundamentalismo, mientras sostienen una opinión sobre la homosexualidad que parece, en la superficie, no ir con estas otras creencias. Por ejemplo, la Fraternidad Unida de Iglesias de la Comunidad Metropolitana (MCC) es una denominación protestante que mantiene unas creencias bastante conservadoras sobre cómo entender las escrituras y la naturaleza de Jesús y la salvación, al tiempo que sostiene que la homosexualidad no entra en conflicto de ninguna manera con la enseñanza cristiana (Warner, 1995). Por otro lado, otras personas pueden mantener opiniones modernistas sobre el papel de la mujer y la evolución, y al mismo tiempo mantener que la homosexualidad es pecaminosa.

Dado que la división entre fundamentalismo y modernismo está tan cargada políticamente, estos términos no son los más claros o útiles para caracterizar los diferentes enfoques de las escrituras.Entre las Líneas En cambio, mucha gente considera que la principal división es entre los literalistas, los que toman las escrituras como una verdad palabra por palabra, y los contextualistas, los que creen que la verdad que encierran las escrituras es más grande que el lenguaje humano, y debe ser entendida en el contexto en el que fue leída para que la gente empiece a discernir las grandes verdades que contiene. Una vez más, caracterizar a las personas como literalistas o contextualistas no es la estrategia más útil para entender estos debates, ya que la mayoría de la gente utiliza tanto lecturas más literales como más contextualizadas de las escrituras.

Muy pocos creyentes toman literalmente cada palabra de las Escrituras. Por ejemplo, aunque se dice que Jesús dijo “si tu ojo derecho te hace pecar, sácalo”, muy pocos de sus seguidores contemporáneos creerían que Jesús quiere que la gente se saque los ojos. Del mismo modo, casi todos los creyentes toman literalmente al menos alguna parte de las Escrituras. Por ejemplo, sería difícil encontrar a algún judío, musulmán o cristiano que dijera que “haz a los demás lo que quieras que te hagan a ti” no es importante en la actualidad. La cuestión para los estudiosos de las creencias y el comportamiento religioso es cuándo la gente decide tomar una determinada parte de las escrituras literalmente, y cuándo decide tomarla como arraigada en su propio tiempo, como metáfora o como alegoría. Nuestra tarea es entender la sociedad contemporánea históricamente, entender por qué determinadas lecturas tienen sentido, qué está en juego para aquellas personas que creen que la homosexualidad encaja en su religión y qué está en juego para aquellos que creen que la homosexualidad es pecaminosa.

La gente puede entender el mismo pasaje de las escrituras con un significado diferente, como hemos visto con la historia de Adán y Eva. Los que creen que la homosexualidad es pecaminosa suelen recurrir a los diversos pasajes de las Escrituras que parecen condenarla, leyéndolos como claras declaraciones de la verdad eterna de Dios. Los que están a favor de la homosexualidad, por otro lado, tienden a ver esos pasajes como arraigados en el contexto histórico, aunque puedan tomar otros pasajes mucho más literalmente. Voy a examinar diferentes puntos de vista de varios de esos pasajes, empezando por los que parecen condenar la homosexualidad.

Muchos de los que creen que la homosexualidad es pecaminosa se fijan también en la historia de Sodoma y Gomorra (Génesis 19: 1-29), en la que Dios perdonó a la familia de Lot pero hizo llover fuego sobre el resto de su ciudad para borrarla de su extrema e irremediable pecaminosidad. Para los cristianos, musulmanes y judíos que creen que la homosexualidad es pecaminosa, parece claro que la decisión de Dios de destruir la ciudad fue estimulada por las exigencias de los habitantes de tener relaciones sexuales con los visitantes de Lot, dos ángeles masculinos enviados por Dios para ver si había gente justa en la ciudad. Los críticos de esta interpretación tienden a ver esta historia como algo relacionado con la falta de hospitalidad que los habitantes de la ciudad mostraron a los visitantes o con la violación desenfrenada en la historia, y no con la intimidad más amorosa e igualitaria entre personas del mismo sexo que puede existir hoy en día.

Otro pasaje bíblico clave que la gente considera que se refiere a la homosexualidad sería el que se encuentra en el libro del Levítico, con sus restricciones dietéticas, códigos de vestimenta y otras leyes para mantener el orden y la distinción. Estos códigos incluyen una serie de normas sobre el comportamiento sexual, como la prohibición de mantener relaciones sexuales mientras la mujer está menstruando y el sexo entre hombres (Levítico 18: 19, 18: 22 y 20: 13). Muchos estudiosos consideran que estas normas fueron diseñadas para distinguir a los antiguos israelitas de los practicantes de otras religiones antiguas, cuyas costumbres a menudo incluían cosas prohibidas para los israelitas.

Dado que el Levítico se redactó como ley judía, los judíos, los musulmanes y los cristianos tienden a diferir en la interpretación de este libro. Dentro del judaísmo, dados los milenios de enseñanzas rabínicas y los cambios sociales, existen opiniones muy divergentes sobre las prohibiciones levíticas de las relaciones sexuales entre hombres. Algunos consideran que esos pasajes son totalmente relevantes en la actualidad y que reflejan una verdad fundamental sobre la humanidad. Los críticos, sin embargo, señalan que la ley judía fue escrita en y para una época diferente, una época en la que la gente asumía que el matrimonio consistía en la sumisión absoluta de una mujer a un hombre dominante, y que el sexo entre hombres, en esta visión del mundo, haría que al menos uno de los hombres fuera “sumiso”, expresado y estudiado en la literatura desde los años 70 a los 90. Según este argumento, el camino de Dios se revela constantemente a la humanidad, y la sociedad sólo puede progresar cuando la gente mira más allá de sus formas de pensar y actuar socialmente arraigadas.

Los musulmanes y los cristianos no mantienen el Levítico como ley, y los musulmanes que creen que la homosexualidad es pecaminosa no parecen citar este pasaje tanto como las historias de Adán y Eva y de Sodoma para denunciar la homosexualidad. Sin embargo, muchos cristianos sí invocan el Levítico para demostrar que la homosexualidad es pecaminosa. Estos usos de las Escrituras nos invitan a indagar en las condiciones sociales circundantes, a preguntarnos qué hace que los pasajes particulares sobre las relaciones sexuales entre hombres parezcan esenciales para los cristianos, cuando los pasajes circundantes parecen, para mucha gente hoy, irrelevantes.

Para muchos cristianos, las cartas del apóstol Pablo a la iglesia cristiana primitiva afirman que la homosexualidad es abominable (Romanos 1: 26-27, I Corintios 6: 9, I Timoteo 1: 9-10). Por ejemplo, en I Corintios 6: 9 Pablo incluye las antiguas palabras griegas malakoi y arsenokoitai en una lista de malhechores, que muchas traducciones de la Biblia interpretan como una referencia a cualquier homosexualidad entre hombres. La inclusión de la homosexualidad como pecado en el Nuevo Testamento muestra a muchos cristianos que la homosexualidad no es como otras cosas prohibidas en la ley levítica, que esta prohibición es válida para los cristianos.

Informaciones

Los detractores sugieren una lectura más contextualizada. Reconociendo que las cartas de Pablo retratan la homosexualidad como un vicio, señalan que Pablo también dice que las mujeres deben someterse a sus maridos (Efesios 5: 22-24, Colosenses 3: 18), que las mujeres no deben hablar en la iglesia ni enseñar a los hombres (I Corintios 14: 34-36, I Timoteo 2: 12), y que los esclavos deben obedecer a sus amos (Efesios 6: 5-8, 1 Pedro 2: 18-21, Colosenses 3: 22). Muchas personas, independientemente de sus creencias sobre la homosexualidad, dan numerosas razones para demostrar que estas frases no significan hoy en día lo que nos parece que significan en la superficie, que estos pasajes deben ser entendidos como arraigados en el contexto antiguo en el que fueron escritos.

Los que creen que la homosexualidad es pecaminosa no ven que las proscripciones del apóstol Pablo contra la homosexualidad requieran lecturas contextuales similares, y consideran que tales análisis se van a los extremos para hacer que la Biblia se ajuste a una agenda pro-gay. Por otro lado, los que creen que la homosexualidad no es pecaminosa consideran que los pasajes pertinentes de Romanos, I Corintios y I Timoteo exigen una comprensión contextual de lo que significaban las prácticas sexuales entre personas del mismo sexo en aquella época (incluidas las relaciones hombre-niño y amo-esclavo, así como la prostitución en el templo), en contraposición a los tipos de relaciones que mantienen hoy los gays, los bisexuales y las lesbianas. Una tarea para los estudiosos es entender cómo la gente traza la línea entre lo que debe leerse más literalmente y lo que debe interpretarse teniendo en cuenta el contexto histórico.

Muchas personas pro-gay de estos credos argumentan que la verdad religiosa sobre la homosexualidad no puede encontrarse en lecturas específicas de los textos bíblicos, porque las sociedades son muy diferentes hoy en día de lo que eran hace miles de años.Entre las Líneas En cuanto a la verdad sobre la homosexualidad, muchos sostienen que el mensaje general de las Escrituras es que Dios a menudo va en contra de las expectativas de la gente y de las leyes arraigadas en la sociedad, sacudiendo las cosas. Por ejemplo, los profetas de las escrituras hebreas rechazaron a sus familias y medios de vida y vagaron por el campo; Rut se negó a dejar a su suegra viuda y sin hijos; el pastor David llegó a ser el gran rey de los israelitas; Jesús curó en sábado, se relacionó con prostitutas y prestamistas y enseñó a la gente a amar al prójimo contando la historia de un samaritano odiado (véase, por ejemplo, Goss, 1993; Heyward, 1984, 1989; Rogers, 1998; Scanzoni y Mollenkott, 1994). Del mismo modo, estos pensadores sostienen que los gays, las lesbianas, los transexuales y los bisexuales escuchan a Dios cuando viven y aman de formas no tradicionales, y tienen un potencial divino para sacudir las convenciones humanas firmemente arraigadas.

Estos pensadores se basan en lo que consideran el mensaje general de las Escrituras, la verdad más profunda. Aquellos que creen que la homosexualidad es pecaminosa hacen lo mismo, por ejemplo, cuando defienden los ministerios para ayudar a los gays a superar su homosexualidad (convertirse en “ex-gay”), con referencia al mensaje global de Jesús de transformación del corazón. Así pues, ni el literalismo ni el contextualismo conducen necesariamente a opiniones particulares sobre la homosexualidad. Lo que más parece distinguir el lado en el que encaja una persona parece ser su propia experiencia con la sexualidad y con los homosexuales. Aquellos cuya experiencia les obliga a ver a los gays, transexuales, bisexuales y lesbianas como totalmente iguales a los heterosexuales en aspectos religiosos significativos, incluyendo el ser amados por Dios y ser capaces (tanto como creen que cualquier persona puede) de entender la voluntad de Dios. Una vez que alguien entiende que la orientación sexual o de género hace a las personas simplemente diferentes, y no inferiores, una lectura más “tradicional” de las Escrituras como antigay deja de tener sentido.

Dado que una gran parte del trabajo teológico académico sobre la homosexualidad se ha centrado en descubrir el contexto en el que se escribieron las escrituras aparentemente antigay, hasta ahora he prestado mucha atención a las lecturas contextuales progay de las escrituras. También he examinado brevemente los usos contextuales anti-gay de las Escrituras, y he descrito también las lecturas literalistas anti-gay bastante obvias. Las personas pro-gay también pueden leer las Escrituras de forma más literal en busca de pruebas de la aceptabilidad de las relaciones entre personas del mismo sexo para Dios. Ya hemos visto algunos usos pro-gay del literalismo bíblico. Por ejemplo, cuando los eruditos señalan la relación íntima entre Jonatán y David, e incluso la de Jesús y Juan, esperan demostrar que la homosexualidad es realmente compatible con la tradición religiosa, las enseñanzas y la ética. Del mismo modo, quienes se refieren a las afirmaciones bíblicas de que los seres humanos han sido creados a imagen y semejanza de Dios y a los mandatos de amar al prójimo, consideran que estos pasajes exponen claramente una verdad eterna.

Un último ejemplo debería servir para mostrar cómo el marco de las Escrituras puede permitir no sólo la represión sexual, sino también la liberación sexual. Mary McClintock Fulkerson (1997) utiliza la carta de Pablo a los Gálatas, en la que aborda las preocupaciones de los miembros de la iglesia sobre si uno debe ser judío antes de poder ser cristiano. Escribió: “Ya no hay judío ni griego, ya no hay esclavo ni libre, ya no hay hombre ni mujer; porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús” (Gálatas 3: 28). Muchos lectores, como Fulkerson, consideran que este pasaje niega que cualquier identidad mundana importe una vez que las personas son “una en Cristo Jesús”. Concluye que los gays, las lesbianas, los bisexuales y los transexuales podrían utilizar el pasaje de Gálatas para desafiar a la iglesia a aceptar a todas las personas como miembros e iguales de pleno derecho en términos del amor infinito de Dios y su inclusión. Así, Fulkerson utiliza una lectura bastante literal de las Escrituras para hacer una afirmación radical sobre la aceptación de la diferencia sexual.

El orden social y el matrimonio entre personas del mismo género

Muchas denominaciones protestantes y movimientos judíos han debatido, y siguen debatiendo, si la homosexualidad es o no compatible con la enseñanza religiosa y la vida de fe. Algunos grupos religiosos importantes han permitido que el clero bendiga las uniones entre personas del mismo sexo. Aun así, dado que las personas no tienen que estar de acuerdo con todas las políticas del grupo religioso al que pertenecen, los miembros de estos grupos siguen discrepando sobre la conveniencia del matrimonio entre personas del mismo sexo o de la homosexualidad en general. Además, los debates sobre la homosexualidad y el matrimonio entre personas del mismo sexo continúan dentro de grupos como los presbiterianos, los luteranos, los metodistas unidos, los cuáqueros, los bautistas americanos, los menonitas, los episcopales y el movimiento conservador del judaísmo. Esta sección examina ampliamente estos debates sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo, mostrando cómo las preocupaciones sobre la tradición y el cambio social encajan con los temas de la naturaleza y las escrituras que ya hemos explorado.

Los que se oponen al matrimonio religioso entre personas del mismo sexo suelen creer que bendecir las uniones entre personas del mismo sexo le quitaría algo a la institución del matrimonio. Para algunos, como John Finnis y James P. Hanigan (1998), esto significa que no debería concederse ningún reconocimiento social a las parejas del mismo sexo, ya que cualquier reconocimiento mostraría a los niños que las relaciones del mismo sexo son aceptables. Organizaciones como el Family Research Council, que presionan a los líderes gubernamentales desde una perspectiva religiosa conservadora, argumentan que el matrimonio entre personas del mismo sexo contribuiría en gran medida a lo que consideran la decadencia y el declive de la civilización, ya que legitimar la homosexualidad reflejaría una mayor aceptación de formas de vida que parecen contrarias a la tradición, así como a la “naturaleza”.

Para otros, como la especialista en ética Jean Bethke Elshtain (1997 [1991]), las uniones entre personas del mismo sexo deberían tener un estatus civil y protecciones, pero no equipararse al matrimonio, ya que dichas uniones carecen de algo presente en el matrimonio entre un hombre y una mujer. Mientras que muchos en este campo argumentan que lo que falta es la posibilidad de procrear, los críticos sugieren que lo que “falta” es la jerarquía del hombre sobre la mujer, que hace que las relaciones entre personas del mismo sexo parezcan carecer de algo. Estos críticos sostienen que al matrimonio entre personas del mismo sexo no le falta nada significativo en comparación con el matrimonio tradicional, ya que muchas parejas del mismo sexo tienen hijos y, lo que es más importante, ya que se supone que el matrimonio tiene que ver con el amor y el compañerismo, no con la procreación.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Los argumentos sobre el matrimonio tradicional y el matrimonio entre personas del mismo sexo están relacionados con una tensión similar que aparece en muchas religiones, una tensión entre la tradición y el cambio social. Personas como Elshtain y Finnis muestran claramente su preocupación por el hecho de que si la institución del matrimonio es alterada conscientemente por la Iglesia, ese acto erosionará drásticamente no sólo la tradición, sino la estabilidad social (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finnis lo deja muy claro cuando caracteriza la homosexualidad, junto con la prostitución, el adulterio, la masturbación y la anticoncepción dentro del matrimonio como algo inherentemente egoísta y animal.Entre las Líneas En un artículo ampliamente citado sobre el judaísmo y la homosexualidad, Norman Lamm (1978) también expresa su preocupación por el desorden social que se aceleraría con la aceptación de la homosexualidad, cuando argumenta que el matrimonio entre personas del mismo sexo podría llevar a la aceptación generalizada de la necrofilia y el canibalismo (también citado en Umansky, 1997) y cuando acepta una preocupación anterior de que los hombres dejarán a sus esposas por el sexo (implícitamente más placentero) con hombres.

Algunos cristianos y judíos pro-gay aceptan que la familia, y la pareja casada, son bloques de construcción esenciales de una sociedad ordenada. Sin embargo, en lugar de ver esto como una prueba de que la homosexualidad es inmoral o antinatural, ven este supuesto como una prueba de que el matrimonio entre personas del mismo sexo debería ser tanto legal como religioso, para ayudar a frenar la promiscuidad. Por ejemplo, el obispo episcopal John Shelby Spong (1988) sostiene que la Iglesia debería reconocer y bendecir las relaciones entre personas del mismo sexo, diciendo:

“Sería justo y adecuado que la Iglesia y la sociedad estuvieran dispuestas a aceptar, bendecir, afirmar y fomentar las relaciones fieles a largo plazo entre gays y lesbianas. Pero, sobre todo, indicaría a la minoría homosexual que existe una alternativa reconocida a la soledad del celibato, por un lado, y a la irresponsabilidad de la promiscuidad sexual, por otro.”

Spong no pretende sugerir que los gays y las lesbianas sean todos “promiscuos”, ya que considera que la promiscuidad es poco frecuente tanto entre los heterosexuales como entre los gays. Sin embargo, considera que la promiscuidad entre los gays y las lesbianas es el resultado de la negación de la legitimación por parte de la sociedad a las parejas del mismo sexo.Entre las Líneas En su opinión, la creación de rituales eclesiásticos oficiales para bendecir y afirmar las relaciones entre personas del mismo sexo ayudaría a fomentar un orden social justo, que reconozca que los tiempos han cambiado y que poblar el mundo no es tan importante ahora como hace cinco mil años.

Como hemos visto, las personas que creen que la homosexualidad es pecaminosa o antinatural tienden a asumir, en primer lugar, que la humanidad siempre y en todas partes ha despreciado la homosexualidad. Además, asumen que la gente sólo puede venerar sus tradiciones religiosas si configuran políticas sociales para desalentar la homosexualidad y fomentar la heterosexualidad matrimonial. Hemos visto cómo muchos eruditos y teólogos han desacreditado la primera suposición al mostrar que el sexo se organiza en la vida de las personas de forma diferente en las distintas sociedades, y que incluso la historia cristiana occidental no siempre ha deplorado -y por tanto no debería hoy desalentar- las relaciones íntimas entre personas del mismo sexo.

Otros cuestionan el segundo supuesto, al negar que el rechazo de la homosexualidad sea intrínseco o necesario para su tradición. Muchos judíos, cristianos y musulmanes creen que la verdad de Dios es lo suficientemente grande como para incluir el cambio social, incluida la aceptación social de la homosexualidad. Estos pensadores creen que el rechazo tradicional de la homosexualidad es mucho menos esencial para su fe que otras partes de sus tradiciones. Por ejemplo, Shahid Dossani (1997) sostiene que el Islam siempre ha reconocido el cambio social. Dossani se basa en la creencia musulmana de que el judaísmo fue correcto en su época y el cristianismo en la suya, pero que el islam sustituyó a ambos. Este punto de vista reconoce que las personas pueden evolucionar y aprender más sobre la verdad de Dios. Así, Dossani sostiene que esa evolución no se detuvo con la fundación del Islam, que Dios entiende que la sociedad cambia y que, por lo tanto, Dios reconoce que la humanidad ha evolucionado hasta una etapa en la que es aceptable que algunas personas, incluidos algunos musulmanes, sean homosexuales.

Otros incluyen explícitamente el matrimonio entre personas del mismo sexo dentro de sus relatos sobre las tradiciones religiosas de libertad y justicia. Por ejemplo, Charles Curran (1998) sostiene que el matrimonio entre personas del mismo sexo no amenazaría la tradición y el orden social, mientras que reforzaría la valoración tradicional de la iglesia sobre la libertad humana. Del mismo modo, muchos miembros del clero protestante han violado deliberadamente las normas de su denominación que prohíben el matrimonio entre personas del mismo sexo, citando otras tradiciones que consideran más importantes. Por ejemplo, los reverendos Jimmy Creech y Greg Dell, ambos metodistas unidos, han desafiado la declaración doctrinal de su denominación de que “la homosexualidad es incompatible con la enseñanza cristiana” (Libro de la Disciplina, párrafo 65G) y han bendecido abiertamente las uniones entre personas del mismo sexo. Ambos han argumentado que lo hacen en consonancia con la tradición metodista unida de buscar la justicia y mostrar el amor y la gracia de Dios a todas las personas, incluidos los homosexuales. Muchos otros pensadores religiosos pro-homosexuales hacen puntos similares (Alexander y Preston, 1996; Comstock, 1993; Heyward, 1984, 1989; Nelson, 1978; Plaskow, 1998; Scanzoni y Mollenkott, 1994; Spong, 1988).

Si bien es cierto que la gente encuentra argumentos para apoyar la homosexualidad dentro de su tradición, a otro nivel, también pueden señalar que la tradición no debería frenar a la sociedad. Mientras que muchos pensadores religiosos creen que Dios prefiere que la sociedad no cambie de forma significativa, otros ven gran parte de la tradición como injusta, ignorante o simplemente anticuada, y creen que el camino de Dios se revela a través del cambio social. Los teólogos liberales, informados por la comprensión de la ciencia y la historia como un progreso constante hacia lo mejor, creen que sus religiones no entran en conflicto con los cambios en los modelos familiares y los significados cambiantes de la sexualidad. Así, creen que las tradiciones o las enseñanzas de las escrituras que se originaron en una época diferente no se aplican necesariamente al pie de la letra a las situaciones contemporáneas.

Varios teólogos homosexuales consideran que las prohibiciones de la homosexualidad o del matrimonio entre personas del mismo sexo tienen sus raíces en una tradición occidental dominada por los hombres que oprime a las mujeres y reprime lo erótico. Muchos de estos pensadores se inspiran en Audre Lorde (1984), y consideran que Dios habla a las personas y hereda lo erótico, que definen como las conexiones apasionadas entre las personas que se producen física, emocional e intelectualmente. Desde este punto de vista, las experiencias sexuales pueden ayudar a las personas a estar en comunión con los demás y con Dios. Spong sostiene que la Iglesia debería desarrollar liturgias para los esponsales de las parejas sexuales no casadas y el reconocimiento de la disolución del matrimonio, así como de las uniones entre personas del mismo sexo. Para estos pensadores religiosos, el cambio social no aleja a la gente de Dios; la iglesia aleja a la gente de Dios cuando se niega a seguir el ritmo del cambio social.

En cualquier debate sobre el cambio social, incluidos los debates sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo, los estudiosos se preguntan qué está en juego para los participantes en su deseo de mantener un orden existente o de promover el cambio. ¿Qué pueden perder o ganar los participantes en estos debates en términos de dinero, poder o legitimidad? Del mismo modo, una corriente de pensamiento religioso conocida como teología de la liberación ha analizado durante mucho tiempo lo que está en juego en las demandas de orden social, ya que estas demandas suelen ser realizadas por personas con algún tipo de poder. El sacerdote episcopal Carter Heyward (1984) escribe:

“Por nuestro bien, así como por el del resto de la humanidad, tenemos que darnos cuenta de que la mayoría de las veces son los mismos intereses económicos, los mismos intereses gubernamentales, los mismos intereses eclesiásticos y los mismos grupos de intereses especiales los que se alinean en contra de las revoluciones en América Latina y Zimbabue, en contra de la ayuda a las ciudades, en contra de la asistencia social y de las guarderías y de las disposiciones para los abortos médicos seguros, en contra de la liberación de los homosexuales y de la ordenación de las mujeres … el poder negro, los agravios de los nativos americanos y el ‘comunismo’, y contra la mayoría, si no todos, los cambios eclesiásticos. … Estas son las personas que tienden a mantenerse firmes en su oposición a la renuncia de cualquier privilegio duramente ganado por los hombres, los hombres blancos, los hombres blancos ricos, los hombres blancos ricos emprendedores privados que se ven a sí mismos como el pueblo especial de Dios en la tierra.”

Para Heyward, el amor y la justicia forman parte de su tradición teológica, pero también lo son las estructuras de dominación y dependencia; cree que el papel de los cristianos, y de todo el mundo, debería ser desafiar el sistema de poder que hace que las conexiones entre las opresiones sean difíciles de ver, de hablar y de desafiar. A diferencia de los que ven la tradición religiosa como algo totalmente bueno, Heyward y otros teólogos de la liberación ven la tradición religiosa como una creación humana y, por tanto, con elementos buenos y malos.Entre las Líneas En su opinión, las tradiciones religiosas y sociales del heterosexismo y la homofobia se encuentran entre las muchas formas de poder que las personas de fe deben desafiar en nombre de Dios, el amor y la justicia. Para ella, los derechos específicos de los homosexuales y de las parejas del mismo sexo no deben perseguirse al margen de los objetivos esenciales de justicia para todas las personas.

Direcciones para futuros estudios Cuando pensamos en los debates y las actitudes religiosas sobre la homosexualidad, podemos plantearnos algunas preguntas específicas que nos ayuden a analizar sus argumentos. Entre ellas está la de preguntarse qué temas utiliza la gente de una determinada religión para exponer sus argumentos. ¿Cómo saben, por ejemplo, cuándo utilizar las escrituras literalmente o leerlas en su contexto o como una alegoría? ¿Cómo saben aplicar la tradición a la vida contemporánea? ¿De qué manera los diferentes temas que utilizan las personas les impiden comprender las preocupaciones de los demás y abordarlas, y cómo estos fallos a la hora de abordarlas debilitan sus propios argumentos?

También podemos plantear una pregunta de nivel más general. ¿Qué patrones o identidades económicas, políticas, culturales o familiares contribuyen a la forma en que las personas ven la sexualidad, el matrimonio, los roles de género y otros aspectos similares? ¿Cómo crea y responde la gente a estas condiciones en sus interacciones, pensamientos y acciones cotidianas? ¿Qué condiciones permiten que estos debates políticos tengan lugar, o no tengan lugar? ¿Qué condiciones permiten que las personas se conviertan en excepciones a las normas que prevalecen en su cultura?

A medida que los debates sobre la homosexualidad dentro de las comunidades religiosas de las que he hablado se hacen más frecuentes, el tema de la homosexualidad se convierte en un terreno en el que las personas de fe ponen en juego diversas tensiones en sus creencias sobre quién y qué es Dios y qué exige Dios de las personas. Estos debates obligan a las personas a articular las creencias que rara vez han necesitado articular y, por lo tanto, proporcionan una oportunidad para que los participantes y los observadores de estos debates comprendan mejor sus supuestos profundamente arraigados sobre Dios, la humanidad, la vida y el amor.

Datos verificados por: Thompson
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