Interpretaciones del Marxismo

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Interpretaciones sobre Marx

Una evaluación

Toda exposición de las ideas de Marx es también una evaluación de las mismas. Al argumentar que los principales logros de Marx -su teoría de la historia y su economía- no son descubrimientos científicos, ya he rechazado el elogio otorgado a Marx por Engels, confirmado por Lenin, y del que se han hecho eco los marxistas-leninistas ortodoxos desde entonces. Pero si Marx no hizo descubrimientos científicos sobre la economía y la sociedad, ¿qué logró? ¿Su sistema es ahora sólo una curiosidad histórica? En esta sección se expondrá algunas interpretaciones sobre qué elementos del pensamiento de Marx siguen siendo valiosos y cuáles deben ser revisados o desechados.

En primer lugar, sin embargo, es necesario decir algo más sobre Marx como científico; ya que no se puede negar que Marx consideraba sus propias teorías como “científicas”, y basaba en ellas sus predicciones sobre el futuro del capitalismo. Predijo que:

• La diferencia de ingresos entre capitalistas y trabajadores aumentará.
• Cada vez más productores independientes se verán obligados a descender al proletariado, quedando unos pocos capitalistas ricos y una masa de trabajadores pobres.
• Los salarios de los trabajadores se mantendrán, salvo breves excepciones, en el nivel de subsistencia.
• La tasa de ganancia caerá.
• El capitalismo se derrumbará debido a sus contradicciones internas.
• Se producirán revoluciones proletarias en los países más avanzados industrialmente.

Más de un siglo después de que Marx hiciera estas predicciones, la mayoría de ellas son tan claramente erróneas que uno sólo puede preguntarse por qué alguien que simpatiza con Marx intenta argumentar que su grandeza reside en los aspectos científicos de su obra. A juzgar por los estándares de la época de Marx, la brecha entre ricos y pobres se ha reducido drásticamente en todo el mundo industrializado. Aunque la brecha se ha ampliado de nuevo en la última década del siglo XX, todavía no se parece en nada a lo que era durante el siglo XIX. Esto se debe en gran medida a que los salarios reales han aumentado. Los trabajadores de las fábricas ganan hoy en día bastante más de lo que necesitan para seguir vivos y reproducirse. La tasa de ganancia no ha entrado en un declive constante. El capitalismo ha pasado por varias crisis, pero en ningún lugar se ha derrumbado como resultado de sus supuestas contradicciones internas. Las revoluciones proletarias han estallado en las naciones menos desarrolladas, y no en las más desarrolladas.

Sin embargo, el destino de las predicciones de Marx no es un motivo para descartar sus ideas en su conjunto, como tampoco el hecho de que Jesús pensara que la segunda venida tendría lugar en vida de aquellos a los que se dirigió es una razón para no hacer caso al cristianismo. Esos errores sólo demuestran que quienes los cometieron son falibles. Es mejor pensar en Marx como un filósofo -en el sentido más amplio- que como un científico. Hemos visto cómo las predicciones de Marx se derivaban de su aplicación de la filosofía de Hegel al progreso de la historia humana y a la economía del capitalismo. Nadie piensa ahora en Hegel como un científico, aunque Hegel, como Marx, describió su trabajo como “científico”. El término alemán que ambos utilizaron incluye cualquier estudio serio y sistemático, y en ese sentido, por supuesto, tanto Marx como Hegel eran científicos; pero ahora consideramos a Hegel como un filósofo, y deberíamos pensar en Marx principalmente de la misma manera.

Como filósofo, la obra de Marx perdura. Ha modificado nuestra comprensión de nuestra propia naturaleza y ha profundizado nuestra comprensión de lo que es ser libre.

Tomemos en primer lugar la segunda, ya que la libertad fue la preocupación central de Marx (por paradójico que parezca cuando observamos los regímenes que profesan seguir sus ideas). La importancia de la idea de libertad de Marx se aprecia mejor si se contrasta con la noción liberal estándar de libertad aceptada -en la época de Marx y en la nuestra- por quienes se oponen a la interferencia del gobierno con el libre mercado. Según este punto de vista, soy libre mientras no esté sujeto a la interferencia deliberada de otras personas. Por supuesto, esta libertad tiene que tener límites. El gobierno puede interferir adecuadamente conmigo si, por ejemplo, asalto a mis vecinos; entonces estoy interfiriendo deliberadamente con otros y mi propia libertad puede ser restringida para garantizar una mayor libertad para todos. Esto es coherente con la idea de que la libertad es máxima cuando cada individuo puede actuar sin la interferencia deliberada de otros.

Esta concepción liberal de la libertad encaja perfectamente con las teorías económicas de los defensores del capitalismo desenfrenado, ya que describen el capitalismo como el resultado de las decisiones libres de millones de individuos. El capitalista se limita a ofrecer a la gente trabajo por, digamos, 1€ la hora, durante cuarenta horas a la semana. Cualquiera puede elegir, sin interferencia de otros, aceptar o rechazar esta oferta. Si algunos la aceptan, el capitalista utiliza su trabajo para sus propios fines, por ejemplo para hacer camisas. Pone estas camisas a la venta a un precio determinado, y de nuevo cualquiera puede elegir libremente si las compra o no a ese precio. Y cualquiera que piense que puede hacerlo mejor que los capitalistas que ahora están en el negocio es libre de crear su propia empresa.

Esto no es como el capitalismo funciona realmente, por supuesto, pero muestra cómo la visión liberal de la libertad puede ser utilizada para proporcionar una defensa del capitalismo que es inmune a las objeciones en la línea de que los capitalistas son personas codiciosas que explotan a los pobres vendiendo a precios exorbitantes. Los defensores del capitalismo pueden admitir fácilmente que algunos capitalistas pueden ser codiciosos, pero también pueden señalar que nadie está obligado a trabajar o a comprar a ningún capitalista individual. Así que la avaricia de los capitalistas individuales no es una razón para condenar el sistema de libre empresa.

Marx vio que dentro de sus propios términos esta defensa del capitalismo es coherente; pero también vio que desde una perspectiva histórica más amplia, la definición liberal de la libertad está abierta a una objeción fundamental. Para explicar su objeción, voy a pasar a un ejemplo más casero. Supongamos que vivo en los suburbios y trabajo en la ciudad. Puedo ir al trabajo en coche o en autobús. Prefiero no esperar al autobús, así que cojo el coche. Otras cincuenta mil personas que viven en mi suburbio se enfrentan a la misma elección y toman la misma decisión. La carretera a la ciudad está atascada de coches. Cada uno de nosotros tarda una hora en recorrer 15 kilómetros.

En esta situación, según la concepción liberal de la libertad, todos hemos elegido libremente. Nadie ha interferido deliberadamente en nuestras decisiones. Sin embargo, el resultado es algo que ninguno de nosotros desea. Si todos fuéramos en autobús, las carreteras estarían vacías y podríamos cubrir la distancia en veinte minutos. Incluso con el inconveniente de esperar en la parada del autobús, todos preferiríamos eso. Por supuesto, somos libres de modificar nuestra elección de transporte, pero ¿qué podemos hacer? Si tantos coches ralentizan el autobús, ¿por qué debería un individuo elegir otra cosa? La concepción liberal de la libertad ha conducido a una paradoja: cada uno ha elegido en su propio interés, pero el resultado no beneficia a nadie (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Racionalidad individual, irracionalidad colectiva.

La solución, evidentemente, es que nos reunamos todos y tomemos una decisión colectiva. Como individuos somos incapaces de lograr la situación que deseamos. Juntos podemos conseguir lo que deseamos, sólo con los límites físicos de nuestros recursos y tecnología. En este ejemplo, todos podemos ponernos de acuerdo para utilizar el autobús.

Marx vio que el capitalismo implica este tipo de irracionalidad colectiva. En los sistemas precapitalistas era evidente que la mayoría de la gente no controlaba su propio destino: en el feudalismo, por ejemplo, los siervos tenían que trabajar para sus señores. El capitalismo parece diferente porque, en teoría, las personas son libres de trabajar para sí mismas o para otros, según su elección. Sin embargo, la mayoría de los trabajadores tienen tan poco control sobre sus vidas como los siervos feudales. Esto no se debe a que hayan elegido mal. Tampoco se debe a los límites físicos de nuestros recursos y tecnología. Es porque el efecto acumulado de innumerables elecciones individuales es una sociedad que nadie -ni siquiera los capitalistas- ha elegido. Donde los que sostienen la concepción liberal de la libertad dirían que somos libres porque no estamos sujetos a la interferencia deliberada de otros seres humanos, Marx dice que no somos libres porque no controlamos nuestra propia sociedad. Las relaciones económicas (véase también Relaciones Económicas Internacionales, Cooperación económica internacional, Globalización, Integración económica, Movimientos Internacionales de Capital, Organizaciones Internacionales, Sistemas Monetarios, y Uniones económicas)entre los seres humanos determinan no sólo nuestros salarios y nuestras perspectivas de encontrar trabajo, sino también nuestra política, nuestra religión y nuestras ideas.

Estas relaciones económicas (véase también Relaciones Económicas Internacionales, Cooperación económica internacional, Globalización, Integración económica, Movimientos Internacionales de Capital, Organizaciones Internacionales, Sistemas Monetarios, y Uniones económicas)nos obligan a competir entre nosotros en lugar de cooperar por el bien de todos. Estas condiciones anulan los avances técnicos en el uso de nuestros recursos. Organizada racionalmente, la industrialización debería permitirnos disfrutar de una abundancia de bienes materiales con un mínimo de esfuerzo; bajo el capitalismo, sin embargo, estos avances simplemente reducen el valor de la mercancía producida, lo que significa que el trabajador debe trabajar el mismo tiempo por el mismo salario. (Al decir esto, Marx suponía que los salarios reales se mantendrían en torno al nivel de subsistencia; de hecho, el aumento de la productividad ha permitido que los salarios reales aumenten). Peor aún, la ausencia de cualquier planificación o dirección general en la economía conduce a crisis de sobreproducción -que la sobreproducción pueda causar una crisis es en sí misma una clara indicación de un sistema irracional- y a recesiones en las que la economía funciona de una manera que ni los trabajadores ni los capitalistas desean. (Aquí el punto de Marx conserva algo de verdad, ya que los gobiernos siguen teniendo dificultades para eliminar el desempleo y a la vez contener la inflación). Las relaciones económicas (véase también Relaciones Económicas Internacionales, Cooperación económica internacional, Globalización, Integración económica, Movimientos Internacionales de Capital, Organizaciones Internacionales, Sistemas Monetarios, y Uniones económicas)nos parecen fuerzas naturales ciegas. No vemos que restrinjan nuestra libertad – y de hecho, en la concepción liberal de la libertad, no restringen nuestra libertad, ya que no son el resultado de la interferencia humana deliberada. El propio Marx es bastante explícito al afirmar que el capitalista no es responsable individualmente de las relaciones económicas (véase también Relaciones Económicas Internacionales, Cooperación económica internacional, Globalización, Integración económica, Movimientos Internacionales de Capital, Organizaciones Internacionales, Sistemas Monetarios, y Uniones económicas)de su sociedad, sino que está controlado por estas relaciones tanto como los trabajadores (C I 10). Sin embargo, estas relaciones económicas (véase también Relaciones Económicas Internacionales, Cooperación económica internacional, Globalización, Integración económica, Movimientos Internacionales de Capital, Organizaciones Internacionales, Sistemas Monetarios, y Uniones económicas)son nuestras propias creaciones involuntarias, no elegidas deliberadamente, pero sí el resultado de nuestras propias elecciones individuales y, por tanto, potencialmente sujetas a nuestra voluntad. No somos verdaderamente libres hasta que, en lugar de dejar que nuestras creaciones nos controlen, tomamos colectivamente el control de ellas. De ahí la importancia de una economía planificada. En una economía no planificada, los seres humanos conceden involuntariamente al mercado el control de sus vidas; la planificación de la economía es una reafirmación de la soberanía humana y un paso esencial hacia la verdadera libertad humana.

La penetrante visión de Marx sobre la naturaleza de la libertad sigue siendo un desafío para cualquier filosofía política liberal. Es el núcleo del ataque de Marx a la alienación en los Manuscritos de 1844, así como el núcleo de su crítica al libre mercado en El Capital. Si Marx tiene algún derecho a ocupar un lugar junto a Hobbes, Locke, Rousseau y Hegel como figura principal del pensamiento político occidental, debe basarse en su ataque a la concepción liberal de la libertad. Sin embargo, la concepción alternativa de la libertad que Marx propugnó contiene una dificultad que Marx nunca apreció lo suficiente, una dificultad que puede estar relacionada con la trágica mutación de los puntos de vista de Marx en un apoyo para los regímenes autoritarios asesinos. Este es el problema de obtener la cooperación de cada individuo en el esfuerzo conjunto de controlar nuestra sociedad.

Volvamos por un momento a nuestro ejemplo de los viajeros. Se reúnen. Todos están de acuerdo en que sería mejor dejar sus coches en casa. Se separan, alegrándose de la perspectiva de no tener más atascos. Pero en la intimidad de sus hogares, algunos razonan para sí mismos lo siguiente: “Si todo el mundo va a coger el autobús mañana, las carreteras estarán vacías. Así que cogeré mi coche. Así tendré la comodidad del transporte de puerta a puerta y la ventaja de un recorrido sin tráfico que me llevará al trabajo en menos tiempo que si cogiera el autobús”. Desde un punto de vista interesado, este razonamiento es correcto. Si la mayoría coge el autobús, otros pocos pueden obtener los beneficios del comportamiento social de la mayoría, sin renunciar ellos a nada.

¿Qué debería hacer la mayoría al respecto? ¿Deberían dejar a la conciencia individual la decisión de abusar del sistema de esta manera? Si lo hacen, se corre el riesgo de que el sistema se rompa: una vez que unos pocos tomen sus propios coches, otros no tardarán en seguirlos, ya que a nadie le gusta que se aprovechen de él. ¿O debería la mayoría intentar coaccionar a la minoría para que tome el autobús? Esa es la salida fácil. Se puede hacer en nombre de la libertad de todos, pero puede llevar a la libertad de ninguno.

Marx estaba entregado a la causa de la libertad humana. Cuando se le pidió, en un juego de salón victoriano, que nombrara el vicio que más detestaba, respondió: “Servilismo”; y como lema favorito puso: ‘De omnibus dubitandum’ – ‘Hay que tener dudas sobre todo’ (ME 456-7). Aunque su propia personalidad tenía una vena autoritaria, no cabe duda de que le habría horrorizado la autoridad que Lenin y Stalin ejercían en su nombre. (Marx probablemente habría sido una de las primeras víctimas de las purgas). Marx pensaba que bajo el comunismo el Estado dejaría de existir como entidad política. La coerción sería innecesaria porque el comunismo pondría fin al conflicto entre los intereses individuales y el bien común. El fin de este conflicto traería consigo el fin de cualquier amenaza de conflicto entre la libertad de la comunidad para controlar su propia vida económica y social, y la libertad del individuo para hacer lo que quiera.

Aquí, la segunda contribución duradera de Marx al pensamiento moderno -su visión de la naturaleza humana- se vincula con su idea de la libertad. La teoría de Marx de que la naturaleza humana no está fijada para siempre, sino que se modifica de acuerdo con las condiciones económicas y sociales de cada época, ofrece la perspectiva de transformar la sociedad cambiando la base económica de rasgos humanos como la codicia, el egoísmo y la ambición. Marx esperaba que la abolición de la propiedad privada y la institución de la propiedad común de los medios de producción y de intercambio dieran lugar a una sociedad en la que las personas estuvieran motivadas más por el deseo del bien de todos que por el deseo específico de su propio bien individual. De este modo, los intereses individuales y comunes podrían armonizarse.

La visión de Marx sobre la naturaleza humana está ahora tan ampliamente aceptada que es impensable volver a una concepción premarxista de la naturaleza humana. Aunque la propia teoría de Marx no es científica, sentó las bases de una nueva ciencia social que exploraría las relaciones entre ámbitos de la vida aparentemente inconexos como las herramientas que la gente utiliza para producir alimentos y sus creencias políticas y religiosas. Sin duda, se trata de un área fructífera para que los historiadores y los científicos sociales investiguen. Al abrirlo, Marx echó por tierra la suposición de que nuestra vida intelectual y espiritual es totalmente independiente de nuestra existencia económica. Si el “conócete a ti mismo” es el primer imperativo de la filosofía, la contribución de Marx a nuestra autocomprensión es otra razón para situarlo en un lugar destacado entre los filósofos.

Sin embargo, una vez que se ha reconocido a Marx el mérito de hacernos conscientes de las fuerzas económicas y sociales que pueden influir en nosotros, hay que añadir que su propia visión de la naturaleza humana es falsa. La naturaleza humana no es tan flexible como él creía. El egoísmo, por ejemplo, no se elimina por la reorganización económica o por la abundancia material. Cuando se satisfacen las necesidades básicas, surgen nuevas “necesidades”. En nuestra sociedad, la gente no quiere simplemente ropa, sino ropa de moda; no un refugio, sino una casa para mostrar su riqueza y su gusto. No es sólo la publicidad la que conduce a estos deseos, pues también surgen en el mundo no capitalista, a menudo frente a la desaprobación de la ideología oficial. A menos que se imponga una rígida uniformidad -y quizás incluso entonces- estos deseos encontrarán una salida. Y nunca será posible satisfacer los deseos materiales de todos. ¿Cómo podríamos proporcionar a todo el mundo una casa en una posición aislada con vistas al mar, pero con fácil acceso a la ciudad?

En diferentes sociedades, los deseos egoístas adoptarán diferentes formas. Esto no demuestra que puedan ser abolidos por completo, sino sólo que son la expresión de un deseo más básico. Por ejemplo, hay algo más que simple codicia detrás de nuestro insaciable deseo de bienes de consumo. También está el deseo de estatus, y quizás a veces el deseo de poder que el estatus puede aportar. Sin duda, el capitalismo acentúa estos deseos. Hay sociedades en las que la competencia por el estatus y el poder es mucho más moderada. Incluso puede haber sociedades en las que no exista tal competencia. Sin embargo, los deseos de estatus y poder existen en muchos seres humanos, en una serie de sociedades diferentes. Tienden a aflorar a pesar de los repetidos esfuerzos por suprimirlos. Ninguna sociedad, por muy igualitaria que sea su retórica, ha conseguido abolir la distinción entre gobernantes y gobernados. Tampoco ninguna sociedad ha conseguido que esta distinción sea simplemente una cuestión de quién dirige y quién sigue: ser gobernante otorga un estatus especial y, normalmente, privilegios especiales. Durante la época comunista, los funcionarios importantes de la Unión Soviética tenían acceso a tiendas especiales que vendían manjares que no estaban al alcance de los ciudadanos de a pie; antes de que China permitiera la entrada de empresas capitalistas en su economía, viajar en coche era un lujo limitado a los turistas y a los altos cargos de la jerarquía del partido (y sus familias). En todas las naciones “comunistas”, la abolición de la antigua clase dirigente fue seguida por el ascenso de una nueva clase de jefes del partido y burócratas bien situados, cuyo comportamiento y estilo de vida se asemejaban cada vez más a los de sus denostados predecesores. Al final, nadie creía ya en el sistema. Eso, unido a su incapacidad para igualar la productividad de las economías capitalistas, menos controladas por la burocracia y más impulsadas por el egoísmo, provocó su caída.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La literatura señala estos fallos del mundo supuestamente comunista no para decir que éste era el tipo de sociedad que quería Marx – obviamente, no lo era – sino para preguntar qué hay que aprender de estos experimentos históricos. Antes de responder a esta pregunta, sin embargo, debemos señalar que la prevalencia de la jerarquía no se limita a las sociedades humanas. Hay jerarquías claras entre la mayoría de las aves y mamíferos sociales, incluidas las especies más cercanas al ser humano. Los granjeros siempre han sabido que las bandadas de gallinas de los corrales desarrollan un “orden de picoteo” en el que cada gallina tiene un rango, lo que le permite picotear y alejar de la comida a las aves que están por debajo de su rango, pero ser picoteada por las que están por encima de ella y obligarlas a ceder la comida. Estudios más minuciosos han demostrado que existen jerarquías similares entre lobos, ciervos, leones, babuinos y chimpancés, por nombrar sólo algunas de las especies estudiadas.

Así que tenemos pruebas que no estaban al alcance de Marx: pruebas del fracaso de los intentos deliberados de crear sociedades igualitarias sobre la base de la abolición de la propiedad privada de los medios de producción e intercambio; y pruebas de la naturaleza jerárquica de las sociedades no humanas. Las pruebas aún no son todas, pero tenemos las suficientes para llegar a la conclusión provisional de que no será tan fácil como pensaba Marx poner en armonía los intereses contrapuestos de los seres humanos.

Si esto es cierto, tiene consecuencias de gran alcance para las propuestas positivas de Marx. Si el cambio de la base económica de la sociedad no logra que el individuo vea que sus propios intereses y los intereses de la sociedad son los mismos, el comunismo tal como lo concibió Marx debe ser abandonado. Salvo quizás el breve período en que la estructura económica de la sociedad estaba en proceso de transformación hacia la propiedad social, Marx nunca pretendió que una sociedad comunista obligara al individuo a trabajar en contra de sus propios intereses por el bien colectivo. La necesidad de utilizar la coerción significaría no la superación de la alienación, sino la continua alienación del hombre del hombre; una sociedad coercitiva no sería el enigma de la historia resuelto, sino simplemente el enigma replanteado en una nueva forma; no acabaría con el dominio de clase, sino que sustituiría a la vieja clase dominante. Aunque es absurdo culpar a Marx de algo que no previó y que ciertamente habría condenado si lo hubiera previsto, la distancia entre la sociedad comunista que predijo Marx y la forma que adoptó el “comunismo” en el siglo XX puede deberse, en última instancia, a la concepción errónea de Marx sobre la flexibilidad de la naturaleza humana.

Es triste e irónico leer hoy algunos apuntes marginales que Marx hizo en 1874, mientras leía Estatismo y Anarquía de Bakunin. Marx copió pasajes de esta obra de su rival anarquista de los días de la primera Internacional, y luego hizo sus propios comentarios sobre cada pasaje. Así, los apuntes se leen como un diálogo, una de cuyas secciones dice así:

“Bakunin: El sufragio universal por todo el pueblo de los representantes y gobernantes del Estado – es la última palabra de los marxistas, así como de la escuela democrática. Son mentiras detrás de las cuales se esconde el despotismo de una minoría gobernante, mentiras tanto más peligrosas cuanto que esta minoría aparece como la expresión de la llamada voluntad popular.

Marx: Bajo la propiedad colectiva, la llamada voluntad del pueblo desaparece para dar paso a la verdadera voluntad de la cooperativa.

Bakunin: Resultado: dominio de la gran mayoría del pueblo por una minoría privilegiada. Pero, dicen los marxistas, esta minoría estará formada por trabajadores. Sí, en efecto, pero de ex-trabajadores que, una vez convertidos en únicos representantes o gobernantes del pueblo, dejan de ser trabajadores.

Marx: No más de lo que un fabricante deja hoy de ser capitalista cuando se convierte en miembro del consejo municipal.

Bakunin: Y desde las alturas del Estado comienzan a contemplar todo el mundo común de los trabajadores. A partir de ese momento no representan al pueblo, sino a sí mismos y a sus propias pretensiones de gobernar al pueblo. Los que pueden dudar de esto no saben nada de la naturaleza humana.

Marx: Si el Sr. Bakunin conociera sólo la posición de un gerente en una cooperativa de trabajadores, podría mandar al diablo todas sus pesadillas sobre la autoridad. Tendría que haberse preguntado: ¿qué forma pueden adoptar las funciones administrativas, sobre la base de este estado obrero -si es que quiere llamarlo así?” (Traducción mejorable)

La tragedia del marxismo es que un siglo después de que Marx escribiera estas palabras, nuestra experiencia del gobierno de los trabajadores en varios países diferentes confirma las objeciones de Bakunin, más que las respuestas de Marx. Marx vio que el capitalismo es un sistema despilfarrador e irracional, un sistema que nos controla cuando deberíamos controlarlo nosotros. Esa visión sigue siendo válida; pero ahora podemos ver que la construcción de una sociedad libre e igualitaria es una tarea más difícil de lo que Marx pensaba.

Revisor de hechos: Gemesmith

Interpretaciones del Marxismo

La compleja, y a veces confusa, obra de Marx, permitió que se produjeran interpretaciones dispares de la misma. Ya antes de 1914, la ortodoxia dominante, representada en Alemania por Karl Kautsky y que defendía la inevitabilidad del colapso del capitalismo a través de la revolución, fue puesta en duda por Eduard Bernstein, auténtico fundador de lo que vino a denominarse revisionismo. Tras la Revolución Rusa (1917), Lenin añadió a la doctrina marxista una interpretación del imperialismo, una teoría del Estado y los principios de la organización revolucionaria liderada por el partido; la formulación de leninismo permitió hablar de una doctrina marxista-leninista. Las posteriores aportaciones hechas al marxismo por Stalin (el estalinismo, que negaba la internacionalización de la revolución), Trotski (el trotskismo, que preconizaba justo lo contrario), Mao Zedong (Mao Tse-tung, presidente de China en el período 1949-1976) (el maoísmo, que suponía la adaptación del marxismo al Tercer Mundo) o Antonio Gramsci (que subrayó el papel de la ideología en una sociedad civil para la construcción de una hegemonía política), se sumaron a las distintas interpretaciones que en el siglo XX se hicieron del pensamiento de Marx. (1)

Recursos

Notas y Referencias

1. Información sobre Interpretaciones del marxismo en la Enciclopedia Online Encarta

Véase También

Guía sobre Interpretaciones del marxismo

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