James Cook

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James Cook: Sus inicios como explorador (Historia)

Cook, conocido popularmente como el capitán Cook, nació en Marton, Inglaterra, y era hijo de un jornalero. Pasó su juventud como aprendiz en una firma de navieros, hasta que en 1755 se enroló en la Armada Real, donde antes de cuatro años se convirtió en capitán. Entre 1756 y 1767 cartografió las costas del Atlántico norte, a la altura de Terranova y Nueva Escocia, y el río San Lorenzo, un poco más abajo de Quebec.
Entre las Líneas
En 1768, como teniente de navío al mando del Endeavour, emprendió el primero de sus grandes viajes al Pacífico sur, en el que transportó, sanos y salvos, a un grupo de astrónomos británicos por el cabo de Hornos hasta la recién descubierta isla de Tahití, donde iban a estudiar el tránsito del planeta Venus por el Sol en el mes de junio de 1769 (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Después se dirigió a Nueva Zelanda, y tomó posesión de las dos islas mayores y cartografió el primer mapa de 3.860 km de litoral costero. Aunque no disponía de cronómetro para determinar la latitud con precisión, los mapas que realizó de la costa neozelandesa eran tan exactos que se continuaron usando hasta el siglo XIX.
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James Cook, de Dios Accidental a Héroe Caida

En 1785, en un teatro de Covent Garden, se estrenó un espectáculo que representaba los viajes del capitán James Cook por el Pacífico Sur (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Durante la escena final de Omai, o La vuelta al mundo, al oír las palabras «¡Cook, siempre honrado, vivirá inmortal!» desciende del techo un enorme óleo: la Apoteosis del capitán Cook, de Philippe Jacques de Loutherbourg, encargada para la ocasión. Cook es llevado al cielo por los ángeles Britannia y Fame, pero su mirada se dirige hacia la vertiginosa tierra, donde barcos y canoas se enfrentan en la bahía de Kealakekua, en Hawai. Su expresión es de mareo y sus ojos parecen suplicar: «¡No me dejes caer!»

Cook había sido una figura venerada entre los marineros británicos. «Allá donde va planta jardines ingleses», señaló un antropólogo de Sri Lanka, no sin cierto disgusto. El barco de Cook era un arca, cargado de ovejas, ganado y plantas en maceta, listo para domesticar cualquier tierra salvaje que divisara. Cada vez que tomaba posesión de una nueva isla del Pacífico Sur para la corona, Cook sembraba semillas y soltaba parejas de animales «casi de forma amorosa». Entre su tripulación, Cook era supuestamente adorado como un padre, que se preocupaba mucho por la salud de sus marineros, y rara vez perdía a un hombre. En Inglaterra, era reconocido como el navegante que determinó los límites del mundo habitable, y fue alabado por su conducta humana en aguas oscuras y lejanas.

Pero en su tercer viaje, en la búsqueda del Paso del Noroeste, Cook empezó a ahogarse en algún diluvio interior invisible. Se hundió en un humor negro, perdió el contacto con la realidad e infligió castigos a su tripulación al menor capricho. Se paseó por la cubierta y montó en cólera, lo que los marineros llamaban heivas, según una danza tahitiana. Sembró el terror en las islas, incendiando pueblos enteros y tallando cruces en la carne de los nativos en venganza por delitos menores. Incluso antes de convertirse en un dios, Cook ya había establecido el verdadero espacio de la divinidad: la violencia, del tipo arbitrario. Tras semanas en el mar, cuando las provisiones de comida y agua empezaban a escasear, su barco, el Resolution, avistó una costa paradisíaca. En lugar de desembarcar, Cook insistió, sin razón alguna, en que siguieran navegando, interminablemente, alrededor de la costa. Mientras el desquiciado capitán rodeaba la isla, el año pasó de 1778 a 1779. Los ojos observaban desde la playa.

El 17 de enero, el Resolution echó por fin el ancla en una bahía de arena negra y una multitud de 10.000 personas se reunió para esperarlo. Quinientas canoas, cargadas de caña de azúcar, frutos del árbol del pan y cerdos, se deslizaron hasta el barco. Las historias narran que, para los habitantes de Hawai, la llegada de Cook fue nada menos que una epifanía. «Los hombres se apresuraron hacia el barco para ver al dios con sus propios ojos», escribió el historiador hawaiano del siglo XIX Samuel Kamakau. «Allí vieron a un hombre hermoso con ojos brillantes, nariz de puente alto, pelo claro y rasgos apuestos. Eran dioses muy guapos». Un sacerdote anciano y demacrado subió a bordo del Resolution y condujo a las deidades a tierra. Miles de personas se arrodillaron al paso de Cook. El sacerdote condujo al capitán a un templo de paja, envolvió a Cook en un paño rojo y le sacrificó un pequeño cerdo, mientras la gente recitaba líneas de la epopeya hawaiana Kumulipo, un mito de la creación.

Según el difunto antropólogo Marshall Sahlins, entre otros, la llegada de Cook supuso una extraordinaria coincidencia. En ese momento se estaba celebrando en Hawai un ritual conocido como el Makahiki, en el que se dice que el dios Lono reaparece desde la lejana tierra de su exilio y arrebata al rey el poder sobre la Tierra durante un periodo de tiempo. Al dar la vuelta a la isla en el sentido de las agujas del reloj, la Resolución había trazado inadvertidamente el camino de la efigie de Lono mientras era llevada en procesión alrededor de la costa. El ídolo está formado por un poste y un travesaño del que cuelga una tela blanca que se asemeja a una vela. Y Cook, como si siguiera el guión de un mito que no podía conocer, desembarcó en la bahía que se decía era el hogar del dios. Sus marineros informaron de que el capitán fue aclamado de diversas maneras como Lono, Orono, Rono, Eroner – «un personaje que ellos consideran que tiene algo de divinidad», relató el cirujano del barco, haciéndose eco de una frase bíblica que describe a Cristo. Otra palabra utilizada para saludar a Cook era akua, un término hawaiano que se traducía como «Dios».

Los hawaianos crearon un ídolo especial en honor a Cook, según el marinero Heinrich Zimmermann, pero utilizando «plumas blancas en lugar de rojas». El marino John Ledyard escribió que los nativos «observaron que el color de nuestras pieles se asemejaba al blanco de la luna y las estrellas», y concluyeron que los forasteros debían tener alguna relación con los cuerpos celestes. Los hombres blancos permanecieron en la isla durante tres semanas (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Desmontaron una parte del templo de Hikiau para obtener leña y convirtieron el resto en un observatorio que albergaba su equipo astronómico, que sacaban de vez en cuando para contemplar el cielo. Cada día los sacerdotes obsequiaban ceremoniosamente a los británicos con un cerdo asado. El pueblo recogía todos los frutos de su tierra -patatas dulces, cocos, plátanos y taro- para estos dioses de un cielo en el que se había acabado la comida.

¿Puede uno quedar atrapado, sin saberlo, dentro del mito de otro? Durante el festival Makahiki, después de que la efigie de Lono haya navegado por la isla, se realiza un ritual conocido como kali’i, que significa «golpear al rey», en el que Lono y el rey libran una batalla teatral fingida. Según Sahlins, Cook continuó, sin saberlo, realizando el guión Makahiki. El 3 de febrero, el Resolution partió de Hawái para continuar sus exploraciones en el norte, pero fue golpeado por una fuerte tormenta y se vio obligado a dar la vuelta. Cuando los británicos volvieron a anclar en la bahía de Kealakekua, ocho días después de su partida, una niebla de sospecha y hostilidad se instaló en la isla mientras la gente intentaba discernir el motivo del regreso de los forasteros. La tensión pronto estalló en violencia; dos jefes hawaianos fueron asesinados y Cook decidió tomar como rehén al rey, Kalani’ōpu’u. Cuando el capitán bajó a tierra, cientos de guerreros cayeron sobre él con puñales y garrotes de hierro.

Tras la muerte de Cook, el capitán recibió los rituales tradicionales para un jefe vencido. Su cadáver fue desmembrado, su carne asada y sus huesos separados y repartidos: la mandíbula inferior para Kalani’ōpu’u, el cráneo para otro, etc. Entre los marineros de Cook, que habían huido de vuelta al Resolution, «se produjo un silencio general», escribió el oficial George Gilbert; era «como un Sueño al que no podíamos reconciliarnos» (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Dos sacerdotes llegaron al barco con un fardo que contenía un gran trozo de muslo del capitán.

Junto con su ofrenda carbonizada, trajeron consigo «una pregunta de lo más extraordinaria» (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Deseaban saber cuándo volvería Cook al barco «y retomaría su antiguo puesto». ¿Sería dentro de -una estimación muy cristiana- «tres días»? Los dos hombres «derramaron abundantes lágrimas por la pérdida del Erono», según el teniente James King, y preguntaron «qué les haría cuando regresara». En tierra, otros isleños «afirmaron que volvería en dos meses y nos rogaron que mediáramos con él en su favor», según el medio James Trevenan. El marinero alemán Zimmermann registró una profecía: «El dios Cook no está muerto, sino que duerme en el bosque y vendrá mañana», según la traducción de un intérprete (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Durante los años siguientes, pareció persistir la idea de que Cook resucitaría.

Según el marinero Edward Bell, que visitó la bahía en 1793, la muerte de Cook se había convertido en el marco definitivo del sentido del tiempo en Hawai. «Los nativos parecen considerar esa melancólica transacción como uno de los acontecimientos más notables de su Historia», escribió Bell, e informó de que la utilizan como fecha para ayudar a sus cálculos calendáricos. «Todavía, al hablar de él, lo llaman «Orono» y, si se les puede creer, lamentan sinceramente su destino». Los relatos de los posteriores viajeros británicos a Hawai destacan la sorpresa y la culpabilidad que sintieron los isleños ante la muerte de Cook, como si hubieran imaginado que se trataba de una obra de teatro, sin consecuencias. «Los nativos no tenían ni idea de que Cook pudiera ser asesinado, ya que lo consideraban un ser sobrenatural, y se asombraron cuando lo vieron caer», informó el explorador inglés William Mariner en 1806; a pesar de haberlo matado, «lo estiman como si hubiera sido enviado por los dioses para civilizarlos».

Estas historias, contadas y recontadas a lo largo de generaciones, ignoran un hecho evidente: Cook fue asesinado porque actuó de forma precipitada y violenta, masacrando a los jefes, secuestrando al rey y dando la impresión de que los británicos habían vuelto para conquistar la isla. El comerciante de pieles James Colnett, que llegó a Hawai en 1791, informó de que, desde la aparición de los británicos, los isleños habían estado constantemente en guerra y devastados por extrañas y desconocidas enfermedades, todo lo cual atribuían a la venganza de Cook (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Dos volcanes se habían despertado y ardían noche y día, obra, según ellos, del dios vengativo. «Me preguntaron estrictamente si volvería alguna vez, y cuándo lo vi por última vez», escribió Colnett.

Cuando los primeros misioneros llegaron a Hawaii desde Nueva Inglaterra en 1820, utilizaron la historia de Cook como una potente parábola. «Qué vano, rebelde y al mismo tiempo despreciable es que un gusano» -se refería a Cook- «pretenda recibir homenajes y sacrificios religiosos de los estúpidos y contaminados adoradores de los demonios», tronó Hiram Bingham, el líder calvinista de la primera misión evangélica. Tras seis meses en el mar, los calvinistas anclaron en el archipiélago y lo encontraron acosado por el «más espeso paganismo», sus paisajes bañados por el sol ocultaban una terrible desesperación. Los virus introducidos por los británicos estaban matando a familias y pueblos enteros, y los supervivientes habían empezado a beber hasta morir.

El gran Kamehameha, fundador y primer rey del recién unificado Reino de Hawai, había muerto el año anterior, y su hijo acababa de abolir el sistema de tabúes, los estrictos códigos que habían estructurado la vida cotidiana durante siglos, y que se habían deshecho tras la llegada de los británicos. Una crisis de fe parecía apoderarse de las islas, mientras los templos caían en la ruina y los tótems de los antiguos dioses eran destruidos. «La nación, sin religión, esperaba la ley de Jehová», según uno de los primeros misioneros. Los calvinistas achacaban la enfermedad y el malestar a la inmoralidad de los hawaianos, la promiscuidad sexual, el culto a los ídolos y su veneración a Cook.

Bajo los severos calvinistas, se alfabetizó el idioma hawaiano, se tradujo la Biblia y se incorporaron nuevos conceptos cristianos a las antiguas palabras hawaianas. Se abrieron escuelas y seminarios y se introdujeron leyes morales draconianas en todas las islas. La reina de Hawai fue una de las primeras en convertirse, y gran parte de la población la siguió; una escoba mojada en agua bautizó a 5.000 hawaianos a la vez. El mito de Cook-as-Lono perduró en los libros de historia y en las cartillas escolares que produjeron los evangelistas, un relato que perpetuaba la blancura de la divinidad, al tiempo que afirmaba que Cook y todos los que le adoraban eran idólatras de la peor especie.

Junto con sus indignaciones, los misioneros calvinistas trajeron consigo un novedoso concepto de la propiedad privada, apropiándose simplemente de cualquier tierra que desearan (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Después de todo, eran apóstoles de un Dios que posee la Tierra. «A Jehová tu Dios pertenecen los cielos… la tierra y todo lo que hay en ella», había declarado Moisés. Sus hijos llegaron a establecer enormes plantaciones de azúcar, asegurando los mercados internacionales para su lucrativa cosecha. «El mundo debe ser cristianizado y civilizado», afirmaba el evangelista Josiah Strong, captando el estado de ánimo del siglo, «¿y qué es el proceso de civilización sino la creación de más y mejores necesidades? El comercio sigue al misionero».

En 1840, ante la inminente amenaza de una invasión por parte de Francia, Hawaii trató de aclarar su ambiguo estatus territorial y buscar la condición de nación. El rey envió una delegación a Estados Unidos y Europa, y tres años más tarde Hawaii fue declarado oficialmente una nación independiente. Sin embargo, los propietarios de las plantaciones, deseosos de vender su cosecha libre de impuestos en EE.UU., resentían profundamente la perspectiva de la soberanía de Hawai.

Durante la guerra civil estadounidense, con la producción de azúcar detenida en el sur, la riqueza de la oligarquía blanca hawaiana se disparó, lo que le permitió consolidar su control sobre la economía del archipiélago, desde los bancos, los servicios públicos y los barcos de vapor hasta el comercio local. Acosada por la enfermedad y la pobreza, la población nativa hawaiana se había reducido a una quinta parte de su tamaño anterior. Los industriales consideraban que los trabajadores hawaianos eran perezosos y no podían ser contratados, y los desechaban en favor de trabajadores de China y Japón a los que podían pagar salarios aún más bajos. En 1893, el cártel del azúcar, junto con un regimiento de marines estadounidenses, derrocó a la reina hawaiana Lili’uokalani, en un acto que incluso el presidente estadounidense de la época, Grover Cleveland, condenó como inconstitucional. La ocupación militar estadounidense del archipiélago había comenzado.

En la prensa estadounidense, los caricaturistas racistas desplegaron su arsenal de caricaturas contra los negros para dibujar a la soberana de Hawái sonriendo mientras calentaba una olla caníbal. Afirmaban que Lili’uokalani era hija de un «zapatero mulato», que se enseñoreaba ilegítimamente de su pueblo «pagano». Con esa coloración, se argumentaba, era claramente incapaz por naturaleza de gobernar. Junto con la reina, los ocupantes estadounidenses arrestaron a los editores de periódicos que la apoyaban y reprimieron a la prensa de la oposición. Esto significó que las únicas noticias que salieron de Hawai fueron dadas por los portavoces del golpe, que anunciaron que la reina había renunciado voluntariamente a su reino y a su derecho a la tierra.

Hasta el día de hoy, perdura el mito de que los hawaianos aceptaron pasivamente la pérdida de su nación, sin oponer resistencia. Los relatos históricos apenas mencionan el hecho de que 40.000 hawaianos hicieron peticiones contra la ocupación y protestaron en las calles. Un siglo después, en 1993, miles de hawaianos se manifestaron ante el antiguo palacio de la reina en Honolulu, pidiendo de nuevo la independencia. Sin embargo, el imaginario público estadounidense rara vez se pregunta si Hawái quiere formar parte de Estados Unidos; se da por sentado que los hawaianos, en un paraíso lejano, deben estar contentos. ¿No veneraban a un hombre blanco como un dios? ¿No se postraron ante él, lo vistieron y lo alimentaron con todos los frutos de su tierra? Lo mataron en un ritual pero, sin saber lo que habían hecho, ¿no esperaron impacientemente, con lágrimas de culpa, su regreso?

Cuando la noticia de la muerte de Cook llegó por fin a Londres en enero de 1780, once meses después de la muerte del capitán, no fue recibida con una efusión pública de dolor, sino con una fascinación más bien morbosa por los detalles exóticos. El éxito de Omai, que protagonizó junto al cuadro Apoteosis 80 «salvajes» danzantes, algunos con cara negra, inauguró un nuevo ritual europeo de asesinato de Cook en el escenario. En 1788, se estrenó en París la popularísima Muerte del capitán Cook; un gran ballet serio-pantomímico, antes de salir de gira por el continente, Inglaterra y Estados Unidos.

Según todos los indicios, el ballet fue violento, caótico, «horrible», sobrecargado de emociones, y un gran triunfo. Año tras año, se reponía y se representaba la muerte del capitán, como una ofrenda de sangre que las potencias imperiales seguían haciendo para garantizar su propio ascenso. Cook fue asesinado en Yarmouth, Bungay, Leeds y nueve veces en Norwich; fue apaleado hasta la muerte en Dublín, apaleado en Quebec, alanceado en la calle Greenwich de Manhattan y de nuevo en Charleston, Carolina del Sur. Los hombres de la Armada se tatuaron la muerte de Cook y las mujeres de la aristocracia llevaban vestidos inspirados en «el indio que mató al capitán Cook con su garrote», como apuntó la escritora de sociedad Hester Thrale.

A mediados del siglo XIX, PT Barnum bromeaba diciendo que el célebre instrumento contundente se había multiplicado, asegurándose un lugar preciado en todas las vitrinas de los museos. La poetisa Anna Seward elevó al capitán al cielo en su Elegía sobre el capitán Cook de 1780, a la que se añade una Oda al Sol. «Para decirlo sin rodeos», escribió el antropólogo Gananath Obeyesekere, «dudo que los nativos hayan creado a su dios europeo; los europeos lo crearon para ellos».

Una apoteosis puede surgir en una epifanía o en un acto de postración, y también puede suceder a través de la poesía y la pintura, a través de la pantomima y la traducción. ¿Qué palabra se toma por Dios? Las sílabas hawaianas eran akua, pero esto es engañoso, ya que en su sentido original la palabra podía referirse a cualquier número de seres sagrados, objetos o personas vivas, cualquier cosa que posea un inmenso poder. Lo mismo ocurre con la palabra Lono: la tripulación del Resolution nunca fue capaz de averiguar su significado preciso. «A veces la aplicaban a un ser invisible que, según decían, vivía en los cielos. También descubrimos que era un título perteneciente a un personaje de gran rango y poder en la isla», recordó el teniente King. No sólo Cook, sino también el rey hawaiano, fueron recibidos con gritos de «¡Lono!». Las malas interpretaciones crean dioses.

El historiador Kamakau escribió sobre la llegada de Cook en su Mo’olelo o «Historia» de 1866, un texto ampliamente considerado como el relato «nativo» autorizado. Finalmente se publicó en inglés en 1961, tras décadas de trabajo de un equipo de traductores entre los que se encontraba el colono nacido en Australia en el siglo XIX y antiguo trabajador de una plantación de azúcar, Thomas Thrum. En la edición inglesa, el relato fue muy manipulado, aparentemente para ajustarse a las normas «occidentales» de redacción de la historia, como ha demostrado la estudiosa hawaiana Noenoe Silva. Antes de su descripción de la llegada de Cook, Kamakau detalla, a lo largo de 17 páginas, otros extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) que ya habían llegado por mar, algunos de piel pálida, otros morenos. Los traductores, sin embargo, omitieron toda esa sección, transformando la narración de la aparición de Cook y su arca en un acontecimiento mágico y sin precedentes. En el original, Kamakau hace hincapié en la violencia, los combates y la toma de rehenes que culminaron con el asesinato del capitán, y concluye con una lista.

«Los frutos y las semillas que las acciones de Cook plantaron brotaron y crecieron, y se convirtieron en árboles que se extendieron para devastar a la gente de estas islas:

1. La gonorrea junto con la sífilis.
2. La prostitución.
3. La falsa idea de que era un dios y se le adoraba.
4. Las pulgas y los mosquitos.
5. La propagación de enfermedades epidémicas.
6. El cambio en el aire que respiramos.
7. El debilitamiento de nuestros cuerpos.
8. Cambios en la vida vegetal…»

«Lo mejor de la visita de Cook fue que lo matamos», escribe la activista hawaiana Lilikalā Kame’eleihiwa. Si el hombre imagina que un dios se parece a sí mismo, entonces el dios, eventualmente, debe morir. Cook ha sido asesinado una y otra vez, en la playa, en el teatro, en la página, pero el mito de su supuesta divinidad perdura. Con cada nueva muerte, sigue vivo.

El deicidio está en mi mente. ¿Cómo se mata a un dios, si no es apaleando, apuñalando, perforando, partiendo, desmembrando, hirviendo, asando, distribuyendo? ¿Es reescribiendo la historia, sacando a la luz las maquinaciones que subyacen a los mitos, rompiendo las sílabas para que se derrame lo que es sagrado en su interior?

¿Es derribando su imagen? En el siglo XXI, en Nueva Zelanda, Australia y Hawái, las estatuas de Cook han sido desfiguradas. Un Cook pintarrajeado, que se pavonea sobre un pedestal en calzones y con un telescopio en la mano, lleva un bikini pintado con spray; alrededor del cuello de otro Cook cuelga un gran cartel de lona que dice, simplemente, «Lo siento». Las previsiones anuncian más. Los dioses blancos caerán como gotas de lluvia. Parece que los cielos están a punto de abrirse.

Datos verificados por: Thompson

James Cook: Su etapa Australiana (Historia)

Después navegó alrededor de las dos islas y por el estrecho que las separa (actual estrecho de Cook), para demostrar que no formaban parte de un continente austral mayor.
Entre las Líneas
En 1770 se convirtió en el primer europeo que desembarcaba en la costa oriental de Australia (en Botany Bay), que también cartografió y reclamó para Gran Bretaña con el nombre de Nueva Gales del Sur. Al lugar de desembarco lo llamó así por la gran abundancia de especies de plantas desconocidas hasta entonces para los europeos, que fueron catalogadas por el botánico de la expedición Joseph Banks. Siguió después hacia el norte cartografiando aproximadamente 3.200 km de litoral, y consiguiendo la proeza de navegar entre la costa y la Gran Barrera de Arrecifes (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Después siguió por el estrecho de Torres hasta desembarcar en Java, donde murieron 30 de sus hombres a causa de la disentería contraída en tierra. Posteriormente navegó por el estrecho de la Sonda, con lo que demostró que Java y Sumatra eran dos islas independientes.[1]

James Cook: Exploración del pacifico norte (Historia)

En julio de 1776, el navegante inglés intentó determinar si existía un paso del Noroeste entre los océanos Atlántico y Pacífico al norte del continente americano.
Entre las Líneas
En la primera parte de la expedición visitó nuevamente el Pacífico central y descubrió algunas islas, de las que a principios de 1778 dibujó los mapas. Se trataba de algunas de las islas Sandwich, conocidas hoy en día como Hawai. Cuando alcanzó las costas de Norteamérica, a la altura de lo que en la actualidad es Oregón, intentó sin éxito encontrar el supuesto paso del Noroeste. Además cartografió el litoral occidental hasta Alaska, donde penetró en lo que hoy día es la ensenada de Cook (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Después, puso proa al Norte hasta el estrecho de Bering, que atravesó antes de que el hielo lo obligara a retroceder hasta el cabo Icy. Finalmente, regresó a las islas Sandwich, donde murió en el transcurso de una reyerta con los isleños por el robo de una embarcación. [1]

Recursos

Traducción al Inglés

Traducción al inglés de James Cook: James Cook.

Notas y Referencias

1. Información sobre james cook sus inicios como explorador de la Enciclopedia Encarta
2. Información sobre james cook su etapa australiana de la Enciclopedia Encarta
3. Información sobre james cook exploración del pacifico norte de la Enciclopedia Encarta

Véase También