Jainismo

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El jainismo, una de las principales tradiciones filosófico-religiosas de la India, es una vía de salvación en la que las consideraciones éticas y metafísicas van de la mano. La literatura especializada presenta, en primer lugar, la metafísica jainista, una concepción atomista y dualista del mundo en la que se enseña la naturaleza del yo, la naturaleza de la materia kármica, así como sus principios de asociación; en segundo lugar, la ética jainista, que consiste en prácticas centradas en la no violencia, el no absolutismo y el no apego, cuyo objetivo es desentrañar el yo y la materia kármica y que permite alcanzar la omnisciencia; en tercer lugar, la actitud de no unilateralidad en el núcleo de la teoría y la metateoría jainistas del conocimiento y sus implicaciones filosóficas.

Revisor de hechos: Brooks

Jainismo

El jainismo, tal como se practica hoy en día, es entendido, por todas las comunidades jainistas, como religión iniciada por el Señor Mahavira, un maestro jain que vivió en la India en el siglo VI a.C., aunque la religión existía antes de su época. Se puede decir que el jainismo es la religión más no violenta y austera del mundo, y es quizás la más difícil de practicar. Los jainistas no sólo intentan no dañar nunca a los humanos y animales, sino que la estricta no violencia seguida por los monjes y monjas proscribe el daño a cualquier ser, incluso a los organismos microscópicos. Sus prácticas incluyen largos y difíciles ayunos, y los monjes y monjas se arrancan el pelo de raíz de dos a cinco veces al año y viajan por toda la India descalzos. Algunos monjes no usan ninguna ropa. El propósito de seguir la no violencia y las prácticas austeras es purificar el karma, las partículas que se aferran al alma e impiden que ésta alcance un estado de iluminación y evite la reencarnación (el ciclo de la muerte y el renacimiento).

La doctrina jainista afirma que las verdades de la tradición son eternas, con enseñanzas renovadas periódicamente por maestros iluminados, o jinas, desde un tiempo sin principio. Al igual que el budismo y el hinduismo, el jainismo forma parte de la herencia ascética de la India, que hace hincapié en la abnegación o la renuncia. Al igual que el budismo, el jainismo se negó a reconocer aspectos importantes del hinduismo: la autoridad de los Vedas (los primeros textos sagrados hindúes), los sacrificios védicos y los sacerdotes brahmanes hindúes. La práctica jainista de la renuncia se diferenciaba de la hindú, sobre todo por su fuerte tradición de mujeres renunciantes. La religión se extendió desde Bihar, en el este de la India, al sur y al oeste y, más tarde, a otras partes del mundo. Aunque el ascetismo jainista es severo, los laicos han tenido mucho éxito y se encuentran entre las personas más ricas de la India.

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Sin embargo, su riqueza se ha equilibrado gracias a su filantropía y a su amplia red de organizaciones benéficas para los animales.

A principios del siglo XXI había unos 5 millones de jainistas en la India y aproximadamente 100.000 en otros lugares (en Asia, Europa, África y América del Norte). Aunque son una pequeña minoría en la India, los jainistas son una fuerza influyente en el país debido a su riqueza. La mayoría de los jainistas contemporáneos se casan y tienen familias y así siguen el camino laico, o de “amo de casa”. Otros, sin embargo, renuncian a la vida familiar para convertirse en monjes y monjas. Estos renunciantes, aunque pocos en número, se consideran la verdadera encarnación de los ideales jainistas y por lo tanto son reverenciados en la comunidad jainista en general.

DOCTRINAS CENTRALES
Según el jainismo, hay un número infinito de almas intrínsecamente divinas reencarnándose de muchas formas, dependiendo de su karma. Todas estas almas tienen la capacidad de alcanzar el moksha a través de sus propios esfuerzos de desprendimiento del karma, pero sólo durante tiempos particulares y en lugares específicos en el vasto pero finito universo.

Pormenores

Las almas progresan hacia la moksha a través de muchas etapas, durante las cuales sus cualidades divinas innatas se descubren gradualmente de modo que pasan de poseer un conocimiento limitado y contextualizado a la omnisciencia. Después de alcanzar la moksha, las almas iluminadas se liberan del renacimiento y constituyen lo divino, un estado de ser que es adorado por la comunidad jaina.

No hay un Dios creador en el jainismo. El universo finito y las infinitas almas dentro de él siempre han existido y siempre existirán.

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Sin embargo, cuando un humano alcanza un completo conocimiento experiencial de la realidad, se entiende que ha alcanzado un estado de divinidad y se le adora en consecuencia. Los nueve tattvas (realidades) que caracterizan el universo incluyen las almas (jivas), la materia (ajiva), la materia que entra en contacto con las almas (ashrava), la unión del karma y el alma (bandha), el karma beneficioso (punya), el karma perjudicial (papa), la inhibición de la afluencia de karma (samvara), la purificación del alma del karma (nirjara), y la liberación, o nirvana (moksha). Todas las almas son idénticas e iguales, pero se expanden o contraen para adaptarse al cuerpo que habitan en un momento dado. Su esclavitud al karma esconde sus características inherentemente divinas de energía perfecta, dicha perfecta, percepción perfecta y conocimiento perfecto. Ajiva, o materia, viene en cinco categorías: espacio, cambio, estabilidad, átomos y tiempo.

Las motivaciones y prácticas de A Jain reflejan la visión del mundo de que todos los seres son parte de un ciclo de reencarnación (samsara) que incluye los cielos y los infiernos, así como un reino de seres que han alcanzado la iluminación, o la liberación de un mayor renacimiento (moksha). La cosmología jainista divide el mundo en cinco partes: los infiernos; el mundo medio de los humanos, animales y plantas; los cielos; la morada de las almas iluminadas; y una morada habitada exclusivamente por aquellos seres con un solo sentido. Hasta que llegan a moksha, las almas se reencarnan repetidamente en todas estas partes (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue relativamente tarde en la historia de Jain cuando este mundo, o universo, llegó a ser descrito como la “persona cósmica”, como se conoce hoy en día. No hace falta decir que la persona cósmica es inmensa.

De arriba a abajo, la persona cósmica se mide por 14 “cuerdas” que se dice que son incalculablemente largas. Hay un eje estrecho que corre verticalmente a través del centro de la estructura, fuera del cual no puede existir ningún ser multisensorial. Sólo en una pequeña sección de esta región de la cintura pueden vivir los humanos y los animales, pueden nacer los futuros Jinas y puede alcanzarse la iluminación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Las otras regiones están dominadas por las fuerzas del deseo sensual o están desprovistas de comprensión moral. Por debajo y por encima de la cintura hay, respectivamente, varios reinos infernales donde las almas sufren los frutos del mal karma y varios reinos celestiales en los que las almas disfrutan de los frutos del buen karma. Por encima de los cielos se encuentra el reino de las almas iluminadas, que están libres de todo karma y que son adoradas colectiva e individualmente como Dios. La mayor sección del eje está constituida por los infiernos, la segunda más grande por los cielos, y la más pequeña por los reinos en los que el nacimiento humano y la iluminación tienen lugar. La mayor población de almas, sin embargo, está constituida por animales y plantas.

Las almas pueden tener uno o más de los cinco sentidos: tacto, gusto, olfato, vista y oído. Los seres con un solo sentido, el del tacto, no son autopropulsados. Incluyen nigodas microscópicas, cuerpos de tierra, cuerpos de agua, cuerpos de fuego, cuerpos de aire y cuerpos de plantas. Los seres con dos o cinco sentidos son autopropulsados y se clasifican como sensibles o insensibles.

Detalles

Los animales, los seres celestiales e infernales, y la mayoría de los humanos son considerados sensibles. También se distingue entre los animales superiores que son capaces de razonar y los que no. Los seres celestiales (dioses y diosas) e infernales nacen espontáneamente, sin padres, y tienen ciertos sentidos paranormales, como la clarividencia.

Aunque estas son las principales clases de seres, hay una mayor variedad, especialmente entre los dioses y las diosas. Algunos dioses y diosas viven en cuevas o en el bosque y pueden ayudar o dañar a otros, y algunos -dioses y diosas planetarios- viven justo debajo de los reinos celestiales. Mientras que algunos dioses y diosas tienen relaciones sexuales, otros no.

La materia física más importante en el jainismo, sin embargo, es el karma, partículas físicas microscópicas que flotan en el universo. Los seres controlan su propio sufrimiento y felicidad a través de sus acciones físicas, mentales y verbales. Sus acciones atraen pequeñas partículas kármicas que se pegan al alma y la atrapan en el samsara. El karma determina la situación y posición del alma dentro del ciclo de reencarnación y dificulta la experiencia del alma de su propia y verdadera naturaleza. El hinduismo, el budismo y el jainismo están de acuerdo en que las acciones producen sus propias recompensas y castigos, pero el jainismo es la única religión de las tres en la que el karma se considera partículas físicas.

De estas religiones, el jainismo también tiene la más extensa categorización del karma, que es una función de su importancia fundamental en la visión del mundo jainista.Entre las Líneas En el jainismo el karma determina dónde renacen las almas, y ninguna alma puede alcanzar la iluminación mientras aún está atada por el karma. Hay ocho divisiones de las partículas kármicas que caen bajo dos subtítulos: karmas destructivos o dañinos y karmas no destructivos o secundarios. Los karmas destructivos incluyen aquellos que engañan a la percepción, ocultan el conocimiento, nublan la percepción y restringen la energía.Entre las Líneas En resumen, los karmas destructivos oscurecen las cualidades inherentes del alma y por lo tanto la experiencia del alma de sí misma. Los karmas no destructivos incluyen aquellos que determinan los sentimientos de placer o dolor; controlan el nacimiento, el sexo, el cuerpo, los sentidos, el color y el potencial espiritual; gobiernan la longevidad; y deciden el estatus y los factores ambientales. Las partículas kármicas se adhieren a las almas individuales por medio de las pasiones, estados emocionales como el odio, la codicia, la lujuria y la ira. Las pasiones actúan como imanes que atraen y como el pegamento que mantiene las partículas kármicas en el alma. Las pasiones también determinan la severidad y la duración de los resultados kármicos. Una vez que las partículas kármicas han manifestado sus resultados, salen del alma.

Debido a que sólo los humanos pueden alcanzar la iluminación y escapar del renacimiento, nacer como humano se considera un resultado del buen karma.

Puntualización

Sin embargo, es aún mejor karma renacer como humano en un momento y en un lugar donde la iluminación es posible. Para entender por qué esto es así, es necesario entender ciertos detalles sobre la cosmología Jain.

Pormenores

Los humanos pueden existir sólo en una llanura terrestre horizontal relativamente pequeña, que es un disco plano situado en el centro del universo (la “cintura” de la “persona cósmica”). El continente central de este disco es Jambudvip, y en su centro está el Monte Meru, que se eleva a 1,29 millones de kilómetros. Jambudvip está rodeado por innumerables océanos y continentes concéntricos.

Pormenores

Los humanos, sin embargo, pueden habitar sólo en el más interno de los continentes circundantes (es decir, el segundo anillo), junto con la parte interior del siguiente continente. Jambudvip, así como las islas circundantes, tiene siete secciones (kshetras) que están completamente separadas entre sí por cadenas montañosas.

Los siete kshetras de Jambudvip están designados como tierras de disfrute o tierras de karma. Las primeras son como reinos celestiales, en que el sustento está fácilmente disponible y no hay necesidad de trabajar. Debido a que el ascetismo no es atractivo para los que habitan las tierras de disfrute, la iluminación no es posible allí. Los que están en las tierras del karma, sin embargo, deben trabajar, y por lo tanto sus vidas no siempre son felices, lo que conduce a la reflexión espiritual. Sólo en las tres tierras del karma -la mitad de Mahavideh y todo Bharat y Airavat- es posible la iluminación y los jinas pueden encarnarse. Mahavideh es particularmente significativo. Los jinas siempre están presentes allí, y debido a que las sucesivas edades de aumento y disminución de la felicidad y el sufrimiento no afectan a la zona, la liberación siempre es posible. Bharat, el reino humano, no es tan afortunado como Mahavideh, pero es una tierra de karma, que hace posible la iluminación.

El tiempo no es el mismo en todas partes en la persona cósmica, y esto es algo que afecta a Bharat y Airavat. Aunque en reinos como Mahavideh el tiempo no cambia la calidad de vida, en Bharat y Airavat el tiempo se manifiesta de manera diferente y afecta profundamente la calidad de vida. Se divide en 12 secciones que juntas constituyen un ciclo de modos ascendentes y descendentes. Según algunas fuentes, cada modo dura dos kalpas (eones, una enorme cantidad de tiempo, como 2.000 millones de años) y, según otras, dura “innumerables” períodos de tiempo. Las seis primeras secciones de tiempo, en el modo ascendente, se caracterizan por la disminución del sufrimiento y el aumento de la felicidad. Se denominan sufrimiento-sufrimiento, sufrimiento, sufrimiento-felicidad, felicidad-sufrimiento, felicidad y felicidad-felicidad. Cada modo dura un período progresivamente más largo, durante el cual los seres humanos se caracterizan por una mayor moralidad, una mayor duración de la vida y cuerpos más grandes. Las modalidades descendentes se caracterizan por un aumento simétrico del sufrimiento y una disminución de la felicidad. Las modalidades descendentes, cada una de ellas de duración progresivamente más corta, traen consigo una agonía cada vez mayor, durante la cual los seres humanos se caracterizan por una mayor inmoralidad, una menor duración de la vida y cuerpos más pequeños.

Sólo durante el “entretiempo” de sufrimiento y sufrimiento de felicidad nacen y enseñan los Jinas y es posible la iluminación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En las secciones de tiempo que se caracterizan principalmente por el sufrimiento, los humanos están demasiado abrumados por el dolor como para darse cuenta de que la felicidad o la iluminación son posibles.Entre las Líneas En las secciones del tiempo caracterizadas principalmente por la felicidad, los seres humanos no comprenden el sufrimiento y, por lo tanto, no tienen ningún incentivo para esforzarse por alcanzar la iluminación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En cada modo ascendente y descendente nacen 24 Jinas, y por lo tanto 48 en cada ciclo completo.Entre las Líneas En el modo descendente, al final de la edad del sufrimiento de la felicidad, Rishabha fue el primer Jina, y vivió una vida sobrehumana de 600.000 años. El Señor Mahavira, al final de la edad de sufrimiento y felicidad, fue el último Jina, y su vida fue menos de 90 años.

Sólo hay un número extremadamente pequeño de seres con buen karma que nacen durante los pequeños intervalos de tiempo caracterizados tanto por la felicidad como por el sufrimiento y que, por lo tanto, pueden esforzarse por alcanzar la iluminación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Así pues, la doctrina jainista proporciona una motivación a quienes tienen la suerte de nacer como seres humanos en un momento en que la iluminación es posible. Nuestra época contemporánea, según la doctrina jainista, es la del quinto modo descendente, que es una época de sufrimiento y que se acerca a la época de sufrimiento-sufrimiento. Por esta razón no es posible que nadie en la actualidad se ilumine.

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Sin embargo, los jainistas están motivados para no desperdiciar sus vidas humanas, ya que se cree que los piadosos renacen en un reino celestial. Allí esperan la edad del próximo Jina, cuando se reencarnarán como humanos, según Shvetambaras, o como humanos específicamente masculinos, según Digambaras, para alcanzar la iluminación.

Para embarcarse en el camino de la liberación, los seres necesitan acumular buen karma, pero en última instancia el camino consiste en purificar el alma de todo el karma. No sólo los individuos son responsables, a través de sus acciones kármicas, de sus destinos en la ronda del renacimiento, sino que cada persona es también responsable de su propia liberación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Aunque el destino se rige por el karma, una persona determina la cantidad y la calidad del karma a través de las acciones que elige.

Otros Elementos

Además, la iluminación es posible a través de los esfuerzos de una persona por medio de lo que el jainismo llama las “tres joyas”: la fe correcta, la comprensión correcta y la conducta correcta. La fe correcta se refiere a la aceptación por parte del aspirante de las “nueve realidades” (nueve tattvas) de la existencia. La comprensión correcta se refiere al conocimiento detallado de estas nueve realidades que se encuentra en muchas escrituras jainistas y a través del esfuerzo meditativo. La conducta correcta es el comportamiento que llevará al aspirante a la iluminación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Las tres joyas se consideran necesarias en el camino del renunciante.

Hay 14 etapas a través de las cuales un alma viaja mientras hace un progreso espiritual, o regresión, cuyo punto final es la iluminación en la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] Se conocen como las 14 “etapas de cualidades” y se comparan con los peldaños de una escalera. Cada etapa superior mueve al practicante de varios estados de ignorancia, pasión, mala conducta y más karma a estados de omnisciencia, menos pasión, conducta perfecta y sin karma. Este camino a la perfección es a veces llamado “camino de purificación”.

Hasta que la omnisciencia no se alcance en la cima de la escalera, una persona no puede pretender conocer toda la verdad de la realidad, por lo que cada afirmación debe ser calificada como una verdad parcial. La multiplicidad, o la multiplicidad de lados, de la verdad se conoce como anekant. Según esta doctrina, toda afirmación sobre algo debe ir acompañada de afirmaciones calificativas que limiten su pretensión de ser toda la verdad a ser una verdad contextualizada. Una metáfora popular para esto es reconocer que ver algo significa verlo desde varios puntos de vista, desde arriba, abajo, a la izquierda, etc.Entre las Líneas En otras palabras, anekant se refiere a la interpretación de algo desde el punto de vista propio, del entorno y del estado espiritual.

Una historia popular que ilustra la doctrina de anekant es la del elefante y cinco ciegos. Según la historia, un rey llevó a cinco personas con discapacidad visual a un gran elefante. Un hombre tocó la trompa y afirmó que era una gran serpiente. El segundo tocó la cola y afirmó que era una cuerda. El tercer hombre sintió una pierna larga y robusta y afirmó que era un tronco de árbol. El cuarto hombre tocó una oreja y afirmó que era un abanico de viento. El quinto tocó el costado del elefante y dijo que era una pared.Entre las Líneas En desacuerdo con el otro, comenzaron a discutir, cada uno afirmando que los otros estaban equivocados. Los seres no iluminados son como los ciegos, mientras que los iluminados son como aquellos que pueden ver que todos los personas con discapacidad visual declararon verdades parciales pero que el objeto es realmente un elefante.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Las ideas de Jains sobre Dios están relacionadas con sus ideas sobre los seres iluminados. Como los hindúes, los jainistas creen que todas las personas tienen a Dios en su interior como su alma (jiva) y que el camino espiritual implica ser consciente de ello.

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Sin embargo, a diferencia de los hindúes, los jainistas creen que todas las almas iluminadas viajan al ápice del universo, donde son adoradas como dioses o juntas como Dios. Los jinas iluminados también residen allí. Algunos jainistas creen que estos jinas están completamente separados de todos los asuntos mundanos y por lo tanto no bendicen o ayudan directamente a sus seguidores (el punto de vista bíblico); otros afirman que sí ayudan a los que los adoran (el punto de vista devocional).

TEMAS CONTROVERTIDOS
El aborto, que se considera una violencia para el alma en la forma del niño no nacido, está mal visto en el jainismo.

Otros Elementos

Además, debido a que el renacimiento humano es un hecho extremadamente raro (y mucho menos en una época en la que las enseñanzas jainistas están disponibles), se considera que es extremadamente precioso. Los jainistas son exhortados a no desperdiciar la vida humana, sino a vivir con el objetivo final de la liberación en mente.

Puntualización

Sin embargo, si un embarazo amenaza a la madre, se puede considerar el aborto.

Como en muchas otras tradiciones indias, el divorcio en el jainismo está prohibido para las mujeres, aunque se produce ocasionalmente, y está mal visto por los hombres.

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Sin embargo, si una persona casada decide que quiere renunciar, el matrimonio se disuelve. Aunque la práctica ha empezado a cambiar, tradicionalmente una mujer sólo podía casarse una vez y debía ser fiel a su marido en cuerpo, palabra y mente. Nunca debía tocar, hablar o pensar en otro hombre. Incluso si su marido era abusivo, debía someterse a él, servirle y no quejarse. Si su marido moría, la dejaba o decidía renunciar, no se le permitía volver a casarse, sino que tenía que tolerar la dura vida de una mujer sin marido.Entre las Líneas En el pasado, sin embargo, los hombres, especialmente los reyes, podían casarse con más de una mujer a la vez. Hoy en día los hombres pueden volver a casarse si una esposa muere o decide renunciar.

Las mujeres tienen mayores derechos entre los jainistas del sur de la India, donde las viudas pueden volver a casarse, y en Gujarat, donde las mujeres tienen más autoridad.Entre las Líneas En Rajastán, sin embargo, se suele esperar que las esposas estén sometidas a sus maridos y suegros, incluso a los abusivos, a pesar de la proscripción jainista contra la violencia. La situación allí fue aliviada en el siglo XX por el acharya Tulsi, que mejoró los derechos de la mujer en el subsector de Terapanthi.

Independientemente de su situación, una mujer Jain es, o se esfuerza por ser, una sati (mujer virtuosa).Entre las Líneas En el hinduismo el término describe tanto a las esposas fieles como a la práctica por la cual una viuda se inmola (se prende fuego) en la pira funeraria de su marido, pero en el jainismo el término describe a las esposas fieles y a las mujeres renunciantes. Aunque hay algunas pruebas que indican que algunos jainistas participaron en la inmolación de esposas en el pasado, ya no es así. Ambos tipos de satisf, esposas y monjas, acumulan poder a través de su castidad y tolerancia a las dificultades. Para las esposas esto significa fidelidad y obediencia a los maridos, y para las monjas significa el celibato completo y la resistencia a las austeridades.

Los jainistas creen que el poder que se acumula a través del celibato y las austeridades alimenta su progreso espiritual. Es tan importante que es preferible terminar con su vida en lugar de perder este poder. Aunque el suicidio está prohibido en el Jainismo, hay dos circunstancias en las que la muerte deliberada está permitida y es apropiada, lo que separa al Jainismo de la mayoría de las tradiciones religiosas. La primera es el ayuno hasta la muerte (sallekhana), que los jainistas pueden emprender para controlar las circunstancias de su propia muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] La segunda se aplica principalmente a las monjas. Disipar la energía interna almacenada en uno mismo como resultado, por ejemplo, de la actividad sexual (ya sea voluntaria o involuntaria), destruiría todo el progreso espiritual. Debido a que el celibato es tan importante en la vida de los monjes y monjas, se considera adecuado que una monja amenazada de violación impida el acto suicidándose.

Aunque en muchos aspectos el jainismo es altamente igualitario, la mayoría de los jainistas consideran a los monjes como la máxima autoridad. A las monjas jainistas se les concede respeto, pero en menor grado, aunque hoy en día hay cuatro veces más monjas jainistas que monjes. La experiencia religiosa de las laicas jainistas es raramente reconocida. Las mujeres laicas, sin embargo, tienden a ser más religiosas que los hombres laicos y son extraordinariamente importantes en la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Son las mujeres quienes, en su mayoría, frecuentan los templos, realizan rituales y ayunos, cantan himnos y consultan a los renunciantes, mientras que los hombres normalmente van a los templos con menos frecuencia, asisten o participan sólo en los rituales importantes y limitan sus actividades religiosas a la entrega de donaciones religiosas. Las mujeres se encargan de la educación religiosa de sus hijos y, por lo tanto, son cruciales para la continuidad de la religión jainista.

Datos verificados por: Chris

Recursos

Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Jainismo: Jainism

Véase También

Filosofía, Filosofía Clásica, Filosofía No Occidental, Filosofía Oriental, Filosofía Oriental de la Religión, Historia de India, Historia Religiosa, Religiones Orientales, Filosofía de la Religión,
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Bibliografía

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