Liberalismo en Filosofía Política

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Liberalismo en Filosofía Política

¿Qué es el liberalismo?

Tal y como entendemos esta pregunta, nos pide que nos centremos en cómo se ha entendido el liberalismo en la tradición filosófica en el mundo moderno y no se pregunta sobre cómo se ha utilizado el término en la vida política de varios países a lo largo de los años. Claramente, desde la definición de la palabra los liberales creen en la libertad, lo que llevó a un filósofo a referirse a los liberales como “filósofos de la libertad”. La frase es afortunada y, sin embargo, los que se consideran de esta tradición han tenido concepciones sorprendentemente diferentes de lo que es la libertad. [rtbs name=”libertad”] Podemos distinguir dos tipos destacados de liberalismo en función de cómo conciben la libertad: El primero la concibe de la forma inicialmente sugerida por Locke, el segundo de la forma inicialmente sugerida por Rousseau.

Los lockeanos se centran en el peligro que supone para la libertad el poder del Estado y, por tanto, abogan por un gobierno mínimo y por ciertas libertades (o derechos) de los súbditos (como el habeas corpus y el derecho a la fianza); entre estos lockeanos se encuentran el barón de Montesquieu, Benjamin Constant, Wilhelm von Humboldt y muchos de los revolucionarios estadounidenses.

De ahí que filósofos modernos como Joel Feinberg también trabajen dentro de esta tradición cuando insisten en que una sociedad liberal sólo puede permitir leyes penales sancionadas por el “principio del daño”, que requiere que el Estado sólo interfiera en el comportamiento que perjudica a otras personas distintas de la persona interferida. Para ser precisos, el principio de daño de Feinberg es “la interferencia del Estado en el comportamiento de un ciudadano tiende a estar moralmente justificada cuando es razonablemente necesaria (es decir, cuando hay motivos razonables para considerarla necesaria además de eficaz) para prevenir el daño o el riesgo irrazonable de daño a partes distintas de la persona interferida”; Harm to Others, vol. 1 de The Moral Limits of the Criminal Law (1984) (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Feinberg también permite que parte del derecho penal sea generado por el principio de ofensa, que sanciona la interferencia del Estado en el comportamiento de un ciudadano cuando ese comportamiento ofende a otros en la sociedad (también en Harm to Others, p. 13) (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Feinberg define entonces el liberalismo “como la opinión de que los principios de daño y ofensa, debidamente aclarados y calificados, agotan entre sí la clase de razones moralmente relevantes para las prohibiciones penales”

Desde este punto de vista, cualquier papel más amplio del Estado amenaza la libertad de las personas al permitir que el Estado intervenga demasiado en las opciones de vida de las personas. Sobre todo en el siglo XIX y particularmente en Inglaterra, los liberales lockeanos tendían a respaldar la doctrina económica del laissez-faire; hoy los descendientes de Locke están invariablemente comprometidos con los mercados y las soluciones basadas en el mercado, tanto por su eficiencia económica como porque, dicen estos lockeanos, los mercados son los que mejor realizan la libertad. [rtbs name=”libertad”] Este estilo de liberalismo ha inspirado al libertarismo y a otros partidos y movimientos políticos de “derecha”.

Sin embargo, el término “liberal” es resbaladizo y, sobre todo en Norteamérica, se utiliza a menudo en contextos políticos para referirse a los opositores “de izquierdas” de los lockeanos, cuyas preocupaciones y formas de pensamiento tienen su origen en las ideas expuestas por primera vez por Rousseau. Estos filósofos, entre ellos Rawls y los igualitarios como Ronald Dworkin, se centran en el peligro que supone para la libertad una sociedad distributivamente injusta y desigual. Desde este punto de vista, no se puede decir que los oprimidos por la pobreza sean libres, ni tampoco los que sufren un sistema social que favorece y clasifica a unos sobre otros. Tampoco tiene sentido, según este punto de vista, diseñar un sistema político que intente implementar la libertad tratando acríticamente de maximizar la satisfacción de las preferencias, ya que éstas se ven afectadas por las estructuras sociales y pueden ser corruptas, distorsionadas y perjudiciales para la realización de la autonomía de un individuo, propiamente dicha. El remedio, según estos liberales, no es un Estado limitado sino activo, que refleje y ponga en práctica la voluntad de las personas que lo poseen, que se esfuerce por acabar con la pobreza y asegurar la igualdad de oportunidades para todos, que intente asegurar que las personas que se desarrollan en él tengan auténticas preferencias cuya satisfacción haga realidad su autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), y que intente crear no sólo una política democrática sino también una cultura social democrática.

Entre estos liberales se encuentran algunos revolucionarios americanos y franceses, algunos pensadores ingleses como T. H. Green y Matthew Arnold, y en la época contemporánea pensadores “de izquierdas” como Rawls y Dworkin. Mientras que los lockeanos hacen hincapié en ideas como la libertad de conciencia y la tolerancia y tienden a pensar en términos individualistas, los liberales rousseaunianos tienden a hacer hincapié en la igualdad.

A veces también son más colectivistas. Sin embargo, los rousseaunianos siguen comprometidos con el individuo como unidad básica de justificación política. De hecho, el propio Rousseau estaba tan preocupado por la importancia de garantizar la participación voluntaria de cada individuo en su sociedad política que se oponía a cualquier forma de gobierno representativo. Algunos liberales destacan por querer unificar ambas corrientes del pensamiento liberal. Por ejemplo, en Utilitarismo, Mill hace hincapié en el bienestar de la comunidad y en el papel del Estado para garantizarlo, mientras que en Sobre la libertad hace hincapié en la libertad del individuo y en la necesidad de que el Estado se mantenga al margen de los asuntos privados, alegando que la libertad individual es socialmente ventajosa.
Sin embargo, los filósofos se han mostrado persistentemente preocupados sobre si los dos libros de Mill son coherentes entre sí, reflejando el hecho de que no es en absoluto obvio que las ideas lockeanas y rousseaianas puedan encajar de forma coherente en una misma posición.Entre las Líneas En Una teoría de la justicia, Rawls trata de unirlas repudiando el utilitarismo milliano y plantea dos principios que, en conjunto, constituyen su concepción de la justicia. El primero de ellos exige que cada individuo disfrute “del sistema total más amplio de libertades básicas iguales que sea compatible con un sistema similar de libertad para todos”, y el segundo exige que las desigualdades sociales y económicas se ordenen de forma que beneficien en mayor medida a los menos favorecidos y se adscriban a los cargos y puestos abiertos a todos en condiciones de igualdad de oportunidades.

Sin embargo, la unión de estos principios ha resultado optimista para algunos críticos. Rawls insiste en que el primer principio es anterior al segundo, pero dice poco en “Una teoría de la justicia” sobre las tensiones y los conflictos que muchos están convencidos de que deben existir entre las políticas que persiguen ciertas libertades individuales básicas (que él enumera como el derecho al voto, el derecho a presentarse a un cargo público, el derecho a la libertad de expresión y de reunión, el derecho a poseer bienes personales, el derecho a la libertad de conciencia y el derecho a no ser detenido arbitrariamente), 8 como manda el primer principio, y las políticas que persiguen la igualdad económica de la forma que exige el segundo principio. Y una reacción libertaria común a la concepción de justicia de Rawls es que si el primer principio es realmente anterior al segundo, el segundo no tiene fuerza, porque la aplicación del primer principio excluye la legislación o las políticas que serían necesarias para aplicar el segundo.

Rawls tiene claramente una concepción de lo que requiere el primer principio que difiere de una concepción libertaria, de manera que su aplicación no pone en peligro la búsqueda de la igualdad económica, una concepción que los seguidores de Rawls han intentado precisar posteriormente. Estas diferencias en sus concepciones de la libertad y la igualdad afectan a la forma en que los distintos liberales conciben la justicia: Aunque todos ellos están de acuerdo en que una sociedad política debe ser justa y en que la noción de justicia debe explicarse en términos de libertad e igualdad de los ciudadanos, debido a que han discrepado ampliamente sobre cómo deben entenderse las nociones de libertad e igualdad, han planteado concepciones de la justicia muy diferentes. También vale la pena señalar que sus compromisos con estos ideales generalmente no les han impedido consentir y a veces incluso argumentar a favor de la subordinación de algunos tipos de personas a otras, en particular la subordinación de las mujeres a los hombres. (Mill es una notable excepción en este sentido).

Más adelante hablaremos de este fenómeno. El pensamiento liberal también tiende a diferir a lo largo de las líneas nacionales. Por ejemplo, la experiencia estadounidense de pluralismo religioso ha dado lugar a la doctrina de la separación de la Iglesia y el Estado como sello distintivo del liberalismo estadounidense, y sin embargo ninguna democracia europea ha aceptado la idea de que la Iglesia y el Estado deben estar completamente separados.

Más Información

Las instituciones necesarias para hacer realidad la creación de un Estado liberal son controvertidas y están relacionadas con las muy diferentes experiencias históricas de las democracias occidentales.

Informaciones

Los desacuerdos entre los liberales sobre el significado de la libertad y la igualdad también están asociados a las diferencias en los argumentos filosóficos que han utilizado para defender sus puntos de vista.

Algunos liberales son utilitaristas y otros contractualistas. Algunos están comprometidos con la centralidad y la prioridad de la noción de los derechos individuales, y otros creen que la idea de los derechos naturales no derivados es un sinsentido (recordemos la caracterización de Bentham de los derechos como “un sinsentido sobre zancos”), lo que hace necesario un fundamento moral diferente para sus opiniones liberales. Un área general de acuerdo entre los liberales es que el gobierno debe comprometerse a tolerar los puntos de vista y las culturas de su pueblo y, en general, comprometerse a mantenerse al margen de las decisiones de los individuos sobre la mejor manera de llevar sus vidas.Si, Pero: Pero han diferido, a veces dramáticamente, en la forma en que han defendido este compromiso con la tolerancia y un papel gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) limitado. Por ejemplo, Rawls ha defendido recientemente una forma de liberalismo que denomina “liberalismo político”, que está tan comprometido con la tolerancia que evita cualquier tipo de fundamento metafísico, moral o religioso para los principios liberales básicos, para que esa defensa no parezca sectaria a algunos miembros de los Estados contemporáneos (en los que no hay acuerdo sobre ideas metafísicas, morales o religiosas).

Rawls acepta que la libertad y la igualdad son los dos conceptos dominantes en un régimen político liberal. Sin embargo, Rawls dice que ahora quiere afirmarlos meramente como valores “políticos” y evitar aprobarlos como parte de algún tipo de teoría metafísica, moral o religiosa, o lo que Rawls llama una visión “integral” o “parcialmente integral”. Se supone que son valores “independientes” que están implícitos en la cultura política de la sociedad liberal. Tal vez lo más importante es que Rawls dice que el compromiso de una sociedad liberal con estos valores no debe estar en función de la creencia de esta sociedad de que tiene en sus manos un argumento moral o religioso que los establece como verdaderos.

Si bien estos valores se apoyan en lo que Rawls denomina “razón pública” en una sociedad liberal, esta razón no se entiende como la reveladora de la verdad moral universal o el vehículo a través del cual los ciudadanos de una sociedad liberal buscan acceder a los valores morales que deben animarla.Entre las Líneas En cambio, la razón pública es algo común a todos los miembros de la sociedad porque se construye a partir de valores comúnmente aceptados. La razón pública implica la apelación a razones plenamente públicas que todos los ciudadanos utilizan en sus argumentos políticos y que tienen que ver con el bien del público.

La implicación de la discusión de Rawls es que tales razones son comúnmente aceptadas porque, independientemente de sus diferencias, todos los miembros (razonables) del Estado aceptan que estas razones cuentan en su sociedad. O, para decirlo en términos rawlsianos, los miembros del Estado han construido “un consenso superpuesto” sobre ellas. Se supone que estas razones están en la intersección de sus diferentes puntos de vista globales. Mientras que (como discutiremos más adelante) la posición de los liberales tradicionales es que las razones a las que la gente apela en la argumentación política son comúnmente aceptadas porque el razonamiento ha demostrado que son “correctas”, Rawls dice que las razones a las que la gente apela en una sociedad liberal provienen de “una concepción de la justicia que puede ser compartida por los ciudadanos como base de un acuerdo político razonado, informado y dispuesto”. No sorprende que sus propios dos principios de justicia resulten ser la concepción que, al menos en Estados Unidos, comparten todos los estadounidenses razonables.Entre las Líneas En cualquier caso, Rawls insiste en que tal concepción, una vez construida, “expresa su razón política compartida y pública”.

Así, según Rawls, los liberales no deben decirse unos a otros: “Es un hecho moral que x; por tanto, debemos tener la política y”.Entre las Líneas En cambio, se supone que deben trabajar juntos como personas razonables para desarrollar un consenso superpuesto, aceptando que el razonamiento produce resultados plurales y buscando valores políticos y políticas que todos ellos, a pesar de sus diferentes puntos de partida y puntos de vista morales, puedan aceptar. Además, aunque la razón pública se construye a partir de las creencias de la ciudadanía, se supone que esta razón pública es vigorosamente apartidista: para lograr esa razón compartida, la concepción de la justicia debe ser, en la medida de lo posible, independiente de las doctrinas filosóficas y religiosas opuestas y conflictivas que afirman los ciudadanos. Al formular tal concepción, el liberalismo político aplica el principio de tolerancia a la propia filosofía. Las doctrinas religiosas que en siglos anteriores constituían la base profesada de la sociedad han ido dando paso a principios de gobierno constitucional que todos los ciudadanos, sea cual sea su opinión religiosa, pueden suscribir. Este carácter no partidista hace que un Estado liberal gobernado por esta razón pública sea tolerante y respetuoso con las opiniones morales contrapuestas de todos sus ciudadanos.

Sin embargo, hay otras formas de liberalismo que están tan comprometidas con la tolerancia como el liberalismo político de Rawls, pero cuyos fundamentos pretenden deliberadamente no ser neutrales. Por ejemplo, Kant, al igual que la mayoría de los liberales tradicionales, justificó la teoría política liberal proponiendo primero una teoría moral que subrayaba la igualdad de valor y la autonomía moral de todos los seres humanos y utilizando después esta teoría para justificar una sociedad política que reconociera los derechos de autonomía e igualdad. Llamamos a este tipo de teoría liberal “liberalismo basado en los derechos”; invoca la idea moral de los derechos para definir y legitimar la autoridad y el poder políticos. Ha habido varias teorías de los derechos sobre las que se ha basado el liberalismo.

Sin embargo, todas esas teorías ven los derechos como vehículos teóricos para expresar y exigir el respeto a la libertad y la igualdad de cada individuo; la feliz manera de decirlo de Dworkin es que los derechos son “triunfos morales”. De ahí que esta forma de liberalismo no tema incorporar explícitamente ideas morales en sus fundamentos y, de hecho, acoge la idea de que el Estado liberal tiene un cierto tipo de papel moral que desempeñar en la comunidad, en la medida en que debe respetar, y en ciertos casos promover, los derechos individuales.Si, Pero: Pero a pesar de esta particular apelación a unos fundamentos morales controvertidos, este tipo de liberalismo suele estar vigorosamente comprometido con la tolerancia. De hecho, los defensores de este tipo de liberalismo argumentan que el fundamento moral basado en los derechos que respaldan detrae tal compromiso, de modo que incluso si un miembro del régimen ataca ese fundamento, el Estado se compromete a permitir que esa persona sea escuchada en la medida en que se compromete a reconocer el derecho de esa persona a su propia opinión y, más generalmente, a la libertad de conciencia.

Esta concepción no neutral del liberalismo, con su defensa de la tolerancia basada en los derechos, ha influido incluso en aquellos teóricos que, como Feinberg, se muestran recelosos de apoyarse en teorías morales controvertidas para fundamentar la teoría liberal, al legarles tanto un compromiso con los derechos (con los que se supone que están comprometidos todos los miembros de una sociedad liberal, independientemente de sus opiniones religiosas o morales) como un compromiso con la idea de que el Estado desempeña (y debe desempeñar) un papel moral en la aplicación de estos derechos. Por ejemplo, Feinberg presenta su principio de daño como (simplemente) una teoría de nivel medio, que describe el alcance de la interferencia del Estado en la vida de los ciudadanos, pero que no adopta una postura sobre cuestiones fundacionales profundas relativas a la fuente de justificación en la teoría política. Sin embargo, sigue creyendo que debe fundamentar el Estado liberal tolerante y no patologista que defiende con un cierto tipo de teoría moral, que hace uso de la noción de derechos.

Partiendo de la distinción entre el objetivo general de justificación de una institución y las normas de procedimiento justo que rigen sus acciones, Feinberg sostiene que cuando aplicamos esta distinción al derecho penal nos encontramos con que es una tergiversación de la posición liberal (al menos tal y como hemos intentado formularla) decir que atribuye al derecho penal un objetivo de justificación totalmente no moral. Hay un aspecto claro en el que el principio liberal de limitación de la libertad es un principio moral. El objetivo justificador del sistema de derecho penal, según su opinión, no es simplemente minimizar los daños, en el sentido de los intereses de retroceso, en general. Si eso es lo que defiende, no tendría nada que objetar al paternalismo jurídico. De hecho, su principio permite los estatutos prohibitivos sólo cuando son necesarios para prevenir aquellos daños (y delitos) que también son ilícitos: aquellos que no son consentidos, que se sufren involuntariamente y que no están justificados ni excusados. El derecho penal, insiste, debe servir a un propósito profundamente moral, a saber, la protección de los derechos morales del individuo [sic]”.

Mientras que un liberal político rawlsiano tiene que atribuir a cualquier estado liberal pluralista moderno una comprensión no partidista no sólo de las acciones de castigo del estado sino también de los actos de los delincuentes que lo justifican, Feinberg aprecia que un liberal basado en los derechos es libre de apropiarse de un lenguaje moral partidista para caracterizar las acciones criminales no sólo como daños sino como males, en la medida en que estos actos se consideran violaciones de los derechos. De ahí que el Estado liberal de Feinberg adopte sin reparos posiciones éticas (tal vez controvertidas): Algunas concepciones del bien y del mal son rechazadas de plano, y a los infractores de la ley que realizan acciones criminales que demuestran que se adhieren a lo que este estado determina como puntos de vista morales falsos, el estado de Feinberg les dice, a través del castigo, que tanto sus puntos de vista como sus acciones derivadas de estos puntos de vista son inaceptables en virtud de la teoría moral que fundamenta las acciones de ese estado. Incluso un código penal basado exclusivamente en el principio del daño (y cualquier código penal se basará en gran medida en ese principio) pretende hacer algo más que prevenir el daño. Al proteger así a las personas, también pretende reivindicar la moralidad de la prevención del daño y el respeto a la autonomía”.

De nuevo, citando a Feinberg El liberal … puede y debe admitir que el proceso penal en su propia concepción es inherentemente moral (en contraposición a lo no moral) – una gran máquina moral, estampando estigmas en sus productos, dolorosamente “frotando” juicios morales en las personas que han entrado en un extremo como “sospechosos” y han salido del otro extremo como presos condenados. La pregunta que el liberal plantea sobre esta máquina moral es: “¿qué acciones deben hacer que sus hacedores sean alimentados en ella?”, y su respuesta es: “sólo aquellas acciones que violan los derechos de los demás”. No le cabe duda de que la ley puede “imponer la moral”. La cuestión es “¿qué moral (o qué sector de la moral) puede hacer cumplir adecuadamente?”, y él restringe el derecho penal a la aplicación de la “moral del agravio”.

Así, mientras que el Estado liberal de Rawls intenta unir a personas de opiniones dispares a través de concepciones políticas compartidas y formas públicas de razonamiento que, aunque sean morales, no están pensadas para ser generadas por ninguna teoría moral partidista en particular, el Estado liberal de Feinberg es una “máquina moral” animada por un tipo particular de teoría moral, que unifica a personas dispares insistiendo en un compromiso común con (lo que considera) valores morales universales (y, en particular, la idea de derechos universales). Otra forma de liberalismo que se basa explícitamente en una teoría moral es el “liberalismo perfeccionista” de Raz. Al igual que el liberalismo basado en los derechos, el liberalismo perfeccionista entiende que el Estado liberal tiene un fundamento moral y un papel moral, pero no parte de la idea de que el Estado liberal debe hacer cumplir los derechos. Desde este punto de vista, el Estado liberal tiene el deber de emprender políticas que tengan como objetivo mejorar la calidad moral de la vida de sus ciudadanos.Entre las Líneas En este sentido, el liberal perfeccionista está de acuerdo con Platón sobre el papel del Estado.Si, Pero: Pero a diferencia de Platón, este tipo de liberal cree que la perfección humana tiene que ver fundamentalmente con la autonomía (por lo que es una posición que mezcla ideas kantianas y platónicas).

Raz rechaza la idea de que la autonomía requiera que los gobiernos se abstengan de fomentar una “vida buena” para sus ciudadanos, y rechaza la idea de que el pluralismo de la sociedad moderna sólo pueda ser protegido por un gobierno que limite sustancialmente su acción política.Entre las Líneas En cambio, Raz cree que la autonomía humana requiere un cierto tipo de vida comunitaria, cuya creación es la tarea central del gobierno liberal. Esa vida debe permitir y promover lo que Raz llama “pluralismo de valores”, de modo que los ciudadanos tengan muchas opciones y oportunidades para elegir al crear sus vidas. Lo más importante para nuestros propósitos es que también debe ser una que incorpore y promueva el comportamiento moral: “Los gobiernos deben promover la calidad moral de la vida de aquellos cuyas vidas y acciones pueden afectar”. Esto se debe a que, en opinión de Raz, la calidad moral de la vida de una persona está intrínsecamente relacionada con la naturaleza de esa persona como ser autónomo.

Así, un elemento esencial de la buena vida, según Raz, es la autonomía personal. Cualquier gobierno comprometido con la autonomía también está comprometido (en contra de las afirmaciones de los liberales políticos rawlsianos o de los liberales basados en los derechos feinbergianos) con la promoción de la buena vida de sus ciudadanos. Sin embargo, Raz piensa que una forma en que un Estado puede promover la calidad moral de la vida de sus ciudadanos es legislar según el principio de daño de Feinberg: El argumento de este libro … [es que] la función de los gobiernos es promover la moralidad. Eso significa que los gobiernos deben promover la calidad moral de la vida de aquellos cuyas vidas y acciones pueden afectar. ¿No equivale esta concesión a un rechazo del principio de daño? Sí, según la concepción común que considera que el objetivo y la función del principio es restringir la libertad de los gobiernos para imponer la moralidad. Nosotros queremos proponer una interpretación diferente, según la cual se trata de un principio sobre la forma adecuada de aplicar la moralidad.Entre las Líneas En otras palabras, sugeriríamos que el principio se deriva de una moral que considera la autonomía personal como un ingrediente esencial de la vida buena, y considera el principio de autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), que impone a las personas la obligación de asegurar todas las condiciones de autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), como uno de los principios morales más importantes.

La posición de Raz aún conserva un compromiso limitado y atenuado con la idea de que el Estado liberal se mantiene al margen de la concepción del bien de sus ciudadanos, porque en un Estado liberal raziano el gobierno no presume de dictar cómo un ciudadano elige definir su concepción del bien; sin embargo, eso es porque, irónicamente, ¡se preocupa de promover el bien de cada ciudadano! Es decir, un gobierno Raziano cree que dejar que cada persona elabore lo que cree que es la mejor vida para ella es la forma de garantizar su autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), que es, en opinión de Raz, un “ingrediente esencial” para que lleve una buena vida.
Por lo tanto, dado que se preocupa de promover su bien, el Estado liberal de Raz se niega a decirle cuál es su bien.Entre las Líneas En su uso del principio de daño para desarrollar la legislación penal, el Estado liberal perfeccionista está tratando el principio de daño, y la idea de autonomía de la que Raz insiste en que se deriva, como ideas perfeccionistas a las que el Estado responde: “Si el gobierno tiene el deber de promover la autonomía de las personas, el principio de daño le permite utilizar la coerción tanto para impedir que las personas realicen acciones que disminuyan su autonomía como para obligarlas a realizar acciones necesarias para mejorar las opciones y oportunidades de las personas”.

Además, en opinión de Raz, el principio de daño es coherente con la realización por parte del gobierno de una serie de tareas que considera que promueven la autonomía individual (por ejemplo, proporcionar oportunidades educativas y artísticas). Si al final el Estado liberal de Raz puede promover realmente el bien “dejando a la gente en paz” de una forma parecida a la que el liberalismo ha defendido tradicionalmente es ciertamente discutible. Algunos liberales consideran que Raz cede demasiado al admitir incluso que la calidad moral de la vida de sus ciudadanos podría ser una preocupación de un Estado liberal. Otros críticos no liberales dudan de que un Estado realmente preocupado por la calidad moral de la vida de sus ciudadanos sea capaz de perseguir esa preocupación de forma adecuada basándose principalmente en el principio de daño para guiar su legislación. No obstante, la forma distintiva de liberalismo de Raz plantea interesantes desafíos tanto para los liberales tradicionales como para los no liberales. Esta revisión de la variedad de teorías liberales desarrolladas en los últimos cien años muestra que el término “liberalismo” es en realidad una especie de paraguas que puede incluir una variedad de filosofías liberales particulares.

Se podría distinguir entre las diversas y competitivas concepciones liberales de nuestra vida política y el “movimiento” liberal en la filosofía política. O, alternativamente, podríamos llamar al liberalismo tradicional una especie de “fe política secular” global que consta de muchas denominaciones rivales. Los términos “socialismo”, “conservadurismo” y “liberalismo” son como apellidos y las teorías, los principios y los partidos que comparten uno de estos nombres a menudo no tienen mucho más en común entre sí que los miembros de una familia muy extensa.

Por ello, cualquier relato sobre el liberalismo filosófico debe formularse de manera que pueda dar cabida a la diversidad de opiniones que denota esta etiqueta. Algunos liberales han sido reacios a tratar con esa diversidad, argumentando que todas las formas del (llamado) liberalismo que están sustancialmente en desacuerdo con su punto de vista no cuentan como “liberal” propiamente dicho. A esto lo llamamos argumentos de repudio. Si queremos caracterizar eficazmente tanto la diversidad como el carácter común del movimiento liberal, deberíamos intentar evitar en lo posible tales argumentos y, en cambio, tratar de determinar las características comunes de todas las teorías cuyos autores adoptan la descripción “liberal”. Estas características comunes deben enunciarse de forma muy general e imprecisa, para tener en cuenta la variedad de formas en que esa forma se ha concretado en la teoría. Para utilizar la terminología de Rawls, el liberalismo debe enunciarse en términos de “conceptos” y no de “concepciones”: Los liberales están, argumentamos, en gran medida unidos en la cuestión de qué conceptos debe afirmar una sociedad liberal, pero tienen diferentes concepciones de estos conceptos.

Principios o Compromisos Liberales

Con estas advertencias, permítanme proponer que todas las teorías que se consideran propiamente “liberales” comparten los siguientes cinco compromisos fundamentales:

1. Un compromiso con la idea de que las personas en una sociedad política deben ser libres. Como ya hemos señalado, el concepto de libertad puede entenderse de diversas maneras, algunas muy individualistas y otras más colectivistas.

2. Un compromiso con la igualdad de las personas en la sociedad política. De nuevo, el concepto de igualdad puede entenderse de varias maneras, que van desde la mera negación de la subordinación natural a la afirmación de la pura igualdad de procedimiento para todas las personas hasta la insistencia en la igualdad económica sustantiva. Un compromiso con la idea de que el papel del Estado debe definirse de forma que potencie la libertad y la igualdad (tal y como las define esa teoría). Como hemos visto, los diferentes liberales discrepan bastante sobre la forma en que el Estado puede mejorar la libertad y la igualdad: algunos sostienen que sólo puede hacerlo asumiendo un papel muy mínimo en la sociedad, mientras que otros sostienen que debe asumir un papel muy amplio. Este desacuerdo está relacionado en parte con las diferentes interpretaciones de lo que son la libertad y la igualdad. A pesar de este desacuerdo, todos los liberales tienden a estar de acuerdo con las siguientes tres tesis generales sobre el papel y la estructura del Estado.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

3a. El Estado tiene la mejor oportunidad de garantizar la libertad y la igualdad de sus ciudadanos cuando se organiza como una democracia. La idea de que la democracia es fundamental para la construcción de un sistema de gobierno liberal no ha sido cuestionada en los últimos tiempos. Y aunque este compromiso con la democracia tiende a ir acompañado de un compromiso con ciertos procedimientos que un estado liberal debe seguir en sus procesos legislativos y judiciales, como el habeas corpus, en general los liberales de las diferentes sociedades liberales han discrepado sobre qué procedimientos y prácticas implementan mejor el ideal democrático.
3b. El Estado sólo puede garantizar la libertad aplicando políticas que implementen la tolerancia y la libertad de conciencia para todos los ciudadanos. Como veremos, para teóricos como Rawls ésta es una característica especialmente importante del liberalismo. Pero, de nuevo, la mejor manera de implementar la tolerancia y la libertad de conciencia es objeto de controversia (por ejemplo, consideremos el debate sobre la mejor construcción de las leyes de libertad de expresión).

3c. El Estado debe mantenerse al margen de la construcción por parte del individuo de sus propios planes de vida: su “concepción del bien”. Sin embargo, como hemos visto, el acuerdo sobre esta última tesis va acompañado de una controversia sobre su interpretación: algunos liberales creen que cuando dicen esto, están comprometiendo al Estado a un papel mínimo; otros insisten en que la neutralidad del Estado con respecto a los planes de vida bien puede requerir una participación bastante amplia del Estado en la vida de la comunidad, por ejemplo, para asegurar la igualdad económica necesaria para que los individuos tengan una oportunidad libre e igualitaria de perseguir su propia concepción del bien. Y los liberales como Raz afirman que la mejor manera de justificar este punto es apelar a la preocupación adecuada del Estado por que sus ciudadanos vivan una vida buena y moralmente exitosa.

El cuarto principio del liberalismo se centra en la importancia del consentimiento individual en la legitimación de una sociedad política:

4. Toda sociedad política debe estar justificada ante los individuos que viven en ella, si se quiere que esa sociedad sea legítima. O, en otras palabras, los individuos son las unidades últimas del análisis político normativo, de modo que las políticas políticas, las instituciones y las concepciones de justicia a gran escala deben legitimarse siempre sobre la base de cómo cada persona de esa sociedad se vería afectada por ellas.

El Estado liberal no sólo debe recibir el consentimiento de convención del pueblo, que simplemente lo convierte en autoridad en ese territorio, sino también su consentimiento de refrendo, que lo convierte no sólo en un Estado sino en un Estado legítimo. Es de suponer que su firme consentimiento está relacionado con su creencia de que su Estado funciona con justicia, de modo que este consentimiento es un indicador de la justicia del Estado.

Sin embargo, no puede considerarse un marcador infalible, ya que la gente puede consentir (erróneamente) lo que no es justo. Sin embargo, la controversia rodea este cuarto principio: ¿Cómo entendemos a los individuos a los que se les hace la justificación? ¿Son individuos reales de la sociedad, o deben ser convenientemente limpiados de prejuicios, irracionalidad y malos razonamientos para que la justificación sea moralmente convincente? ¿Qué forma adopta la justificación? ¿Tiene que ser de naturaleza contractualista, o puede un argumento utilitario responder a los individuos de forma correcta? ¿Y requiere la justificación que los individuos respondan con su consentimiento real, o basta con el consentimiento hipotético de sus homólogos plenamente racionales? Diferentes liberales han dado una variedad de respuestas a estas preguntas.Si, Pero: Pero todos ellos construyen sus respuestas de tal manera que las consideran justificadas por la razón. El nacimiento del liberalismo en la Ilustración señala esta “fe común” en la razón que han tenido los liberales:

La razón es la herramienta con la que gobierna el Estado liberal. Cualesquiera que sean las opiniones religiosas, morales o metafísicas de las personas, se espera que traten entre sí en el ámbito político mediante argumentos racionales y actitudes razonables, y los argumentos legitimadores dirigidos a los individuos para procurar su consentimiento deben basarse en la razón.

En este compromiso está implícita la idea de que la razón es común a todos los seres humanos, de hecho, es lo que define lo que es ser un ser humano.Si, Pero: Pero los liberales difieren en cuanto a la naturaleza de la razón: Algunos tienen una concepción kantiana, otros una concepción utilitaria, otros una concepción de elección racional. El liberalismo político de Rawls se basa en una concepción de lo “razonable” que pretende deliberadamente proporcionar una cierta medida de neutralidad sustantiva hacia los puntos de vista políticos que compiten entre sí, incluso descartando puntos de vista que no deberían formar parte de ningún consenso superpuesto en una sociedad que intenta realizar la justicia. Estas diferentes concepciones de la razón están asociadas a diferentes concepciones de cómo la moral y, por tanto, los valores liberales se “basan en” la razón, algunas de las cuales apoyan el objetivismo moral y otras no.
Así, los liberales mantienen una gran variedad de posiciones sobre la metafísica moral. Y eso significa que hay una variedad de posiciones liberales sobre cómo debemos entender la “verdad” de las prescripciones normativas sobre nuestra vida política.Si, Pero: Pero aunque los liberales no están de acuerdo sobre qué es esa capacidad racional y qué revela, la idea de que podemos mejorar nuestra sociedad a través del razonamiento, permitiéndonos construir una sociedad política legítima y que funcione bien, ha sido una creencia liberal fundamental. Es este compromiso con la razón lo que hace que todas las teorías liberales tradicionales (incluida la de Rawls) sean descendientes de la Ilustración.

Pero dicho esto, queremos ser cuidadosos en distinguir el compromiso general de los liberales con la idea de que la razón puede revelar la verdad políticamente relevante de cualquier concepción particular de cómo la razón nos informa de la verdad política. Por ejemplo, algunos liberales se han comprometido con la razón como superior a la creencia religiosa o a la revelación y han sostenido la opinión de que la religión es una mera superstición que un buen razonamiento nos permite superar.

Este punto de vista particular sobre la razón no se ha mantenido universalmente entre los liberales; Thomas Jefferson, por ejemplo, lo rechaza específicamente. Por “liberalismo de la Ilustración” no nos referimos a una teoría que abarque esa visión particular, sino a una teoría que sostiene que hay una facultad de razonamiento “común al teísta típico y al ateo típico” que basta para resolver cómo deben estructurarse nuestras sociedades políticas.

Este último punto de vista es compatible con una serie de posiciones sobre la religión y la revelación religiosa, tanto hostiles como amistosas. Y es este último punto de vista, y no cualquier postura particular sobre la relación entre la razón y la religión, el que ha sido el sello de toda la teoría liberal. Nótese que existe una conexión entre el compromiso de los liberales con la razón y su compromiso con los seres humanos como libres e iguales. Sostener que la política pública ha de perseguirse mediante el uso de la razón es comprometerse con el uso de la argumentación racional en el establecimiento de la política pública.

Cuando se discute con un oponente, en lugar de, por ejemplo, pelear con él, se busca ganarlo para que se ponga de tu lado, no coaccionándolo, sino pidiéndole que elija aceptar tu posición en vista de su superioridad racional. De este modo, se respeta su autonomía y se rechaza la idea de que sus puntos de vista le hagan inferior a usted y, por tanto, esté sujeto a la coerción por su parte o por la de quienes sostienen sus puntos de vista. Comprometerse a persuadir mediante argumentos racionales es, por tanto, comprometerse a respetar al individuo, no necesariamente como una persona virtuosa o inteligente o como una persona que satisface algún ideal normativo, sino como un ser humano que, como tú, puede y debe elegir lo que cree en su vida. Véase, para seguir con este orden de ideas, el texto sobre Comunitarismo.

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Recursos

Véase También

Autoridad
Asuntos de Nacionalidad
Injusticias
Naturaleza de la Autoridad Política, Autoridad Política, Ética Política, Filosofía Política

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