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La Democracia Liberal
Este elemento es una profundización de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la democracia liberal. Nota: no confundir con la Democracia Deliberativa. Véase también Ideología Liberal, democracia iliberal y Liberalismo en Filosofía Política.
La Democracia Liberal
La democracia liberal es una forma de democracia indirecta y representativa (ver más detalles al respecto).Entre las Líneas En una democracia liberal, el derecho a gobernar se obtiene a través del éxito en elecciones regulares y competitivas, realizadas sobre la base de la igualdad política (“una persona, un voto”). Los regímenes democráticos liberales intentan combinar el objetivo “liberal” de un gobierno limitado con un compromiso “democrático” con las elecciones y la participación popular.
Las características principales de una democracia liberal son las siguientes:
- Elecciones libres, justas y regulares que respetan el principio del sufragio universal, o, lo que es lo mismo, el derecho de todos los ciudadanos mayores de edad a votar
- Competencia por el poder entre varios candidatos y varios partidos
- Garantía de las libertades civiles y los derechos individuales
- Un gobierno constitucional basado en normas formales, generalmente legales
- Una sociedad civil sana, en la que los medios de comunicación son libres y los grupos gozan de independencia del gobierno (la sociedad civil es un ámbito “privado” en el que los individuos y grupos gozan de independencia del gobierno; la sociedad civil, por ello, incluye empresas, clubes, familias, etc)
- Una economía capitalista o de empresa privada.
Datos verificados por: Cox
Regulación y Tecnología en la Democracia Liberal
En este texto se examina una serie de nuevas tecnologías desarrolladas para la recopilación y el análisis de datos a granel, que a veces están conectadas por críticos con la vigilancia masiva. Si bien el uso de estas tecnologías puede ser compatible con los principios democráticos, el sistema de recogida de graneles de la NSA se ha comparado con el practicado por la Stasi en la antigua República Democrática Alemana (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Basándonos en el concepto de dominación de Pettit, cuestionamos la comparación, admitiendo sin embargo que la recolección a granel conlleva riesgos de intrusión, error y daño a la confianza. Al permitir que cierta vigilancia sea secreta, insistimos en que el secreto debe ser limitado y estar sujeto a la supervisión democrática. Incluso si la vigilancia de tipo NSA no es una reencarnación moderna de la opresión de la Stasi, las fallas de supervisión la hacen objetable desde la perspectiva de la teoría democrática.Entre las Líneas En términos más generales, las tecnologías de vigilancia interfieren con la autonomía individual, que los Estados democráticos liberales se comprometen a proteger, ya sea que el agente que las utilice sea una empresa estatal o privada. Información complementaria: supervisión, secreto, privacidad, vigilancia, vigilancia masiva, ética de la vigilancia, rendición de cuentas, autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), grandes datos (big data).
En concreto, debe desarrollarse lo siguiente:
- Riesgos morales de las tecnologías de vigilancia
- Uso justificado de la tecnología de vigilancia en una democracia liberal
- Las operaciones de la NSA a la luz de Snowden
- El secreto y la tensión con la democracia
- Vigilancia y dominación masiva
- Grandes Datos (big data) comerciales y Democracia
Autor: Black
Estructura
Las democracias liberales de hoy en día suelen tener sufragio (el derecho al voto) universal, concediendo a todos los ciudadanos adultos el derecho a votar independientemente de su raza, género o propiedad.
Puntualización
Sin embargo, especialmente históricamente, algunos países considerados como democracias liberales han tenido una franquicia más limitada. También puede haber requisitos como un procedimiento de registro para que se le permita votar. Las decisiones que se toman a través de las elecciones no son tomadas por todos los ciudadanos, sino por aquellos que deciden participar por votación.
Las elecciones deben ser libres y justas. El proceso político debe ser competitivo. El pluralismo político suele definirse como la presencia de múltiples y distintos partidos políticos.
Charles T. Metcalfe, representante de la Compañía Británica de las Indias Orientales, y Ranjit Singh, jefe del reino sij del Punjab, firmaron el Tratado de Amritsar, que zanjó las relaciones indo-sijas durante una generación. Véase un análisis sobre las características del Sijismo o Sikhismo y sus Creencias, una religión profesada por 14 millones de indios, que viven principalmente en el Punjab. Los sijs creen en un único Dios (monoteísmo) que es el creador inmortal del universo (véase más) y que nunca se ha encarnado en ninguna forma, y en la igualdad de todos los seres humanos; el sijismo se opone firmemente a las divisiones de casta.
Exatamente 17 años antes, la primera guillotina se erigió en la plaza de Grève de París para ejecutar a un salteador de caminos.
La constitución liberal democrática define el carácter democrático del Estado. El propósito de una constitución es a menudo visto como un límite a la autoridad del gobierno. La tradición política estadounidense enfatiza la separación de poderes, un poder judicial independiente y un sistema de controles y equilibrios entre las ramas del gobierno. Es más probable que muchas democracias europeas hagan hincapié en la importancia de que el Estado sea un Rechtsstaat que siga el principio del Estado de Derecho. La autoridad gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) se ejerce legítimamente solo de conformidad con las leyes escritas y de divulgación pública adoptadas y aplicadas de conformidad con el procedimiento establecido. Muchas democracias utilizan el federalismo (también conocido como separación vertical de poderes) con el fin de evitar abusos y aumentar la participación pública mediante la división de los poderes de gobierno entre los gobiernos municipales, provinciales y nacionales.
Derechos y libertades
Los criterios que se citan con más frecuencia para la democracia liberal adoptan la forma de derechos y libertades específicos. Originalmente se consideraban esenciales para el funcionamiento de una democracia liberal, pero han adquirido tal prominencia en su definición, que mucha gente ahora piensa que son democracia. Dado que ningún Estado quiere admitir que es “no libre” y que sus enemigos pueden ser descritos como “tiranías” por sus propagandistas, también suelen ser impugnados:
- Derecho a la vida y a la seguridad de la persona.
- Libertad de la esclavitud.
- Libertad de movimiento.
- Igualdad ante la ley y garantías procesales en el marco del estado de derecho.
- Libertad de expresión.
- Libertad de información.
- Libertad de prensa y acceso a fuentes alternativas de información.
- Libertad de asociación y de reunión.
- Libertad de enseñanza.
- Libertad de religión.
- Un poder judicial independiente
El derecho a la propiedad, y a comprar y vender la misma, se considera a menudo como una libertad liberal ligada a lo anterior, aunque se trata de una propuesta muy controvertida.
En la práctica, las democracias tienen límites específicos a libertades específicas. Existen varias limitaciones legales como los derechos de autor y las leyes contra la difamación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre la difamación). Puede haber límites a la expresión antidemocrática, a los intentos de socavar los derechos humanos y a la promoción o justificación del terrorismo.Entre las Líneas En los Estados Unidos más que en Europa, durante la Guerra Fría, estas restricciones se aplicaron a los comunistas. Ahora se aplican más comúnmente a las organizaciones que se perciben como promotoras del terrorismo o de la incitación al odio en grupo. Ejemplos de ello son la legislación antiterrorista, el cierre de las transmisiones por satélite de Hezbolá y las leyes contra la incitación al odio. Los críticos afirman que estas limitaciones pueden ir demasiado lejos y que puede que no haya un proceso judicial justo y equitativo.
La justificación común de estos límites es que son necesarios para garantizar la existencia de la democracia, o la existencia de las propias libertades. Por ejemplo, permitir la libertad de expresión (véase; y también libertad de creación de medios de comunicación, libertad de comunicación, libertad de información, libertad de cátedra y la Convención sobre el Derecho Internacional de Rectificación, adoptada en Nueva York el 31 de marzo de 1953) a quienes defienden los asesinatos en masa socava el derecho a la vida y a la seguridad. Las opiniones están divididas sobre hasta dónde puede llegar la democracia, para incluir a los enemigos de la democracia en el proceso democrático. Si por estas razones se excluye a un número relativamente pequeño de personas de estas libertades, un país puede seguir siendo considerado como una democracia liberal. Algunos sostienen que esto no es cualitativamente diferente de las autocracias que persiguen a los opositores, sino solo cuantitativamente diferente, ya que solo un pequeño número de personas se ven afectadas y las restricciones son menos severas. Otros enfatizan que las democracias son diferentes. Al menos en teoría, a los opositores de la democracia también se les permite el debido proceso bajo el estado de derecho.Entre las Líneas En principio, las democracias permiten la crítica y el cambio de los líderes y del propio sistema político y económico; solo se prohíben los intentos de hacerlo violentamente y la promoción de esa violencia.
Condiciones previas
Aunque no forman parte del sistema de gobierno como tal, la presencia de una clase media y una sociedad civil amplia y floreciente se consideran a menudo como condiciones previas para la democracia liberal.
Para los países sin una fuerte tradición de gobierno de mayoría democrática, la introducción de elecciones libres por sí sola rara vez ha sido suficiente para lograr una transición de la dictadura a la democracia; se necesita un cambio más amplio en la cultura política y la formación gradual de las instituciones de gobierno democrático. Existen varios ejemplos, como en América Latina, de países que fueron capaces de mantener la democracia solo temporalmente o de forma limitada hasta que se produjeron cambios culturales más amplios para permitir un verdadero gobierno mayoritario.
Uno de los aspectos clave de la cultura democrática es el concepto de “oposición leal”. Este es un cambio cultural especialmente difícil de lograr en naciones donde las transiciones de poder han tenido lugar históricamente a través de la violencia. El término significa, en esencia, que todas las partes de una democracia comparten un compromiso común con sus valores básicos. Los competidores políticos pueden estar en desacuerdo, pero deben tolerarse mutuamente y reconocer los papeles legítimos e importantes que cada uno desempeña. Las reglas básicas de la sociedad deben fomentar la tolerancia y el civismo en el debate público.Entre las Líneas En tal sociedad, los perdedores aceptan el juicio de los votantes cuando la elección ha terminado, y permiten la transferencia pacífica del poder. Los perdedores están seguros sabiendo que no perderán sus vidas ni su libertad, y que continuarán participando en la vida pública. No son leales a las políticas específicas del gobierno, sino a la legitimidad fundamental del Estado y al propio proceso democrático.
Autor: Henry
Tipos de democracias liberales
Democracias liberales de facto
La democracia liberal es a veces la forma de gobierno de facto, mientras que otras formas son técnicamente el caso; por ejemplo, la monarquía canadiense está gobernada de hecho por un Parlamento elegido democráticamente.Entre las Líneas En el Reino Unido, el soberano es el monarca hereditario, pero el soberano de facto (legislativo) es el pueblo, a través de sus representantes electos en el Parlamento, de ahí una democracia.
Muchos están en desacuerdo con cualquier forma de privilegio hereditario, incluyendo la monarquía. Los monárquicos responden que la monarquía en estas naciones es casi enteramente ceremonial y no política.
Representación proporcional y pluralista
El sistema de votación por pluralidad otorga escaños según las mayorías regionales. El partido político o candidato individual que recibe la mayoría de los votos, gana el escaño que representa a esa localidad. Existen otros sistemas electorales democráticos, como las diversas formas de representación proporcional, que otorgan escaños en función de la proporción de votos individuales que un partido recibe en todo el país o en una región determinada.
Uno de los principales puntos de controversia entre estos dos sistemas, es si tener representantes que puedan representar efectivamente a regiones específicas en un país, o hacer que el voto de todos los ciudadanos cuente igual, independientemente del lugar del país en el que vivan.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características y el futuro de esta cuestión):
Algunos países, como Alemania y Nueva Zelanda, abordan el conflicto entre estas dos formas de representación, al tener dos categorías de escaños en la cámara baja de sus cuerpos legislativos federales. La primera categoría de escaños se designa de acuerdo con la popularidad regional, y el resto se adjudica para dar a los partidos una proporción de escaños que sea igual -o tan igual como sea posible- a su proporción de votos a nivel nacional. Este sistema se denomina comúnmente representación proporcional mixta de los miembros.
Sistemas presidenciales y parlamentarios
Un sistema presidencial es un sistema de gobierno de una república en el que el poder ejecutivo se elige por separado del legislativo. Un sistema parlamentario se distingue por el hecho de que la rama ejecutiva del gobierno depende del apoyo directo o indirecto del parlamento, a menudo expresado a través de un voto de confianza.
El sistema presidencial de gobierno democrático se ha hecho popular en América Latina, África y partes de la antigua Unión Soviética, principalmente por el ejemplo de Estados Unidos. Las monarquías constitucionales (dominadas por los parlamentos elegidos) son populares en el norte de Europa y en algunas antiguas colonias que se separaron pacíficamente, como Australia y Canadá. Otros también han surgido en España, Asia del Este, y una variedad de pequeñas naciones alrededor del mundo.
Detalles
Los antiguos territorios británicos como Sudáfrica, India, Irlanda y Estados Unidos optaron por diferentes formas en el momento de la independencia. El sistema parlamentario es popular en la Unión Europea y en los países vecinos.
Autor: Henry.
Democracia Liberal en Sociología
Un sistema de democracia basado en instituciones parlamentarias, acoplado al sistema de libre mercado en el área de la producción económica. [sc name=”home-sociologia”][/sc]
Revisor: Lawrence
“La sociedad abierta y sus enemigos”, de Karl Popper
Uno de los libros sobre filosofía política más importantes del siglo XX, “La sociedad abierta y sus enemigos” es una defensa intransigente de la democracia liberal y un poderoso ataque a los orígenes intelectuales del totalitarismo. Sensación inmediata cuando se publicó por primera vez, este logro de Karl Popper ha alcanzado un estatus con legado tanto en la izquierda como en la derecha política.
El grito de guerra de posguerra del filósofo de origen austriaco a favor de la democracia liberal occidental tuvo una enorme influencia en la década de 1960.
“Si queremos que nuestra civilización sobreviva”, escribe Karl Popper al comienzo de esta apasionada defensa de la libertad y la razón, “debemos romper con el hábito de la deferencia hacia los grandes hombres”.
La sociedad abierta y sus enemigos, concebido en la década de 1930 y terminado en la de 1940, se convertiría en un texto clave de la década de 1960, y su autor en una profunda, y a veces estremecedora, influencia para una nueva generación de estudiantes universitarios. Así, un libro inspirado en la invasión nazi de Austria en 1938, pero escrito en realidad en la solitaria tranquilidad de la Isla Sur de Nueva Zelanda, se convirtió en un grito de guerra, en nombre de la democracia liberal occidental, para la renovación de la tradición europea en la posguerra.
Antes de la inevitable reacción en contra, Popper, un intelectual emigrado decidido a abordar “las dificultades a las que se enfrenta nuestra civilización”, se convirtió en piedra de toque de la opinión progresista. Su feroz crítica de Platón, Hegel y Marx se entendió como un asalto al pensamiento totalitario, y se puso muy de moda, incluso cuando fue denunciado por académicos y rivales disidentes. Al mismo tiempo, La sociedad abierta y sus enemigos (publicada en dos volúmenes: El embrujo de Platón y La alta marea de la profecía: Hegel, Marx y las secuelas) fue el producto del propio viaje intelectual del filósofo.
De joven, Popper había adoptado el marxismo, una decisión que influiría seriamente en muchas de sus ideas posteriores. Durante unos meses de 1919 incluso se había considerado comunista, sintiéndose muy a gusto con las ortodoxias del conflicto de clases y los principios centrales de la economía y la historia marxistas. Aunque pronto se desilusionó, este coqueteo juvenil con la ideología marxista le llevaría a distanciarse de quienes creían en la revolución violenta. Finalmente, durante la larga desilusión de los años veinte, llegó a darse cuenta de que el sacrificio de vidas humanas debe ser el último recurso, y que el pensamiento y la conducta radicales deben ejercerse con una cautela y prudencia ejemplares.
Popper no sólo se sintió consternado por el fracaso de los partidos democráticos a la hora de impedir que el fascismo se apoderara de la política austriaca en las décadas de 1920 y 1930, sino que sufrió directamente las consecuencias de este fracaso histórico. La anexión de Austria por los nazis, con el Anschluss de 1938, obligó al joven filósofo a un exilio permanente. A partir de entonces, se dedicaría a atacar durante toda su vida el pensamiento totalitario en general y el marxismo en particular.
Sus intereses filosóficos también se referían a la ciencia y a la incertidumbre del conocimiento. Algunas de sus enseñanzas, de hecho, acabarían desempeñando un papel importante en el desarrollo intelectual de Thomas Kuhn (nº 21 de esta serie). Popper cuestionó la idea de que existieran leyes inexorables de la historia humana, pues creía que la historia estaba influida por el crecimiento del conocimiento, que siempre es impredecible.
Popper había expresado por primera vez sus argumentos sobre la ciencia en La lógica del descubrimiento científico (1934), argumentando que la ciencia procede a través de conjeturas audaces y competitivas sometidas a pruebas rigurosas. En una ocasión afirmó que “junto a la música y el arte, la ciencia es el mayor, más bello y más esclarecedor logro del espíritu humano”.
Pero fue como promotor de la idea de “la sociedad abierta” y defensor de los sistemas democráticos como se hizo más conocido. La sociedad abierta y sus enemigos, publicado finalmente en 1945, ha sido descrito como uno de los libros más influyentes del siglo XX. Además de popularizar la sociedad abierta, argumentaba que el comunismo y el fascismo estaban filosóficamente vinculados, y demostraba las sutiles interconexiones de la política y la cultura: “La afirmación de que el programa político de Platón es puramente totalitario, y las objeciones a esta afirmación”, escribe Popper, “nos han llevado a examinar el papel desempeñado, dentro de este programa, por ideas morales como la Justicia, la Sabiduría, la Verdad y la Belleza.” En respuesta, Bertrand Russell, un importante defensor, declaró que la obra de Popper era “una vigorosa y profunda defensa de la democracia, oportuna, interesante y muy bien escrita”.
En retrospectiva, es la fuerza retórica y la claridad de la escritura de Popper lo que resulta a la vez singular e impresionante, y también nunca menos que intensamente legible: “¿Quién puede dudar de que Platón revela aquí lo seriamente que le impresionó el credo de la sociedad abierta, y lo mucho que tuvo que luchar para entrar en razón y darse cuenta de dónde se encontraba, es decir, en el campo de sus enemigos?”.
En su introducción a una segunda edición, Popper admite hasta qué punto su obra se vio influida por la Segunda Guerra Mundial: “El hecho de que la mayor parte del libro se escribiera durante los años graves, cuando el resultado de la guerra era incierto, puede ayudar a explicar por qué algunas de sus críticas [son] más emotivas y duras en tono de lo que yo desearía. Pero no era el momento de andarse con rodeos”.
Popper afirmó que nunca había hecho ninguna referencia explícita a la guerra. No obstante, su libro “era un intento de comprender aquellos acontecimientos y sus antecedentes, así como algunas de las cuestiones que probablemente surgirían una vez ganada la guerra”.
En el espíritu de la guerra fría, y del clima político en el que se leía por primera vez La sociedad abierta y sus enemigos, Popper no dudó en declarar que el marxismo era “un problema importante” y sólo “uno de los muchos errores que hemos cometido en la perenne y peligrosa lucha por construir un mundo mejor y más libre”. En consecuencia, Popper no dudó en identificar “la oscuridad de la actual situación mundial”, afirmando que ésta era su justificación para su “severo tratamiento de Marx”.
Desde la perspectiva de 2016, gran parte de la polémica de Popper parece casi tan remota como la teología medieval. La contingencia y el zeitgeist siempre tendrán un papel importante en la elaboración de estos clásicos de no ficción. La conclusión de Popper sigue siendo a la vez radical y profundamente conservadora:
“Nuestros mayores problemas surgen de algo que es tan admirable y sensato como peligroso: de nuestra impaciencia por mejorar la suerte de nuestros semejantes. Estos problemas son los subproductos de la que quizá sea la mayor de todas las revoluciones morales y espirituales de la historia, un movimiento que comenzó hace tres siglos. Es el anhelo de incontables hombres desconocidos de liberarse a sí mismos y a sus mentes de la tutela de la autoridad y los prejuicios. Es su intento de construir una sociedad abierta… Es su renuencia a sentarse y dejar toda la responsabilidad de gobernar el mundo a la autoridad humana o sobrehumana … Esta revolución ha creado poderes de una destructividad atroz; pero aún pueden ser conquistados.
Este libro esboza algunas de las dificultades a las que se enfrenta nuestra civilización – una civilización que quizá podría describirse como aspirante a lo humano y lo razonable, a la igualdad y la libertad; una civilización que aún está en su infancia, por así decirlo, y que sigue creciendo a pesar de haber sido traicionada tan a menudo por tantos de los líderes intelectuales de la humanidad.
Rastreando las raíces de una tradición autoritaria representada por Platón, Marx y Hegel, Popper sostiene que el espíritu de indagación libre y crítica que rige la investigación científica debería aplicarse también a la política. En un nuevo prólogo, George Soros, que fue alumno de Popper, describe la “revelación” que supuso leer el libro por primera vez y cómo contribuyó a inspirar su filantrópica Open Society Foundations.
El Autor
Gran parte de lo que Karl Popper aportó a la filosofía de la ciencia ha pasado ya al pensamiento dominante, a la moneda de cambio de esa ontología nebulosa y tramposa conocida como “sentido común”. En el caso de filósofos como Popper, su obra es, en cierto sentido, demasiado reciente para poder evaluarla con el nivel de retrospectiva que podríamos aplicar a pensadores más lejanos, como David Hume, y sin embargo merece la pena intentar desentrañarla.
Nacido en 1902, en Viena, el joven Popper demostró una amplia gama de intereses (la música era una pasión dominante) y una mente inquieta: se introdujo en el hervidero intelectual de la cultura austriaca, asistiendo a conferencias de Einstein, investigando las teorías psicoterapéuticas de Freud y Adler, y haciéndose marxista. A los 17 años decidió que esta última ideología era insostenible, en gran parte como consecuencia de un incidente ocurrido durante su breve estancia en el partido comunista austriaco, en el que ocho amigos de Popper fueron tiroteados por la policía en un motín instigado por el partido en 1919. Cuando Popper, con cierta naturalidad, se quejó a los dirigentes del partido por ello, le dijeron que la pérdida de vidas era inevitable en el camino hacia la revolución: Popper no estaba de acuerdo, y esto desencadenó su compromiso de por vida con la moderación política, la tolerancia y el liberalismo.
La búsqueda de la verdad era, según Popper, la motivación más fuerte para el descubrimiento científico. Su papel consistía en determinar cómo podemos atribuir la verdad a las afirmaciones hechas por la ciencia, la religión y la política. Sin embargo, no llegó a ser miembro del Círculo de Viena, ese grupo de intelectuales que, siguiendo la obra de Wittgenstein (el Tractatus marca-una versión de ese filósofo) pretendía la unificación de las ciencias y el rechazo total de la metafísica. La antipatía de Popper hacia Wittgenstein hizo que no se le invitara a formar parte de este grupo en particular, pero el hecho de que se le asignara el papel de la oposición formal parece haber perfeccionado su propio pensamiento sobre el positivismo lógico. Siguiendo la estela de Hume y el rechazo de éste a la inducción, Popper se posicionó en contra de una visión empirista de la ciencia, esforzándose por mostrar a través de su rechazo del verificacionismo, y la consiguiente adhesión al falsacionismo, cómo progresan las teorías científicas. Examinaremos esto más detenidamente en futuros artículos, pero el principio fundamental del falsacionismo es el siguiente: cualquier instancia contradictoria a una teoría es suficiente para falsar dicha teoría, independientemente de cuántos ejemplos positivos parezcan apoyarla.
Los intentos de presentar como científicas teorías como el marxismo, la psicología adleriana y la astrología son sometidos por Popper a su propio análisis del falsacionismo, y fracasan en la prueba. Quizá merezca la pena señalar que el propio doctorado de Popper fue en psicología, obtenido en 1928.
El trabajo de Popper, por tanto, se vio alimentado por una serie de motores: una desilusión con el marxismo, el auge del fascismo austriaco, que le llevó a trasladarse a Nueva Zelanda en 1937 y después a Londres en 1946, y un disgusto por los modelos psicológicos de la época. Las preocupaciones de Popper por los intentos de presentar la psicología como una ciencia, en contraste con el enfoque demostrado por físicos como Einstein, sientan las bases de su trabajo sobre la falsabilidad. La física de Einstein, que Popper consideraba algo inestable, contiene no obstante los parámetros de su propia falsabilidad: podemos decir qué haría falta para que la teoría fuera falsa. Esto, señaló Popper, no es lo mismo para las teorías psicológicas, que son infalsificables in principia. El grueso del trabajo de Popper en este ámbito concreto se realizó en la década de 1930, en La lógica del descubrimiento científico.
Durante su estancia en Nueva Zelanda, Popper escribió su principal tratado político, La sociedad abierta y sus enemigos, una obra en dos volúmenes en la que tanto Platón como Marx son criticados. Criticó los análisis historicistas, en los que la sociedad procede según leyes políticas fijas y predecibles, y afirmó que tales análisis constituían la base del totalitarismo tanto antiguo como moderno. La epistemología está directamente vinculada a la política en la obra de Popper: la certeza constituye la base del pensamiento totalitario y, sin embargo, es una certeza que carece de fundamento si se considera científicamente.
Popper murió en 1994, habiendo influido en el curso de la filosofía de la ciencia a lo largo del siglo XX. Sigue siendo uno de los comentaristas más significativos dentro de la disciplina, y los efectos de su obra se siguen sintiendo hoy tanto dentro como fuera de la filosofía de la ciencia, conectando como lo hacen la epistemología, la política y el método científico.
Revisor de hechos: Mix
[sc name=”filosofia-politica”][/sc]Recursos
[rtbs name=”informes-juridicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]Véase También
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La democracia liberal tiene sus orígenes -y su nombre- en el siglo XVIII europeo, también conocido como el Siglo de las Luces. En aquella época, la gran mayoría de los Estados europeos eran monarquías, y el poder político estaba en manos del monarca o de la aristocracia. La teoría política no había considerado seriamente la posibilidad de la democracia desde la antigüedad clásica, y la creencia generalizada era que las democracias serían inherentemente inestables y caóticas en sus políticas debido a los caprichos cambiantes del pueblo. Se creía además que la democracia era contraria a la naturaleza humana, ya que se consideraba que los seres humanos eran intrínsecamente malos, violentos y necesitaban un líder fuerte que frenara sus impulsos destructivos. Muchos monarcas europeos sostenían que su poder había sido ordenado por Dios, y que cuestionar su derecho a gobernar equivalía a una blasfemia.
Estos puntos de vista convencionales fueron cuestionados al principio por un grupo relativamente pequeño de intelectuales de la Ilustración, que creían que los asuntos humanos debían guiarse por la razón y los principios de libertad e igualdad. Argumentaban que todas las personas son creadas iguales, y por lo tanto la autoridad política no puede justificarse sobre la base de la “sangre noble”, una supuesta conexión privilegiada con Dios, o cualquier otra característica que supuestamente haga a una persona superior a las demás. Además, argumentaron que los gobiernos existen para servir al pueblo, no al revés, y que las leyes deben aplicarse tanto a los que gobiernan como a los gobernados (un concepto conocido como estado de derecho).
A finales del siglo XVIII, estas ideas inspiraron la Revolución Americana y la Revolución Francesa, que dieron origen a la ideología del liberalismo e instituyeron formas de gobierno que intentaron aplicar los principios de los filósofos de la Ilustración en la práctica. Ninguna de estas formas de gobierno era precisamente lo que hoy conocemos como una democracia liberal (la diferencia más significativa es que el derecho de voto seguía restringido a una minoría de la población), y el intento francés resultó ser efímero, pero fueron los prototipos a partir de los cuales se desarrolló más tarde la democracia liberal. Puesto que los partidarios de estas formas de gobierno eran conocidos como liberales, los propios gobiernos llegaron a ser conocidos como democracias liberales.
Cuando se fundaron las primeras democracias liberales prototípicas, los propios liberales fueron vistos como un grupo marginal extremo y bastante peligroso que amenazaba la paz y la estabilidad internacionales. Los monárquicos conservadores que se oponían al liberalismo y a la democracia se consideraban defensores de los valores tradicionales y del orden natural de las cosas, y su crítica a la democracia parecía justificada cuando Napoleón Bonaparte tomó el control de la joven República Francesa, la reorganizó en el primer Imperio Francés y procedió a conquistar la mayor parte de Europa. Napoleón fue finalmente derrotado y se formó la Santa Alianza en Europa para evitar una mayor propagación del liberalismo o la democracia. Sin embargo, los ideales democráticos liberales pronto se generalizaron entre la población en general y, a lo largo del siglo XIX, la monarquía tradicional se vio forzada a una continua defensa y retirada. Las reformas y las revoluciones contribuyeron a que la mayoría de los países europeos avanzaran hacia la democracia liberal. El liberalismo dejó de ser una opinión marginal y se unió a la corriente política. Al mismo tiempo, se desarrollaron una serie de ideologías no liberales que tomaron el concepto de democracia liberal y lo hicieron suyo. El espectro político cambió; la monarquía tradicional se convirtió cada vez más en un punto de vista marginal y la democracia liberal se volvió más y más dominante. A finales del siglo XIX, la democracia liberal ya no era sólo una idea “liberal”, sino una idea apoyada por muchas ideologías diferentes. Después de la Primera Guerra Mundial y especialmente después de la Segunda Guerra Mundial, la democracia liberal alcanzó una posición dominante entre las teorías de gobierno y ahora está respaldada por la gran mayoría del espectro político.
Algunos sostienen que la “democracia liberal” no respeta la regla de la mayoría absoluta (excepto en la elección de los representantes). La “libertad” del gobierno de la mayoría está restringida por la constitución o el precedente decidido por las generaciones anteriores. Además, el poder real está en manos de un órgano representativo relativamente pequeño. Así, el argumento es que la “democracia liberal” no es más que una decoración sobre una oligarquía. Sería preferible un sistema de democracia directa. Las nuevas tecnologías, como la democracia electrónica, pueden facilitar la aplicación de la democracia directa.
Otros dirían que sólo una democracia liberal puede garantizar las libertades individuales de sus ciudadanos e impedir el desarrollo de una dictadura. El dominio de una mayoría no moderada podría, desde este punto de vista, conducir a una opresión de las minorías. Otro argumento es que los líderes electos pueden estar más interesados y ser más capaces que el votante promedio. Un tercero es que se necesita mucho esfuerzo y tiempo para que todos reúnan información, discutan y voten sobre la mayoría de los temas.
Algunas democracias liberales tienen elementos de democracia directa, como los referendos y el plebiscito. Suiza y Uruguay son algunos ejemplos, así como varios estados de los Estados Unidos. Muchos otros países tienen referendos en menor grado en su sistema político.
Conflictos étnicos y religiosos: Por razones históricas, muchos estados no son homogéneos desde el punto de vista cultural y étnico. Puede haber fuertes divisiones étnicas, lingüísticas, religiosas y culturales. De hecho, algunos grupos pueden ser activamente hostiles entre sí. Una democracia, que por definición permite la participación masiva en la toma de decisiones en teoría, también permite el uso del proceso político contra grupos “enemigos”. Esto puede ser especialmente visible durante la democratización, si el anterior gobierno no democrático oprimía a ciertos grupos. También es visible en las democracias establecidas, en forma de populismo antiinmigrante. Sin embargo, se puede decir que las peores represiones se han producido en Estados sin sufragio universal, como la Sudáfrica del apartheid y la Alemania nazi.
El colapso de la Unión Soviética y la democratización parcial de los Estados del bloque soviético fueron seguidos por guerras y guerras civiles en la antigua Yugoslavia, en el Cáucaso y en Moldavia. Sin embargo, la investigación estadística muestra que la caída del comunismo y el aumento del número de estados democráticos fueron acompañados por una disminución repentina y dramática de la guerra total, las guerras interestatales, las guerras étnicas, las guerras revolucionarias y el número de refugiados y personas desplazadas. Véase también la sección siguiente sobre el mayoritarismo y la teoría de la paz democrática.
Burocracia: Una persistente crítica libertaria y monárquica de la democracia es la afirmación de que anima a los representantes electos a cambiar la ley sin necesidad y, en particular, a promulgar una avalancha de nuevas leyes. Esto se considera pernicioso de varias maneras. Las nuevas leyes limitan el alcance de lo que antes eran libertades privadas. Los rápidos cambios en las leyes dificultan que una persona dispuesta a no ser especialista siga cumpliendo con la ley. Esto puede ser una invitación a los organismos encargados de hacer cumplir la ley a hacer un uso indebido del poder. La supuesta complicación continua de la ley puede ser contraria a una supuesta ley natural simple y eterna, aunque no hay consenso sobre lo que es esta ley natural, ni siquiera entre los abogados. Los partidarios de la democracia señalan la compleja burocracia y los reglamentos que se han producido en las dictaduras, como muchos de los antiguos Estados comunistas.
También se critica a las democracias liberales por la supuesta lentitud y complejidad de su toma de decisiones.
Enfoque a corto plazo: Las democracias liberales modernas, por definición, permiten cambios regulares de gobierno. Esto ha llevado a una crítica común de su enfoque a corto plazo. En cuatro o cinco años el gobierno se enfrentará a una nueva elección, y debe pensar en cómo ganará esa elección. Eso alentaría una preferencia por políticas que traigan beneficios a corto plazo para el electorado (o para los políticos interesados) antes de las próximas elecciones, en lugar de una política impopular con beneficios a largo plazo. Esta crítica supone que es posible hacer predicciones a largo plazo para una sociedad, algo que Karl Popper ha criticado como historicismo.
Además de la revisión regular de las entidades gobernantes, el enfoque a corto plazo en una democracia también podría ser el resultado de un pensamiento colectivo a corto plazo. Por ejemplo, considerar una campaña de políticas dirigidas a reducir el daño ambiental y, al mismo tiempo, causar un aumento temporal del desempleo. Sin embargo, este riesgo se aplica también a otros sistemas políticos.
Plutocracia: Los marxistas, socialistas y anarquistas, argumentan que la democracia liberal es una parte integral del sistema capitalista y está basada en la clase y no es plenamente democrática o participativa. Es una democracia burguesa en la que sólo gobiernan los más poderosos financieramente. Por ello, se considera que es fundamentalmente desigual, ya sea porque existe o porque funciona de una manera que facilita la explotación económica.
El costo de las campañas políticas en las democracias representativas puede significar que el sistema favorece a los ricos, una forma de plutocracia que puede ser una minoría muy pequeña de los votantes. En la democracia ateniense, algunos cargos públicos se asignaron al azar a los ciudadanos, con el fin de inhibir los efectos de la plutocracia. La democracia moderna también puede ser considerada como una farsa deshonesta utilizada para evitar que las masas se inquieten, o como una conspiración para hacerlas inquietar por alguna agenda política. Puede alentar a los candidatos a hacer tratos con partidarios adinerados, ofreciendo legislación favorable si el candidato es elegido – perpetuando conspiraciones para la monopolización de áreas clave. La reforma del financiamiento de campañas es un intento de corregir este problema percibido. Sin embargo, el economista estadounidense Steven Levitt afirma en su libro Freakonomics que los gastos de campaña no garantizan el éxito electoral. Comparó el éxito electoral de un mismo par de candidatos que se postulaban repetidamente para el mismo puesto, como suele ocurrir en las elecciones al Congreso de los Estados Unidos, en las que los niveles de gasto variaban. Concluye: “Un candidato ganador puede reducir sus gastos a la mitad y perder sólo el 1 por ciento de los votos. Mientras tanto, un candidato perdedor que duplique sus gastos puede esperar cambiar el voto a su favor en sólo ese mismo 1 por ciento”.
La apropiación de los medios de comunicación por unos pocos puede llevar a una distorsión más específica del proceso electoral, ya que los medios de comunicación son en sí mismos un elemento vital de ese proceso. Algunos críticos sostienen que la crítica del statu quo o de una agenda particular tiende a ser suprimida por tales cárteles de medios de comunicación, para proteger sus propios intereses. Los proponentes responden que la libertad de expresión protegida por la Constitución hace posible que tanto las organizaciones con fines de lucro como las sin fines de lucro debatan los temas. Sostienen que la cobertura de los medios de comunicación en las democracias simplemente refleja las preferencias del público y no implica censura.
Estabilidad política: Un argumento a favor de la democracia es que, al crear un sistema en el que el público pueda destituir a las administraciones, sin modificar la base jurídica del gobierno, la democracia tiene por objeto reducir la incertidumbre y la inestabilidad políticas y garantizar a los ciudadanos que, por mucho que discrepen de las políticas actuales, tendrán la oportunidad de cambiar a los que están en el poder o de cambiar las políticas con las que están en desacuerdo. Esto es preferible a un sistema en el que el cambio político se produce a través de la violencia.
Algunos piensan que la estabilidad política puede considerarse excesiva cuando el grupo en el poder permanece igual durante un largo período de tiempo. Por otro lado, esto es más común en las no democracias.
Una característica notable de las democracias liberales es que sus oponentes (aquellos grupos que desean abolir la democracia liberal) rara vez ganan las elecciones. Los defensores utilizan esto como argumento para apoyar su punto de vista de que la democracia liberal es inherentemente estable y por lo general sólo puede ser derrocada por la fuerza externa, mientras que los opositores sostienen que el sistema está intrínsecamente en su contra a pesar de sus afirmaciones de imparcialidad. En el pasado, se temía que la democracia pudiera ser fácilmente explotada por líderes con aspiraciones dictatoriales, que podrían llegar a ser elegidos al poder. Sin embargo, el número real de democracias liberales que han elegido dictadores al poder es bajo. Cuando se ha producido, suele ser después de que una crisis importante haya hecho que mucha gente dude del sistema o de las democracias jóvenes o de funcionamiento deficiente. Algunos ejemplos posibles incluyen a Adolf Hitler durante la Gran Depresión y a Napoleón III, que se convirtió en el primer presidente de la joven Segunda República Francesa y más tarde en emperador.
Crecimiento económico y crisis financieras: Estadísticamente, más democracia se correlaciona con un mayor producto interno bruto (PIB) per cápita. Sin embargo, hay desacuerdo en cuanto a la cantidad de crédito que el sistema democrático puede recibir por ello. Una observación es que la democracia se generalizó sólo después de la revolución industrial y la introducción del capitalismo. Por otro lado, la revolución industrial comenzó en Inglaterra, que fue una de las naciones más democráticas de su tiempo.
Varios estudios estadísticos apoyan la teoría de que más capitalismo, medido por ejemplo con uno de los varios Índices de Libertad Económica que han sido usados en cientos de estudios por investigadores independientes, aumenta el crecimiento económico y que esto a su vez aumenta la prosperidad general, reduce la pobreza y causa la democratización. Se trata de una tendencia estadística, y hay excepciones individuales como la India, que es democrática, pero que podría decirse que no es próspera, o Brunei, que tiene un alto PIB pero nunca ha sido democrático. También hay otros estudios que sugieren que más democracia aumenta la libertad económica, aunque unos pocos no encuentran ningún efecto negativo o incluso un pequeño efecto negativo. Una objeción podría ser que naciones como Suecia y Canadá se sitúan hoy justo por debajo de naciones como Chile y Estonia en libertad económica, pero que Suecia y Canadá tienen hoy un PIB per cápita más alto. Sin embargo, esto es un malentendido, los estudios indican un efecto sobre el crecimiento económico y, por lo tanto, que el PIB per cápita futuro será mayor con mayor libertad económica. También hay que señalar que, según el índice, Suecia y Canadá se encuentran entre las naciones más capitalistas del mundo, debido a factores como un Estado de derecho fuerte, derechos de propiedad fuertes y pocas restricciones contra el libre comercio. Los críticos podrían argumentar que el Índice de Libertad Económica y otros métodos utilizados no miden el grado de capitalismo, prefiriendo alguna otra definición.
Algunos sostienen que el crecimiento económico, debido al empoderamiento de los ciudadanos, garantizará la transición a la democracia en países como China. Sin embargo, otros lo discuten. Incluso si el crecimiento económico ha causado la democratización en el pasado, es posible que no lo haga en el futuro. Es posible que los dictadores hayan aprendido a tener crecimiento económico sin que esto cause más libertad política.
Un alto grado de exportaciones de petróleo o minerales está fuertemente asociado con un régimen no democrático. Este efecto se aplica en todo el mundo y no sólo en Oriente Medio. Los dictadores que tienen esta forma de riqueza pueden gastar más en su aparato de seguridad y proporcionar beneficios que disminuyen el malestar público. Además, esta riqueza no va seguida de los cambios sociales y culturales que pueden transformar a las sociedades con un crecimiento económico ordinario.
Un reciente meta-análisis encuentra que la democracia no tiene un efecto directo sobre el crecimiento económico. Sin embargo, tiene un fuerte y significativo efecto indirecto que contribuye al crecimiento. La democracia se asocia con una mayor acumulación de capital humano, una menor inflación, una menor inestabilidad política y una mayor libertad económica. También hay alguna evidencia de que está asociada con gobiernos más grandes y más restricciones al comercio internacional.
Si dejamos de lado Asia Oriental, entonces durante los últimos cuarenta y cinco años las democracias pobres han crecido sus economías un 50% más rápidamente que las no democráticas. Las democracias pobres como los países bálticos, Botswana, Costa Rica, Ghana y Senegal han crecido más rápidamente que las no democráticas como Angola, Siria, Uzbekistán y Zimbabwe.
De las ochenta peores catástrofes financieras de las últimas cuatro décadas, sólo cinco se produjeron en democracias. Del mismo modo, las democracias pobres tienen la mitad de probabilidades, al igual que las no democráticas, de experimentar una disminución del 10 por ciento en el PIB per cápita en el transcurso de un solo año.
La diferencia clave entre Popper y los positivistas lógicos es que su división era entre ciencia y sinsentido, en el sentido de que una afirmación no científica carecía de valor, mientras que la de Popper era entre ciencia y no ciencia, en el sentido de que una afirmación no científica tenía un valor, sólo que no científico.
“Si no se puede decir, no se puede decir y tampoco se puede silbar”, fue la réplica a Wittgenstein, que mantenía puntos de vista similares.
Mi impresión es que Popper es uno de los pocos filósofos de la ciencia que gusta a los científicos, y que la mayoría de los científicos ven la falsabilidad como una parte esencial de la ciencia. Aun así, me pregunto si está más bien centrado en la física. Greenways plantea el problema de hacer falsable la teoría de la evolución. Las explicaciones o teorías específicas basadas en la TdE, o que la utilizan, podrían ser falsables, pero me resulta difícil imaginar que la propia TdE sea falsable.
Las explicaciones o teorías específicas basadas en la TdE, o que la utilizan, podrían ser falsables, pero me cuesta imaginar que la propia TdE sea falsable.
Supongo que se refiere a la teoría de la evolución por selección natural: Simplificando, si la descendencia es similar pero diferente de sus padres, y si estas diferencias pueden transmitirse a la siguiente generación, entonces las variaciones beneficiosas tenderán a ser más comunes en las generaciones sucesivas.
Es una verdad evidente; se deduce necesariamente de las condiciones de la variación heredable y de la supervivencia y reproducción diferenciales como resultado de las variaciones.
Lo que es potencialmente falsable es si la ToEbNS explica la diversidad de la vida en este planeta. Ahí es donde empezamos a hablar de conejos en el precámbrico.
Popper era un superinduccionista. Sólo tienen validez las conclusiones basadas en la inducción y, por tanto, sujetas a falsación mediante, por ejemplo, la llegada de un cisne negro que contradiga la conclusión de que todos los cisnes son blancos. Lo mejor que podemos esperar no es la verdad sino correlaciones más o menos utilizables. La teoría de la evolución, por ejemplo, no es falsable, ya que excluye a priori la imposibilidad de que surjan criaturas que la contradigan y, por tanto, es errónea. Cualquier criatura que encontremos o vayamos a encontrar será explicable en términos de la teoría. Un elefante volador con branquias falsificaría la teoría pero la teoría dice que nunca se encontrará uno y si se encontrara la teoría sería capaz de dar cuenta de ello. Para Popper la teoría de la evolución es por tanto una ideología basada como está en la lógica deductiva que generaliza las pruebas empíricas. Al intentar refutar el marxismo refuta la ciencia.
La teoría de la evolución, por ejemplo, no es falsable, ya que excluye a priori la imposibilidad de que surjan criaturas que la contradigan y, por tanto, es errónea.
Que la evolución ocurre podría , supongo, falsarse sometiendo a una población de cría rápida a algún tipo de presión. Un resultado negativo sería interesante.
Que la evolución es la explicación de toda la diversidad de criaturas de la Tierra es quizá una teoría histórica. Sin embargo, el descubrimiento de un fósil de elefante volador en rocas de una época en la que todo lo demás es unicelular sería condenatorio, al igual que el descubrimiento de cualquier organismo con genes no relacionados con los de cualquier otra cosa.
Hay que distinguir entre Popper, al que se ha calificado de ejemplo de Falsificacionismo Metodológico Ingenuo y otros como Lakatos, al que se considera un ejemplo de Falsificacionismo Metodológico Sofisticado. Esta última postura sostiene que los científicos pueden desarrollar calificaciones ad hoc para salvar una teoría y sólo acaban descartando la teoría cuando se ha desarrollado una nueva teoría que sustituye a la anterior. Incluso entonces, el proceso de cambio científico puede ser tanto sociológico como filosófico, un factor que Kuhn demostró en “La estructura de las revoluciones científicas” y que Planck atestiguó cuando afirmó que ¡cada revolución científica lleva una generación! ¡Los viejos científicos tienen que jubilarse o morir antes que aceptar el nuevo paradigma!
Es similar a una función matemática escrita en el siglo XIX por el matemático Leonhard Euler, se ha dicho.
Pensándolo bien, Kaku debe de estar equivocado aquí, ya que Euler murió en 1783. Pero a aquellos que han cuestionado el significado práctico o la relevancia de las “matemáticas” por no ser “ciencia”, les recomiendo el documento original de Euler.
Comienza así:
Recientemente, impulsado por aquellos resultados relativos a series que el célebre Goldbach ha comunicado a la Sociedad, estuve buscando una expresión general que diera todos los términos de la progresión 1 + 1*2 + 1*2*3 + 1*2*3*4 + etc.
Se trata, pues, de un problema abstracto de fácil comprensión que tiene que ver con los números.
¿Completamente sin sentido científico? No exactamente; resulta que tiene implicaciones para toda una masa de otras disciplinas;
La función gamma encuentra aplicación en áreas tan diversas como la física cuántica, la astrofísica y la dinámica de fluidos. La distribución gamma, que se formula en términos de la función gamma, se utiliza en estadística para modelizar una amplia gama de procesos; por ejemplo, el tiempo entre ocurrencias de terremotos. (Wikipedia)
Ahora, en lugar de escribir (1*2*3*4*5*…) podríamos escribir, digamos, gamma(n) donde n es el último número a multiplicar. (En realidad, hay una pequeña trampa, pero no importa por el momento). Entonces, si en una extensión del “juego no científico” de Euler simplemente multiplicamos las gammas de dos números diferentes y las dividimos por la gamma de su suma, obtenemos
Gamma(p)*Gamma(q))/(Gamma(p+q)) = B(p,q)
donde B es la “función beta” de la que habla Kaku.
La cuestión no es que las matemáticas no sean ciencia, sino algo muy distinto; si puede poner, digamos, su teoría física sobre una base matemática, entonces empieza a haber una certeza matemática en ella.
La razón por la que Popper sigue siendo importante mientras que los positivistas lógicos no lo son es que la propia “certeza de tipo matemático” fue cuestionada con éxito a mediados del siglo XX. Puede que Popper se equivocara en muchas cosas, pero una de las cosas en las que tenía razón era que los positivistas lógicos estaban condenados. Las hipótesis sencillamente no pueden demostrarse al “patrón oro” de la certeza newtoniana; pero decir que esto significa que todas las hipótesis carecen por tanto de sentido es excesivamente pesimista.
La falsación puede verse en su contexto como una especie de esparadrapo filosófico para remediar lo que de otro modo habría sido una grave herida abierta.