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El dilema del conocimiento previo infalible y del libre albedrío humano no se basa en el supuesto particular del conocimiento previo y no requiere un análisis del conocimiento. La mayoría de los relatos contemporáneos del conocimiento son falibilistas, lo que significa que no requieren que una persona crea de una manera que no puede equivocarse para tener conocimiento. Ella tiene conocimiento solo en caso de que lo que cree que es cierto y satisface las otras condiciones para el conocimiento, tales como tener pruebas suficientemente sólidas. El conocimiento ordinario no requiere que la creencia no pueda ser falsa. Por ejemplo, si creo en pruebas sólidas de que las clases comienzan en mi universidad en una fecha determinada, y cuando llega el día, las clases comienzan, normalmente diríamos que sabía de antemano que las clases comenzarían en esa fecha. Tenía conocimiento previo sobre la fecha de inicio de las clases.Si, Pero: Pero no hay nada problemático en ese tipo de presciencia porque los eventos podrían haberme demostrado que estaba equivocado, aunque como los eventos en realidad resultaron, no me demostraron que estaba equivocado. El conocimiento previo ordinario no amenaza con hacer necesario el futuro porque no requiere que cuando yo sé p no es posible que mi creencia sea falsa. El problema clave, entonces, es la infalibilidad de la creencia sobre el futuro, y éste es un problema si el agente epistémico con una creencia infalible satisface o no las otras condiciones requeridas por algún relato de conocimiento, tales como evidencia suficiente. Mientras un agente tenga una creencia infalible sobre el futuro, el problema surge.
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Hablando en general, los Calvinistas afirman que el hombre tiene libre albedrío compatibilista, pero niegan que el hombre tenga libre albedrío absoluto.
Detalles
Los arminianos y la mayoría de los demás creyentes no calvinistas afirman que el hombre tiene libre albedrío absoluto en el sentido no abierto, pero niegan que tiene libre albedrío absoluto en el sentido abierto. Y recientemente también ha habido un aumento en la popularidad de ciertas teologías decididamente antibíblicas como el Teísmo Abierto y la Teología de Procesos que afirman que el hombre tiene absoluta libertad de voluntad en el sentido abierto.
Implicaciones sobre la soberanía de Dios
Los sistemas generales de creencia con respecto al libre albedrío, como se discutió anteriormente, también necesariamente conducen a diferentes puntos de vista sobre la soberanía de Dios.Entre las Líneas En términos generales, la soberanía de Dios se refiere a Su control sobre Su creación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los eventos se desarrollan de acuerdo con Su plan preestablecido.Si, Pero: Pero mientras que virtualmente todos los cristianos afirman verbalmente la soberanía de Dios, lo que quieren decir con esto depende casi completamente de su visión del libre albedrío. Voy a etiquetar estos diferentes puntos de vista de la soberanía de Dios de la siguiente manera:
Soberanía relativa
Aquellos que afirman el libre albedrío absoluto en el sentido abierto (por ejemplo, los teístas abiertos) tienen una visión extremadamente limitada de la soberanía de Dios.Entre las Líneas En este punto de vista, Dios es en realidad solo relativamente soberano, algo así como un ser angélico podría serlo hipotéticamente si fuera lo suficientemente poderoso. Dios puede controlar soberanamente las circunstancias para tratar de lograr su plan, y al hacerlo también puede ciertamente ejercer una poderosa influencia en las decisiones del hombre, pero en última instancia no puede garantizar que su plan se logrará en todos y cada uno de los detalles. Él debe más bien reaccionar a las elecciones del hombre y en algunos casos modificar Su plan después de que estas elecciones son hechas.Si, Pero: Pero de alguna manera Él es capaz de hacer esto de tal manera que “el cuadro completo” de Su plan esté garantizado.
Soberanía restringida
Aquellos que afirman el libre albedrío absoluto en el sentido no abierto (por ejemplo, los arminianos) tienen una visión mucho más fuerte de la soberanía de Dios. Reconocen que el plan de Dios se cumplirá inevitablemente en cada detalle, porque Dios conoce el futuro con absoluta certeza.
Otros Elementos
Además, generalmente afirman que Dios no solo sabe qué elecciones hará el hombre en el futuro, sino que también sabe qué elecciones haría el hombre en el futuro si las circunstancias fueran diferentes. A esto a veces se le llama el “conocimiento medio” de Dios. Así, Dios es visto como controlando soberanamente el futuro arreglando las circunstancias de tal manera que las elecciones del hombre sean hechas de acuerdo con Su plan soberano, y Él puede lograr esto porque Él sabe cuáles serán las elecciones del hombre para cada posible conjunto de circunstancias. (Aquellos que ven la soberanía de Dios como operando de esta manera son a veces llamados Molinistas, después del jesuita del siglo XVI, Luis de Molina.) Sin embargo, esta visión de la soberanía de Dios está todavía limitada en el sentido de que el plan soberano de Dios está, en última instancia, limitado por las elecciones libres del hombre.Entre las Líneas En otras palabras, Dios no puede crear un plan soberano que cumpla todo lo que le gustaría hacer, sino solo uno que maximice Sus logros de acuerdo con lo que es posible, dadas las opciones futuras del hombre. Por ejemplo, aunque Dios desea la salvación de todos los hombres, solo puede arreglar soberanamente las circunstancias para maximizar el número de los que creerán, y en este sentido lleva a cabo Su plan con absoluta inevitabilidad, pero Su plan en sí mismo todavía está limitado en cierta medida por el libre albedrío absoluto del hombre.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Soberanía Absoluta
Aquellos que afirman el libre albedrío en el sentido compatibilista solamente (por ejemplo, los calvinistas) tienen la visión más fuerte de la soberanía de Dios.Entre las Líneas En este punto de vista, la soberanía de Dios es absoluta. Dios no solo es capaz de llevar a cabo su plan con absoluta certeza en cada detalle, sino que también el plan de Dios mismo es perfecto en todos los sentidos y no está limitado por las opciones humanas. Todo lo que sucede es en última instancia porque Dios quiso que ocurriera para Sus propios buenos propósitos. Él no quiso que sucediera simplemente porque era la mejor de todas las alternativas que podía prever, dado lo que el hombre elegiría libremente hacer en cada circunstancia; más bien lo quiso absoluta e incondicionalmente.
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Revisor: Lawrence
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De libero arbitrio – primer tratado sobre la libertad de voluntad de Agustín de Hipona
Teodicea y la Biblia#Biblia y libre albedrío teodicea
Karma
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Religión en la Filosofía: Si podemos ver que la filosofía surge del pensamiento mítico en la historia griega, la dificultad surge sobre cómo debemos distinguir la filosofía de la religión, ya que las dos coexisten pero se distinguen entre sí. Sócrates habla de los dioses todo el tiempo, y no está claro por qué no debe ser considerado como una figura religiosa y no como un filósofo secular. Como sucede, la distinción relativamente fácil entre religión y filosofía en la historia occidental ocurre debido al accidente histórico de que la religión de personas como Sócrates y Platón dejó de existir más tarde. Los antiguos dioses de los griegos, egipcios, babilonios, fenicios, romanos, celtas, alemanes, eslavos, etc. fueron reemplazados más tarde por una religión antigua, el judaísmo, y dos nuevas de la misma tradición, el cristianismo y el islam. Ahora es posible decir "religión" y significar una de ellas y decir "filosofía" y simplemente significar "esa cosa griega" (falsafah en árabe), donde el lado religioso del pensamiento griego no necesita ser tomado en serio. Las circunstancias históricas que permiten ese simple patrón de distinción no se dan en la India ni en China. Un libro como el Bhagavad Gita es un documento religioso profundamente importante para el hinduismo, pero también es uno de los documentos fundamentales de la filosofía india. De hecho, el Gita parece haber sido producido por la filosofía india, las escuelas de Sankhya y Yoga, luego transformado en un documento religioso, y finalmente usado para propósitos religiosos y filosóficos más tarde. Este tipo de cosas hace que las distinciones entre religión y filosofía sean muy difíciles en la tradición india. Existen dificultades similares para el pensamiento chino, pero también para el pensamiento occidental medieval, en el que los filósofos se clasifican fácilmente como cristianos, judíos o musulmanes. Véase también: Actividad Religiosa, Cuestiones Filosóficas, Debates Religiosos.
Significado de la Filosofía de la Religión: Este texto ofrece el Significado de la Filosofía de la Religión y sus concepciones. Hacia finales del siglo XVIII el término pasó a formar parte de una terminología aceptada y utilizada por los filósofos de habla alemana. En esta época, muchos pensadores trataron de sustituir la idea anterior de una "religión natural" por una "filosofía de la religión", ya que se consideraba que esta última noción legaba un método mucho más riguroso para descubrir las verdades sobre la naturaleza y el origen de la religión. Esta concepción del tema recibió una lúcida exposición en la obra de Immanuel Kant (1724-1804) La religión dentro de los límites de la sola razón (1793). Partiendo de su anterior demolición de las pruebas tradicionales de la existencia de Dios en la Crítica de la razón pura (1781, revisada en 1787), Kant sostiene en esta obra que la religión no es una cuestión de conocimiento teórico, sino de disposición moral. De ahí que la religión deba entenderse como una perspectiva moral para observar todos los deberes como mandatos divinos. Sin embargo, en las primeras décadas del siglo XIX, el término ya había cambiado de significado. En las famosas Conferencias sobre la Filosofía de la Religión (1821-1831) de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, el tema se define como el estudio de la manera y los modos en que Dios se representa en la conciencia religiosa. Lo interesante de los proyectos respectivos de Kant y Hegel es el abismo que separaba sus respectivos relatos de teología filosófica de las doctrinas religiosas más ortodoxas. De hecho, el alcance de estas diferencias fue tal que, a pesar de sus mejores intenciones, muchas de sus teorías acabaron por prestarse a formas de escepticismo antiteísta. Por ello, no es de extrañar que a Kant y Hegel les sigan pensadores decididamente ateos. Véase también: Actividad Religiosa, Cuestiones Filosóficas, Debates Religiosos.
Historia de la Ilustración Religiosa: Historia de la Ilustración ReligiosaEste elemento es una profundización de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]
Nota: la Ilustración fue un movimiento intelectual (político, religioso, social) del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características.
La Historia Religiosa de la [...] Véase también: Actividad Religiosa, Cuestiones Filosóficas, Debates Religiosos.
Libertad Religiosa en la Antigüedad: Las religiones sincréticas se forman cuando los rasgos de dos o más fes se mezclan, creando así una nueva fe. Esto ocurre generalmente cuando dos culturas diferentes entran en contacto, y los elementos de cada religión son, ya sea espontáneamente o por la fuerza, y con el tiempo o rápidamente recogidos por la gente de una o ambas culturas. A veces la mezcla de religiones sólo da como resultado unos pocos símbolos o tradiciones prestados o modificados. Una mezcla más extrema da lugar a religiones sincréticas, en las que creencias separadas y a veces contradictorias se funden en un nuevo conjunto de creencias que engloba y unifica las tradiciones dispares de su origen y conlleva nuevos rituales y dogmas. Véase también: Actividad Religiosa, Debates Religiosos, Espiritualidad.
Filosofía de la Religión: Filosofía de la Religión
Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la filosofía de la religión. Véase también sobre:
la religión en la esfera pública
el papel de la religión en la esfera pública
la sociología de la religión
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Ejemplo: Ciencia y Religión
Este texto trata cuatro [...] Véase también: Actividad Religiosa, Debates Religiosos, Espiritualidad.
De Jure en Religión: Este texto se ocupa de "de jure en religion". La creencia cristiana puede ser verdadera y puede ser falsa; pero incluso si resulta ser verdadera, según dicen estos críticos, hay serias dudas sobre si es racional o racionalmente justificable aceptarla. A esto se le llama la cuestión de jure. La afirmación de que la creencia en Dios es injustificada (es decir, irresponsable) porque no hay pruebas suficientes para ello, es un ejemplo de una crítica de jure; sin embargo, como hemos visto, esta afirmación tiene muy poco que decir a su favor. Esta afirmación ha sido la crítica de jure dominante de la creencia religiosa; pero el siglo XIX vio el surgimiento de otro tipo de crítica de jure, una asociada con esos tres grandes "maestros de la sospecha", Nietzsche, Freud y Marx. Vemos un punto importante sobre la versión de la crítica de jure ofrecida por Freud y Marx. Lo que vemos es que esta cuestión de la racionalidad (o falta de ella) de la creencia cristiana no es realmente una cuestión epistemológica en absoluto; es en el fondo una cuestión metafísica, o teológica, o religiosa. Porque hay que responderla en función de la respuesta a otra pregunta: ¿qué clase de seres son las personas humanas y qué clase de creencias producen sus facultades noéticas cuando funcionan correctamente? Véase también: Actividad Religiosa, Debates Religiosos, Espiritualidad.
Capitalismo como Religión: El capitalismo religioso es uno de los signos de nuestro tiempo. En un primer paso, este fenómeno se presenta utilizando el ejemplo de la publicidad y el culto al automóvil moderno. En un segundo paso, este artículo traza el capitalismo religioso utilizando un fragmento importante de Walter Benjamin de 1921. En tercer lugar, utilizando el ejemplo de los Diez Mandamientos, se muestran importantes consecuencias éticas que resultan del análisis sistemático del capitalismo religioso. Véase también: Actividad Religiosa, Cuestiones Filosóficas, Debates Religiosos.
Teorías Sociológicas de la Religión: Teorías Sociológicas de la ReligiónEste elemento es una profundización de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]
Nota: puede ser de utilidad la información sobre tipos de Organizaciónes Religiosas.
Teorías Sociológicas en General
El pensamiento teórico en sociología es necesario para explicar y comprender la vida social, y las [...] Véase también: Actividad Religiosa, Debates Religiosos, Espiritualidad.
Teodiceas: Esta entrada se ocupa de la Teodicea, explicación filosófica (Gottfried Leibniz) de por qué un Dios perfectamente bueno, todopoderoso y omnisciente permite el mal. Se analiza en detalle su tipología. Aunque las estrategias comunes, también exploradas en la entrada, pueden parecer al principio plausibles, la existencia de un mal terrible en el mundo parece socavarlas en última instancia, según algunos críticos. Poco o nada bueno salió de Auschwitz, por ejemplo, y nada puede compensarlo. Muchos pensadores, por lo tanto, apelan al misterio en un cierto punto o presentan sus discusiones como defensas en lugar de como teodologías. Véase también: Cuestiones Filosóficas, Filosofía, Filosofía de la Religión.
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El compatibilidad sobre el conocimiento previo infalible y el libre albedrío debe por lo tanto encontrar una premisa falsa. Hay cuatro premisas que no son sustituciones directas en las definiciones: (1), (2), (5) y (9). Los locales (1) y (2) han sido atacados de manera influyente en la historia de la discusión del fatalismo teológico. Boethius y Aquino negaron la premisa (1) sobre la base de que Dios y sus creencias no están a tiempo, una solución que siempre ha tenido algunos seguidores. Guillermo de Ockham negó la premisa (2) sobre la base de que la necesidad del pasado no se aplica a todo el pasado, y las creencias pasadas de Dios están en la parte del pasado a la que no se aplica la necesidad del pasado. Esta solución también tiene algunos partidarios contemporáneos. Premisa (9) ha sido atacada por algunos filósofos contemporáneos que argumentan que la negación de (9) es consistente con mantener que los seres humanos tienen libre albedrío libertario, el tipo de libre albedrío que es incompatible con el determinismo causal (Zagzebski, 1991). Se ha propuesto que Agustín tenía una forma de esta solución (Hunt 1999), aunque no se le atribuyó históricamente. La negación de (9) se debe principalmente a las discusiones contemporáneas sobre la relación entre el libre albedrío y la capacidad de hacer lo contrario. La premisa (5) ha sido raramente discutida y es un análogo de un axioma de la lógica modal. Sin embargo, podría haber sido negada por Luis de Molina (Freddoso 1988, 57-58), y ha sido negada en parte de la literatura reciente. Finalmente, consideraremos la posibilidad de que la premisa (2) pueda ser rechazada de una manera más radical que la posición ockhamista. Además de las soluciones compatibilistas anteriores, hay dos respuestas incompatibles al problema del fatalismo teológico. Uno es negar que Dios (o cualquier ser) tiene un conocimiento previo infalible.
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El compatibilidad sobre el conocimiento previo infalible y el libre albedrío debe por lo tanto encontrar una premisa falsa. Hay cuatro premisas que no son sustituciones directas en las definiciones: (1), (2), (5) y (9). Los locales (1) y (2) han sido atacados de manera influyente en la historia de la discusión del fatalismo teológico. Boethius y Aquino negaron la premisa (1) sobre la base de que Dios y sus creencias no están a tiempo, una solución que siempre ha tenido algunos seguidores. Guillermo de Ockham negó la premisa (2) sobre la base de que la necesidad del pasado no se aplica a todo el pasado, y las creencias pasadas de Dios están en la parte del pasado a la que no se aplica la necesidad del pasado. Esta solución también tiene algunos partidarios contemporáneos. Premisa (9) ha sido atacada por algunos filósofos contemporáneos que argumentan que la negación de (9) es consistente con mantener que los seres humanos tienen libre albedrío libertario, el tipo de libre albedrío que es incompatible con el determinismo causal (Zagzebski, 1991). Se ha propuesto que Agustín tenía una forma de esta solución (Hunt 1999), aunque no se le atribuyó históricamente. La negación de (9) se debe principalmente a las discusiones contemporáneas sobre la relación entre el libre albedrío y la capacidad de hacer lo contrario. La premisa (5) ha sido raramente discutida y es un análogo de un axioma de la lógica modal. Sin embargo, podría haber sido negada por Luis de Molina (Freddoso 1988, 57-58), y ha sido negada en parte de la literatura reciente. Finalmente, consideraremos la posibilidad de que la premisa (2) pueda ser rechazada de una manera más radical que la posición ockhamista. Además de las soluciones compatibilistas anteriores, hay dos respuestas incompatibles al problema del fatalismo teológico. Uno es negar que Dios (o cualquier ser) tiene un conocimiento previo infalible.